十诵律卷第十(二诵之四)

后秦北印度三藏弗若多罗译

明九十波逸提法之二

佛在维耶离国，夏安居时，与大比丘僧俱。时世饥俭乞食难得，诸人妻子自乏饮食，况与乞人。佛以是因缘故集比丘僧，语诸比丘：「汝等知不？此间饥俭乞食难得，诸人妻子自乏饮食，况与乞人。汝等比丘随所知识、随诸亲里、随所信人，往彼安居，莫以饮食因缘故受诸苦恼。」诸比丘受教已，头面礼足随知识去。有往憍萨罗国安居，有比丘往婆求摩河边，依止一聚落安居。是聚落中有富贵家，多饶财宝穀米丰盈，多诸产业田地人民奴婢作使，种种成就。尔时婆求摩比丘作是念：「今世饥俭乞食难得，诸人妻子自乏饮食，况与乞人。是聚落中有富贵家，多饶财宝穀米丰盈，多诸产业田地人民奴婢作使种种成就。我等何不往到其舍共相叹言：『聚落主知不？汝等得大善利、有大福田，众僧依汝聚落安居。此众中某是阿罗汉、某向阿罗汉、某阿那含、某向阿那含、某斯陀含、某向斯陀含、某须陀洹、某向须陀洹、某得初禅、二禅、三禅、四禅、某得无量慈悲喜舍、某得空处、识处、无所有处、非有想非无想处、某得不净观、某得阿那般那念。』」诸比丘作是念已，即入聚落至富贵舍，共相叹言：「居士知不？汝等得大善利、有大福田，众僧依汝聚落安居。某是阿罗汉、某向阿罗汉、某阿那含、某向阿那含、某斯陀含、某向斯陀含、某须陀洹、某向须陀洹、某得初禅、二禅、三禅、四禅、某得无量慈悲喜舍、某得空处、识处、无所有处、非想非非想处、某得不净观、某得阿那般那念。」诸居士闻已得信心忍，作是念：「我等实得善利，有大福田众僧，依我聚落安居。某是阿罗汉、某向阿罗汉，乃至某阿那般那念。」乃至如丰乐时，与僧小食中食怛钵那，于饥俭时亦如是作。诸婆求摩河安居比丘，噉是饮食大得色力，肥盛润泽。佛在世时法，岁二时大会：春末月、夏末月。春末月者，诸方国土处处诸比丘，作是念：「佛所说法，我等夏安居时，修习得安乐住。」是初大会。夏末月者，诸比丘夏三月安居竟作衣毕，持衣钵诣佛所，作是念：「我等久不见佛，久不见世尊。」是第二大会。尔时憍萨罗国安居比丘，过夏三月作衣毕，持衣钵游行到维耶离。诸佛常法，有共佛安居比丘，有客比丘来，当共往迎一心问讯开房舍示卧具处，作如是言：「此是汝等房舍、床榻、踞床、独坐床、被褥、枕席，随次第住。」尔时维耶离比丘，遥见憍萨罗比丘来，便共出迎一心问讯，与担衣钵、开房舍、示卧具处，作如是言：「此是汝等房舍、卧具、床榻，随次第住。」问讯言：「汝等道路不疲、气力轻健、乞食不难耶？」答言：「我等道路不疲、气力轻健，但乞食难得。」维耶离比丘言：「汝等实道路不疲、气力轻健，乞食难得，汝等羸瘦颜色憔悴。」尔时婆求摩河边安居比丘，三月竟作衣毕，持衣钵游行到维耶离。共佛安居比丘，遥见婆求摩河比丘来，皆共出迎一心问讯，与担衣钵开房舍示卧具处，作如是言：「此是汝等房舍、床榻、卧具，随次第住。」问讯言：「汝等道路不疲、气力轻健、乞食不难耶？」答言：「我等气力轻健、乞食不难，但道路疲极。」住维耶离比丘言：「汝等实道路疲极、乞食不难。何以故？汝等肥盛颜色和悦。」时维耶离比丘渐渐急问：「诸长老！今世饥俭乞食难得，诸人妻子自乏饮食，况与乞人。汝等何因缘故，安居时气力肥盛颜色和悦乞食不难？」时婆求摩河比丘，即向广说如上因缘。诸比丘问曰：「汝等所可赞叹，实有是功德不？」答言：「实有。」是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责：「云何名比丘，但为饮食故，实有过人法，向未受具戒人说？」种种因缘呵责已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问婆求摩河比丘：「汝等实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责：「云何名比丘，以饮食故，实有过人法，向未受大戒人说？」佛种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘实有过人法，向未受大戒人说者，波夜提。」

未受大戒人者，除比丘、比丘尼，余一切人是。

实有者，得是圣法故。

波夜提者，煮烧覆障，若不悔过，能障阂道。

是中犯者，若比丘实是阿罗汉，向他人说，波夜提。实向阿罗汉，向他人说，波夜提。实阿那含向阿那含、实斯陀含向斯陀含、实须陀洹向须陀洹，向他人说，皆波夜提。若比丘实得初禅。向人说者，波夜提。实得二禅、三禅、四禅、慈悲喜舍、空处、识处、无所有处、非有想非无想处、不净观、阿那般那念，向他人说，波夜提。乃至我好持戒，向他人说，突吉罗。

若比丘实见诸天来至我所，龙、夜叉、浮荼鬼、毗舍遮鬼、罗刹鬼来至我所，向他人说，波夜提。乃至实见土鬼来至我所，向他人说，突吉罗。(七事竟)

佛在王舍城。尔时六群比丘喜斗诤相言相骂。时六群比丘共余比丘斗诤相言相骂已，向未受大戒人说其恶罪：「某比丘犯波罗夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼，突吉罗。」是中比丘，未破者便破，已破者不和合，未出事便出，已出事不可灭。是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责六群比丘言：「云何名比丘，喜斗诤相言相骂共他斗已，向未受大戒人说出其恶罪？某比丘犯波罗夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼，突吉罗。」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责：「云何名比丘，喜斗诤相言相骂，共他诤已，向未受大戒人出其恶罪：『某比丘犯波罗夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗。』」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘知他有恶罪，向未受大戒人说，除僧羯磨，波夜提。」

知者，若自知、若从他闻、若彼自说。

恶罪者，若波罗夷、僧伽婆尸沙，一切犯罪，皆名为恶。

未受大戒人者，除比丘、比丘尼，余一切人是。

除僧羯磨者，僧羯磨名，若比丘于白衣舍作恶、若令他作，是人现前僧应与作说罪羯磨。说罪羯磨法者，先应求能说罪人，如是应作。一心和合僧中一人唱言：「谁能说某比丘罪？谁能某居士前说某比丘罪？」是中若有比丘言能，是比丘僧应筹量。若有五法，僧不应令作说罪人。何等五法？随爱说、随瞋说、随怖说、随痴说、不知说不说。若比丘成就五法，僧应令作说罪人。何等五？不随爱说、不随瞋说、不随怖说、不随痴说、知说不说。是中一比丘僧中唱：「大德僧听！某比丘能作说罪人、能某居士前说某比丘罪。若僧时到僧忍听，某比丘能作说罪人、能某居士前说某比丘罪。如是白。」白二羯磨。「僧作说罪羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！」若比丘作说罪者，应说彼比丘罪，余比丘不应说。若余比丘说，得突吉罗。若比丘作说罪人，应向是居士说，不应向余人说。若向余人说者，突吉罗。随家说，若一家、若多家。随行处说，若一行处、若多行处。随聚落说，若一聚落、若多聚落。随里巷市肆说，若一若多。是中应如是处说，若余处说，突吉罗。若是罪比丘，僧作说罪羯磨已，若更勤恼僧，是时一切僧应说是人罪。如是应作。一心和合僧中，一比丘唱言：「大德僧听！是某比丘，僧作说罪羯磨已，更勤恼僧。若僧时到僧忍听，一切僧随意、随时随处说某比丘罪。如是白。」白四羯磨。「僧作随意说罪羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！」是名除僧羯磨。

波夜提者，煮烧覆障，若不悔过，能障阂道。

是中犯者，若比丘见余比丘犯波罗夷，生波罗夷想、见中见想、见中不见想、见中疑、闻中闻想、闻中不闻想、闻中疑，若说名，波夜提；若说事，突吉罗。随说名说事，一一语波夜提、突吉罗。

又比丘见余比丘犯僧伽婆尸沙，生僧伽婆尸沙想、见中见想、见中不见想、见中疑想、闻中闻想、闻中不闻想、闻中疑。若说名，波夜提；若说事，突吉罗。随说名说事，一一语波夜提、突吉罗。

又比丘见余比丘犯波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗，于突吉罗中生突吉罗想，见中见想、见中不见想、见中疑、闻中闻想、闻中不闻想、闻中疑。若说名，突吉罗；若说事，亦突吉罗。随说名说事，一一语，突吉罗。

又比丘见余比丘犯波罗夷，谓为波罗夷、谓僧伽婆尸沙、谓波夜提、谓波罗提提舍尼、谓突吉罗，是比丘于波罗夷中生突吉罗想，见中见想、见中不见想、见中疑、闻中闻想、闻中不闻想、闻中疑，若说名，波夜提；若说事，突吉罗。随说名说事，一一语，波夜提、突吉罗。

又比丘见余比丘犯僧伽婆尸沙，谓僧伽婆尸沙、谓波夜提、谓波罗提提舍尼、谓突吉罗、谓波罗夷，是比丘于僧伽婆尸沙中生波罗夷想，见中见想、见中不见想、见中疑、闻中闻想、闻中不闻想、闻中疑。若说名，波夜提；若说事，突吉罗。随说名说事，一一语波夜提、突吉罗。

又比丘见余比丘犯波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗，于突吉罗中，谓突吉罗、谓波罗夷、谓僧伽婆尸沙、谓波夜提、谓波罗提提舍尼，是比丘于突吉罗中生波罗提提舍尼想，见中见想、见中不见想、见中疑、闻中闻想、闻中不闻想、闻中疑。若说名，突吉罗；若说事，突吉罗。随说名说事，一一语，突吉罗。

若比丘见余比丘犯波罗夷生疑，为波罗夷非波罗夷？是比丘后便断疑，于波罗夷中生波罗夷想，见中见想、见中不见想、见中疑、闻中闻想、闻中不闻想、闻中疑，若说名，波夜提；若说事，突吉罗。随说名说事，一一语波夜提、突吉罗。

又比丘见余比丘犯僧伽婆尸沙生疑，为僧伽婆尸沙非僧伽婆尸沙？是比丘后便断疑，于僧伽婆尸沙中生僧伽婆尸沙想，见中见想、见中不见想、见中疑、闻中闻想、闻中不闻想、闻中疑，若说名，波夜提；若说事，突吉罗。随说名说事，一一语波夜提、突吉罗。

又比丘见余比丘犯波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗，是比丘突吉罗中生疑，为突吉罗非突吉罗？是比丘后便断疑，于突吉罗中生突吉罗想，见中见想、见中不见想、见中疑、闻中闻想、闻中不闻想、闻中疑，若说名，突吉罗；若说事，亦突吉罗。随说名说事，一一语，突吉罗。

若比丘见余比丘犯波罗夷，于波罗夷中生疑，为波罗夷、为僧伽婆尸沙？为波罗夷、为波夜提？为波罗夷、为波罗提提舍尼？为波罗夷、为突吉罗？是人断疑，于波罗夷中生波罗夷想，见中见想、见中不见想、见中疑、闻中闻想、闻中不闻想、闻中疑，若说名，波夜提；若说事，突吉罗。随说名说事，一一语，波夜提、突吉罗。

又比丘见余比丘犯僧伽婆尸沙生疑，是罪为僧伽婆尸沙、为波夜提？为僧伽婆尸沙、为波罗提提舍尼？为僧伽婆尸沙、为突吉罗？为僧伽婆尸沙、为波罗夷？是人断疑，于僧伽婆尸沙中生僧伽婆尸沙想，见中见想、见中不见想、见中疑、闻中闻想、闻中不闻想、闻中疑，若说名，波夜提；若说事，突吉罗。随说名说事，一一语，波夜提、突吉罗。

又比丘见余比丘犯波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗，于突吉罗中生疑，为突吉罗、为波罗夷？为突吉罗、为僧伽婆尸沙？为突吉罗、为波夜提？为突吉罗、为波罗提提舍尼？是人断疑，于突吉罗中生突吉罗想，见中见想、见中不见想、见中疑、闻中闻想、闻中不闻想、闻中疑，若说名，突吉罗；若说事，突吉罗。随说名说事，一一语，突吉罗。

若比丘见余比丘犯波罗夷生疑，是罪为波罗夷？为僧伽婆尸沙？为波夜提？为波罗提提舍尼？为突吉罗？是人于波罗夷中定生突吉罗想，见中见想、见中不见想、见中疑、闻中闻想、闻中不闻想、闻中疑，若说名，波夜提；若说事，突吉罗。随说名说事，一一语，波夜提、突吉罗。

又比丘见余比丘犯僧伽婆尸沙生疑，是罪为僧伽婆尸沙？为波夜提？为波罗提提舍尼？为突吉罗？为波罗夷？是人于僧伽婆尸沙中定生波罗夷想，见中见想、见中不见想、见中疑、闻中闻想、闻中不闻想、闻中疑，若说名，波夜提；若说事，突吉罗。随说名说事，一一语，波夜提、突吉罗。

又比丘见余比丘犯波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗，是人于突吉罗中生疑，为突吉罗？为波罗夷？为僧伽婆尸沙？为波夜提？为波罗提提舍尼？是人突吉罗中定生波罗提提舍尼想，见中见想、见中不见想、见中疑、闻中闻想、闻中不闻想、闻中疑，若说名，突吉罗；若说事，突吉罗。随说名说事，一一语，突吉罗。(八事竟)

佛在王舍城。尔时长老陀骠力士子，多知多识，能致供养饮食、衣服、卧具、医药、资生之具。时陀骠比丘衣服故坏，诸居士因陀骠比丘故，多与众僧饮食、衣服，现前僧应分物。时弥多罗浮摩比丘作是念：「因是陀骠比丘故，众僧多得供养饮食、衣服、卧具、汤药，是陀骠比丘衣服故坏。今众僧得现前僧应分物，当于众前作羯磨与陀骠比丘。」作是念已，即众僧中作羯磨与陀骠比丘。是弥多罗浮摩比丘先自劝与已，后作是言：「诸比丘随所亲厚，回僧物与。」是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责：「云何名比丘，先自劝与，后作是言：『诸比丘随所亲厚，回僧物与。』」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问弥多罗浮摩比丘：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责：「云何名比丘，先自劝与，后作是言：『诸比丘随所亲厚，回僧物与。』」佛种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘先自劝与，后作是言：『诸比丘随所亲厚，回僧物与。』波夜提。」

先劝与者，先与僧欲，后作是言：「随亲厚者，随和上阿阇梨、随同和上同阿阇梨、随善知识、随所爱念、随同事、随国土、随聚落、随家随伴。」

僧物者，若得布施物，衣钵、户钩、时药、夜分药、七日药、终身药。

波夜提者，煮烧覆障，若不悔过，能障阂道。

是中犯者，若比丘先劝与欲竟，后作是言：「诸比丘随所亲厚，回僧物与。」得波夜提。若作是言：「随和上随阿阇梨、随同和上同阿阇梨、随善知识、随所爱念、随所同事、随国土随聚落。随家随伴。」皆波夜提。(九事竟)

佛在拘睒弥国。尔时长老阐那犯可悔过罪，时诸比丘慈心怜愍欲利益故，教令悔过言：「阐那！汝犯某可悔过罪，汝应发露莫覆藏。」阐那言：「用是杂碎戒为？半月说戒时，令诸比丘疑悔恼热，忧愁不乐生舍戒心。」是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责：「云何名比丘，作是言：『用是杂碎戒为？半月说时，令诸比丘疑悔恼热，忧愁不乐生舍戒心。』」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问阐那：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责：「云何名比丘，毁呰己所学？」以种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘，说戒时作是言：『何用是杂碎戒为？半月说时，令诸比丘疑悔恼热，忧愁不乐生舍戒心。』作是轻呵戒者，波夜提。」

波夜提者，煮烧覆障，若不悔过，能障阂道。

是中犯者，若比丘说四波罗夷时，作是言：「用是四波罗夷为？半月说时，令诸比丘疑悔恼热，忧愁不乐生舍戒心。」波夜提。若比丘说十三僧伽婆尸沙时、二不定法时、三十尼萨耆波夜提法时、九十波夜提时、四波罗提提舍尼时、众多学法时、七止诤法时，及说随律经时，若作是言：「用是随律经为？半月说时，令诸比丘疑悔恼，热忧愁不乐生舍戒心。」作是语者，皆波夜提。除随律经，说余经时：「用说是经为？令诸比丘疑悔恼热，忧愁不乐生舍戒心。」作是语者，突吉罗。随所说处，一一语，得波夜提、突吉罗。(十事竟)

佛在阿罗毗国。尔时阿罗毗诸比丘，自手拔寺中草、经行处草、经行两头处草，自手採花。是时有居士，于草木中生有命想见，以妬嫉心言：「沙门释子是夺命人，杀一切众生。」是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问阿罗毗比丘：「汝等实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责阿罗毗比丘：「云何名比丘，自手拔寺内草、经行处草、经行两头处草、自手採花？」佛但呵责而未结戒。

佛在舍卫国。尔时有一摩诃卢比丘，是木师种，斫大毕拨树起大房舍。是树神后夜时，担负小儿，手复牵抱男女，围绕往诣佛所，头面礼足一面立已，白佛言：「世尊！云何有是法？我所住、所止、所依、所归、所趣房舍，有一摩诃卢比丘，斫我树取作大房舍。我儿子幼小众多，冬八夜时，寒风破竹氷冻寒甚。我当于何安隐儿子？」佛尔时勅余鬼言：「汝当安止与是住处。」诸鬼以佛语故即与住处。是夜过已，佛以是事集比丘僧，语诸比丘：「昨夜有一鬼，担负小儿，手复牵抱男女，围绕来至我所，头面作礼一面立言：『云何有是法？我所住、所止、所依、所归、所趣房舍，有一摩诃卢比丘，斫我树取作大房舍。我儿子幼小众多，冬八夜时，寒风破竹氷冻寒甚。我当于何安隐儿子？』」佛语诸比丘：「是事非法、不是、不应尔。居士天神皆嫌呵责：『云何名比丘，自手拔寺内草、经行处草、经行处、两头草，自手採花？』」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘斫拔鬼村种子，波夜提。」

鬼村者，谓生草木，众生依住。众生者，谓树神、泉神、河神、舍神、交道神、市神、都道神、蚊虻、蛣蜣、蛱蝶、噉麻虫、蝎虫、蚁子，是众生以草木为舍，亦以为村聚落城邑。生者，谓根含润泽，若自断、若教人断、自破、教破、自烧、教烧，是名为斫。

草木有五种子：根种子、茎种子、节种子、自落种子、实种子。根种子者，谓藕、罗卜、芜菁、舍楼楼、偷楼楼，如是比种根生物。茎种子者，谓石榴、葡萄、杨柳、沙勒，如是比种茎生物。节种子者，谓甘蔗、麁竹、细竹，如是比种节生物。自落种子者，谓蓼、阿修卢、波修卢、修伽罗、菩提那，如是比自零落生物。实种子者，谓稻、麻、麦、大豆、小豆、褊豆，如是比种子生物。

波夜提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。

是中犯者，若比丘根种子中，根种子想、生中生想，若自断教断、自破教破、自烧教烧，波夜提。又比丘根种子中，茎种子想、枝种子想、自落种子想、实种子想、生中生想，若自断教断、自破教破、自烧教烧，波夜提。

若比丘茎种子中，茎种子想、生中生想，自断教断、自破教破、自烧教烧，波夜提。又比丘茎种子中，枝种子想、自落种子想、实种子想、根种子想、生中生想，自断教断、自破教破、自烧教烧，波夜提。

若比丘枝种子中，枝种子想、生中生想，自断教断、自破教破、自烧教烧，波夜提。又比丘枝种子中，自落种子想、实种子想、根种子想、茎种子想、生中生想，自断教断、自破教破、自烧教烧，波夜提。

若比丘自落种子中，自落种子想、生中生想，自断教断、自破教破、自烧教烧，波夜提。又比丘自落种子中，实种子想、根种子想、茎种子想、枝种子想、生中生想，自断教断、自破教破、自烧教烧，波夜提。

若比丘实种子中，实种子想、生中生想，自断教断、自破教破、自烧教烧，波夜提。又比丘实种子中，根种子想、茎种子想、枝种子想、自落种子想、生中生想，自断教断、自破教破、自烧教烧，波夜提。

若比丘一时烧五种子，一时犯五波夜提。一一烧，一一波夜提。随所烧，得尔所波夜提。

若比丘自断树、若教断，波夜提。随所断树，得尔所波夜提。

若比丘自断草、教断，波夜提。随所断草，得尔所波夜提。

生中生想，自断教断，波夜提。生中乾想，自断、教断，波夜提。生中疑为乾为生，自断教断，波夜提。若乾中生想，自断教断，突吉罗。乾中疑为乾为生，自断教断，突吉罗。乾中乾想，自断教断，不犯。(十一事竟)

佛在王舍城。尔时陀骠比丘力士子，成就五法，僧羯磨作差会人，差诸比丘会时，不随欲、不随瞋、不随怖、不随痴、知次第，随上下坐不越次。尔时弥多罗浮摩比丘，得麁恶不美饮食处，噉不美食时，作是念言：「是陀骠比丘，随欲差会，随瞋、怖、痴、不知次第、越次不随上下坐。我等当共灭摈是人，更立差会人。」是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责：「云何名比丘，僧如法羯磨差会人，便瞋讥言：『是随欲、瞋、怖、痴、不知次第、越次不随上下坐。』」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问弥多罗浮摩比丘：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以是事种种因缘呵责：「云何名比丘，僧如法羯磨差会人，便讥瞋？」佛以种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘瞋讥差会人者，波夜提。」

波夜提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。

是中犯者，若比丘僧如法羯磨差会人，瞋讥是人者，波夜提。

若僧如法羯磨差十四人，瞋讥是人者，波夜提。若十二人未舍羯磨，瞋讥是人者，波夜提。若舍羯磨已，瞋讥是人者，突吉罗。于十四人中二人，若舍羯磨未舍羯磨，瞋讥是二人者，波夜提、突吉罗。乃至别房及同事差会，瞋讥是人者，突吉罗。

佛结戒已，诸比丘不复面前瞋讥，便遥瞋讥陀骠比丘，随欲差会，随瞋、怖、痴、不知次第、越次不随上下坐。是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责：「云何名比丘，佛结戒故，不面前瞋讥，便遥瞋讥？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问弥多罗浮摩比丘：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责：「云何名比丘，僧如法作差会人，便遥瞋讥？」种种因缘呵已，语诸比丘：「从今是戒应如是说：若比丘面前瞋讥僧所差人、若遥讥者，波夜提。」

是中犯者，若比丘僧如法羯磨差会人，若瞋讥是人闻者，波夜提；不闻者，突吉罗。若僧如法羯磨作十四人，若遥瞋讥，是人闻者，波夜提；不闻者，突吉罗。若比丘十二人未舍羯磨，若遥瞋讥，是人闻者，波夜提；若不闻者，突吉罗。若舍羯磨已，遥瞋讥，闻者，突吉罗；不闻者，亦突吉罗。十四人中二人，若舍羯磨不舍羯磨，若遥瞋讥，是人闻者，波夜提；不闻者，突吉罗。乃至别房及同事差会，若遥瞋讥，是人闻者，突吉罗；不闻者，亦突吉罗。

二人者，教诫尼人，及四悔中第四差羯磨使迎食人。(十二事竟)

佛在拘睒弥。尔时阐那比丘犯可悔过罪，诸比丘慈心怜愍欲利益故，语阐那言：「汝犯可悔过罪，当发露莫覆藏。」阐那语诸比丘言：「汝等能谓我作是事耶？我不谓汝等能说我犯是事。」诸比丘言：「阐那！汝若有罪便言有，无便言无，何以用异事、依止异事？」阐那言：「我何豫汝等事？我畏汝等耶？更用异事、依止异事。」是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责：「云何名比丘，犯罪已用异事、依止异事？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问阐那：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责阐那：「云何名比丘，犯罪已用异事、依止异事？」种种因缘呵已，语诸比丘：「汝等当忆识阐那比丘用异事，若更有如阐那比丘者，亦应当忆识彼用异事。忆识法者，一心和合僧，一比丘僧中唱言：『大德僧听！是阐那比丘犯罪用异事。若僧时到僧忍听，忆识阐那比丘用异事。汝阐那，随所用异事，众僧随忆识。如是白。』如是白二羯磨。『僧忆识竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」佛语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘用异事恼他，波夜提。」

波夜提者，煮烧覆障，若不悔过，能障阂道。

是中犯者，若比丘僧未忆识，用异事、依止异事，尔时用异事，突吉罗。若僧忆识已，尔时用异事、依止异事，波夜提。

佛在拘睒弥，即阐那比丘作可悔过罪，诸比丘慈心怜愍欲利益故，语阐那言：「汝犯可悔过罪，当发露莫覆藏。」阐那作是念：「若我用异事者，众僧当作忆识羯磨，我当默然。」阐那即时默然。诸比丘语阐那言：「若汝有罪便言有，无便言无，何故默然恼我等？」阐那言：「我是汝等何物？我不畏汝等。」作是语已还复默然。是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责：「云何名比丘，犯罪已默然恼他？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问阐那：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责：「云何名比丘，犯罪已默然恼他？」种种因缘呵已，语诸比丘：「汝等当忆识阐那比丘默然恼他事。忆识法者，一心和合众僧，一比丘僧中唱言：『大德僧听！是阐那比丘，犯罪默然恼他。若僧时到僧忍听，忆识阐那比丘默然恼他。汝阐那，随汝默然恼他事，众僧随忆识。如是白。』白二羯磨。『僧忆识竟，僧忍，默然故，是事如是持！』从今是戒应如是说：若比丘用异事默然恼他，波夜提。」

是中犯者，若僧未忆识时，默然恼他，突吉罗。若僧忆识已，默然恼他，波夜提。

若比丘口病、唇病、齿病、舌病、咽病、心病、面气满、若出血，如是不语，不犯。恭敬佛故不语、恭敬和上阿阇梨、恭敬上座、尊重故不语，不犯。若不能语故不语，不犯。(十三事竟)

◎佛在舍卫国。尔时有一居士，请佛及僧明日食，佛默然受。是居士知佛默然受已，头面礼足右绕而去，还到自舍，是夜办种种多美饮食。时诸比丘露地敷僧卧具，持衣钵在中待食时到。有比丘经行、有比丘坐。时居士早起敷坐处已，遣使白佛言：「世尊！食具已办，唯圣知时。」即时诸比丘舍僧卧具，自持衣钵往居士舍。佛自住房迎食分。诸比丘往居士舍已，天雨湿僧卧具。诸佛常法，诸比丘往居士舍时，佛自持户钩，从房至房看诸房舍。开一房门，见僧卧具在露地雨湿烂坏，即取捩晒卷叠、举着覆处，便闭房门下撢，还自房舍，独坐床上结加趺坐。尔时居士知僧坐已，自手行水，自与多美饮食自恣饱满。尔时居士知僧满足已摄钵竟，自手与水，取小床坐众僧前，欲听说法。上坐说法已，从坐起去，诸比丘随次第出，还诣佛所。诸佛常法，诸比丘食后还时，以如是语劳问诸比丘：「饮食多美，僧饱满不？」诸比丘言：「世尊！饮食多美，众僧饱满。」佛言：「今日汝等入居士舍已，我于后持户钩，从房至房看诸房舍，开一房门，见僧卧具露地雨湿烂坏。」语诸比丘：「是事不是、非法、不应尔。一切众僧卧具，云何趣用践蹋不知护惜？诸居士血肉乾竭，为福德故，布施供养，汝等应少用，守护者善。」佛如是种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘露地敷僧卧具、细绳床、麁绳床、褥被，若使人敷，是中坐卧。去时不自举、不教人举者，波夜提。」

细绳床有五种：阿珊蹄脚、簸郎劬脚、羖羊角脚、尖脚、曲脚。

麁绳床有五种：阿珊蹄脚、簸郎劬脚、羝羊角脚、尖脚、曲脚。

褥被褥者，甘蔗滓贮褥、瓠茎贮褥、长瓜茎贮褥、毳贮褥、刍摩贮褥、劫贝贮褥、文阇草贮褥、麻贮褥、水衣贮褥。

被者，俱执被、刍摩被、毳被、劫贝被。

露地者，无土壁、无草木壁、无簟席壁、无衣幔覆障，如是比无物覆障处。

自敷者，自手敷。

使敷者，教他人敷。

坐者，坐上。

卧者，身着床。

不举者，不自手举。

不教举者，不教他举。

波夜提者，煮烧覆障，若不悔过，能障阂道。

是中犯者，若比丘地了时，露地敷众僧卧具已，便入室坐息，至地了竟，乃举着覆处，波夜提。地了竟、时中、前时、日中时、晡时、日没时，露地敷僧卧具已，便入室坐息，至日没竟时乃举着覆处，波夜提。若比丘露地敷僧卧具已，出寺门过四十九步，波夜提。又比丘露地敷僧卧具已，出寺门过牆篱少许，至地了时，突吉罗。又比丘露地敷僧卧具已，不嘱人游行诸坊，突吉罗。

有二比丘露地敷僧卧具已，俱从坐起去，后去者应举。又二比丘露地敷僧卧具已，持衣钵在中，一比丘先取衣钵去，后取衣钵去者应举，不举者犯。

有一时众僧露地会食，诸比丘食竟，舍僧卧具在露地去，有恶风雨土污湿，以是事白佛，佛言：「应举着覆处。」佛作是语已，诸比丘食竟，有诸白衣即坐僧卧具床上。是事白佛，佛言：「应待。」诸比丘久待热闷吐逆，佛言：「若有病者应去，随见者应举。」若二比丘见，一人应举大床小床，一人应举大褥小褥。若聚落边寺中持卧具至空闲处，空闲处持来至聚落边寺中，值雨不犯。若失户钩户钥无举处，若八难中一一难起，不举不犯。(十四事竟)

十诵律卷第十

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