十诵律卷第十三

十诵律卷第十三

十诵律卷第十三(第二诵之七)

后秦北印度三藏弗若多罗译

九十波逸提之五

佛在舍卫国。尔时有一婆罗门，有女睐眼，即名睐眼。夫家遣使来迎，时女父母婆罗门言：「小待！作煎饼竟送。」时世饥俭，是婆罗门勤苦求煎饼具作饼。跋难陀释子常出入其家，语其大众言：「随我所入舍，汝等皆随我入。若我得食，汝等亦次第得。」时跋难陀释子，中前着衣持钵入婆罗门舍，与坐处共相问讯乐不乐。坐已是婆罗门一心恭敬问讯跋难陀。跋难陀是大法师，有乐说辩才，为说种种妙法。主人得法味故作是言：「大德！无有羹饭，能噉是饼不？」答言：「汝等尚噉，我何以不能！」即与饼持出。第二、第三比丘亦如是，时饼器皆空。夫家复更遣使唤睐眼女，婆罗门还遣使答言：「小待！作饼竟送。」更求煎饼具。时跋难陀复共徒众来，为说种种法已，复持饼去。夫家第三复遣使来唤睐眼女，是婆罗门复答言：「小待！作煎饼竟送。」时夫疑瞋言：「是或不复来。」彼更娶妇，遣使语言：「我已娶妇，汝莫复来。」婆罗门闻是语，愁忧瞋言：「沙门释子乃尔不知厌足，施者不知量，受者应知量。我女婿先相爱念，以是因缘今便弃去。」是人瞋恨不能自忍，到祇桓向佛所欲说跋难陀事。尔时佛与百千万众围绕说法，渐渐近佛。佛以慈心力故，彼瞋即除。到佛所作是言：「世尊！无有是法，女人所贵重物，我女已失。」佛为种种因缘说法示教利喜，示教利喜已默然。婆罗门闻佛种种因缘说法示教利喜已，头面礼佛足右绕而去。去不久，佛以是事集比丘僧，知而故问跋难陀：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛种种因缘诃责：「云何名比丘，不知时、不知量、不知法。若施者不知量，受者应知量。」佛但诃责而未结戒。

时佛故在舍卫国，尔时舍卫城中有估客众，用沸星吉日欲出行他国。有一估客，是跋难陀释子相识，跋难陀常出入其舍。时跋难陀，中前着衣持钵到其舍，与坐处共相问讯乐不乐。坐已估客一心恭敬问讯跋难陀，跋难陀是大法师，有乐说辩才，为说妙法。是人得法味故言：「大德！无有羹饭，但有道中行粮麨，能噉不？」答言：「汝等尚能噉，我何以不能！」即与麨持出，第二、第三比丘亦如是，估客麨器皆空。是估客往语估客主言：「我所有行粮，沙门释子悉持去尽。小待！我更作粮食。」估客主言：「诸估客欲沸星吉日去，云何得住？汝但办粮，徐徐后来。」诸估客在前去者，众多故贼不敢发；是一估客办粮已，与少伴共入险道，贼发夺物杀是估客，如是恶声流布诸国，作是言：「释种比丘食他行粮，是估客险道为贼所杀。」一人语二人、二人语三人，如是展转相语，诸沙门释子比丘，恶名流布满舍卫城。是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问跋难陀：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘诃责：「云何名比丘，不知时、不知量、不知法。若施者不知量，受者应知量。云何令是估客险道中为贼所杀？」种种因缘诃责已，语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘往白衣家，自恣请多与饼麨。诸比丘须者，应二、三钵取。过是取者，波逸提。二、三钵取已出外，语余比丘共分，是事应尔。」

家者，白衣家。

请多与者，数数与。

饼者，小麦麵作、大麦麵作、粳米麵作、大重华饼、小重华饼，如是比诸清净饼。

麨者，稻麨、麦麨。

钵者，有三种：上、中、下。上钵者，受三钵他饭、一钵他羹、余可食物半羹。下钵者，受一钵他饭、半钵他羹、余可食物半羹。若上下中间，是名中钵。

出外语余比丘共分者，谓眼所见。

波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。

是中犯者，若比丘以上钵取者，应取一钵，不应取二钵。取二钵，波逸提。若以中钵取者，极多取二钵，不应取三。若取三者，波逸提。若以下钵取者，极多取三钵，不应取四。若取四者，波逸提。出外见比丘共分者善，不共分者，突吉罗。(三十三竟)

佛在舍卫国。尔时长老迦留陀夷，于夜闇时有小雨堕雷声电光中，入白衣舍乞食。时是家中有一洗器女人出，于电光中遥见迦留陀夷身黑，见已惊怖身毛皆竪，即大唤言：「鬼来！鬼来！」以怖畏故即便堕胎。迦留陀夷言：「姊妹！我是比丘，非鬼也。乞食故来。」时女人瞋，以恶语、麁语、不净语、苦语，语比丘言：「使汝父死、母死、种姓皆死，使是沙门腹破，秃沙门、断种人着黑弊衣，何不以利牛舌刀自破汝腹，乃于是夜闇黑雷电中乞食。汝沙门乃作尔许恶，我儿堕死令我身坏。」迦留陀夷于是家起如是过罪故，即便出去。以是事向诸比丘说，诸比丘以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问迦留陀夷：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘诃责：「云何名比丘，非时入白衣家乞食？」佛言：「若比丘非时入白衣家，何但得如是过罪，当复更得过于是罪。从今诸比丘应一食。」尔时诸比丘以一食故，羸瘦无色无力。佛见诸比丘羸瘦无色无力，知而故问阿难：「诸比丘何故羸瘦无色无力？」阿难答言：「世尊结戒，诸比丘应一食。一食故，诸比丘羸瘦无色无力。」佛以是事集比丘僧，种种因缘赞戒、赞持戒，赞戒、赞持戒已，语诸比丘：「从今听噉五种佉陀尼自恣食。五种者，谓根、茎、叶、磨、果。」尔时诸比丘入王舍城乞食，时有白衣，以芦卜叶、胡荽叶、罗勒叶杂食与诸比丘。诸比丘不食故，不得饱满，复更羸瘦无色无力。佛知故问阿难：「何以故诸比丘羸瘦无色无力？」阿难答言：「世尊听诸比丘噉五种佉陀尼食自恣受。诸比丘入王舍城乞食，时有白衣以芦卜叶、胡荽叶、罗勒叶杂食与诸比丘，诸比丘不食，不得饱满故，羸瘦无色无力。」佛闻已语诸比丘：「从今听食五种蒲阇尼食，谓饭、麨、糒、鱼、肉，五种食自恣受。」是诸比丘入王舍城乞食，时诸白衣以芦卜叶、胡荽叶、罗勒叶，杂食与诸比丘。诸比丘不食复不饱故，羸瘦无色无力。佛见诸比丘羸瘦无色无力，知而故问阿难：「何故诸比丘羸瘦无色无力？」阿难答言：「世尊！听食五种食，诸比丘入城乞食时，得芦卜叶、胡荽叶、罗勒叶杂食与诸比丘。诸比丘不食复不饱满故，羸瘦无色无力。」佛言：「从今听食五种似食自恣随所杂，谓糜、粟、穬麦、莠子、迦师饭。」

佛在维耶离。尔时有一居士，到佛所头面礼足一面坐。佛见居士一面坐已，与说种种法示教利喜，示教利喜已默然。是居士闻佛种种因缘示教利喜已，从坐起合掌言：「愿佛及僧，受我明日食。」佛默然受，居士知佛默然受已，即礼佛足右绕而去。还归自舍，通夜办种种多美饮食。晨起敷座处，遣使白佛：「食具已办，佛自知时。」诸比丘僧往居士舍，佛自住房迎食分。居士知众僧坐已，自手行水，自与种种多美饭食，自恣饱满。尔时维耶离诸比丘多病，有看病比丘，先于僧中食竟，迎病比丘食分去。诸病比丘有食者、有不食者、有少食者，是看病比丘先已食，从坐处起更不得食。诸病比丘多有残食，弃僧坊内，是时多有乌鸟来噉是食，作大音声。佛闻寺内多乌鸟声，知而故问阿难：「何故僧坊内多有乌鸟声？」阿难答言：「世尊！是维耶离诸比丘多病，有看病比丘，先于僧中食竟，迎病比丘食分来。诸病比丘有食者、有不食者、有少食者，是看病比丘先已食，从坐处起更不得食。诸病比丘多有残食，弃僧坊内，有乌鸟来噉是食故，作大音声。」佛以是事集比丘僧，种种因缘赞戒、赞持戒，赞戒、赞持戒已，语诸比丘：「从今以二利故，听受残食法。一者看病比丘因缘故，二者比丘有因缘食不足故。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘食竟有从坐处起去，不受残食法，若噉食者，波逸提。」

噉者，五种佉陀尼。

食者，五种蒲阇尼、五种似食。

波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。

是中犯者，若比丘食竟从坐起去，不受残食法，若噉根食，波逸提。若噉茎、叶、磨、果，皆波逸提。若比丘食竟起去，不受残食法，若食饭者，波逸提。若食麨、糒、鱼、肉，皆波逸提。若比丘食竟从坐起去，不受残食法，若食糜饭、粟饭、穬麦饭、莠子饭、迦师饭，皆波逸提。

从今听受残食法者，诸比丘不知云何受？佛语诸比丘：「欲受残食法者，随所能食多少，尽着钵中，知余比丘食未竟未起者，从是人边偏袒胡跪捉钵言：『长老忆念！与我作残食法。』若前比丘不少多取是食者，不名作残食法。若用是受残食法，若噉、若食，波逸提。若持钵着地受残食法者，不名为受残食法。若用是受残食法，若噉、若食，波逸提。若以钵着膝上受残食法者，不名为受。若用是受残食法者，若噉、若食，波逸提。若相去远手不相及受残食法者，不名为受残食法。若用是受残食法者，若噉、若食，波逸提。若以不净食受残食法者，不名为受残食法。若用是受残食法，若噉、若食，波逸提。若以不净肉受残食法者，不名为受。若用是受残食法者，若噉、若食，波逸提。若比丘欲噉五种佉陀尼时，用五种蒲阇尼受残食法者，不名为受。若用是受残食法者，若噉、若食，波逸提。若欲食五种蒲阇尼时，用五种佉陀尼受残食法者，不名为受。若用是受残食法，若噉、若食，波逸提。若欲食五种似食时，用五种蒲阇尼受残食法者，不名为受。若用是受残食法，若噉、若食，波逸提。若比丘受残食法，坐食余五种食来，若噉一一，突吉罗。」

长老优波离问佛言：「世尊！比丘有几处行时自恣？几住？几坐？几卧？」佛告优波离：「五处比丘行时自恣，五处立、五处坐、五处卧。行有五处者，知行、知供养、知遮食、知种种食、坏威仪。立有五者，知立、知供养、知遮食、知种种食、坏威仪。坐有五种，知坐、知供养、知遮食、知种种食、坏威仪。卧有五者，知卧、知供养、知遮食、知种种食、坏威仪。」佛语优波离：「若比丘行洗口时，有檀越与五种食，比丘应噉应食，应行受残食法，不应立、不应坐、不应卧。若立、坐卧，当知坏威仪，不应受残食法。若受者，不名为受。若用是受残食法，若噉、若食，皆波逸提。若比丘彼行洗口已，有檀越与五种食，比丘应噉应食，应行受残食法，不应立、不应坐、不应卧。若立、坐卧，当知坏威仪，不应受残食法。若受者，不名为受。若用是受残食法，若噉、若食，波逸提。若比丘彼行食时，有檀越与五种食，比丘应噉应食，应行受残食法，不应立、不应坐、不应卧。若立、坐卧，当知坏威仪，不应受残食法。若受者，不名为受。若用是受残食法，若噉、若食，波逸提。若比丘彼行食已，有檀越与五种食，比丘应噉应食，应行受残食法，不应立、不应坐、不应卧。若立、坐、卧，当知坏威仪，不应受残食法。若受者，不名为受。若用是受残食法，若噉、若食皆波逸提。若立，坐卧亦如是。」

不犯者，若比丘言：「小住。」若言：「日时早。」若歠粥、若饮、若一切先嘱食，不犯。(三十四事竟)

佛在舍卫国。尔时憍萨罗国一住处有二比丘，是一比丘破戒、缺漏、无有惭愧、不护细戒。第二比丘清净持戒，乃至小罪生大怖畏。是清净比丘见彼犯罪，常语彼言：「汝今犯如是如是罪。」破戒比丘作是念：「我当何时见是犯罪，我当出之。」破戒比丘一时见持戒比丘食已，无自恣请故从坐起，便持蒲阇尼、佉陀尼唤来共噉食。持戒比丘不忆不嘱食，便共噉食。破戒比丘言：「长老！汝得波逸提罪。」问言：「何等波逸提？」答言：「汝食已无自恣请便噉食。」持戒比丘言：「汝知我食已无自恣请者，何故唤我食？」答言：「汝常数数出我罪时，我作自念：『何时见汝犯罪，当即出之。』是故见汝食已无自恣请，欲相恼故劝汝令食。」是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘诃责：「云何名比丘，知他食已无自恣请，欲相恼故劝令食？」种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问是比丘：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘诃责：「云何名比丘，知他食已无自恣请，欲相恼故劝令食？」佛种种诃已，语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘知比丘食已无自恣请，欲相恼故劝令食蒲阇尼、佉陀尼，以是因缘无异者，波逸提。」

知者，若比丘自知、若从他知、若彼比丘自说。

噉者，五种佉陀尼、五种蒲阇尼、五似食。

劝令食者，殷勤令食。

恼者，以瞋恚心出其过罪。

波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。

是中犯者，若比丘见余比丘食竟无自恣请，教噉根食、茎叶磨食、果食，若教食五种蒲阇尼：饭、麨、糒、鱼、肉，若教食五似食：糜、粟、穬麦、莠子、迦师、小麦饭者，皆波逸提。复有比丘教余比丘非时噉食，若彼噉者，俱波逸提。有比丘教余比丘非时食，若彼食者，俱波逸提。

有比丘教余比丘偷夺他物，若偷夺者，随物俱得罪。有比丘教余比丘夺人命，若夺命者，俱波罗夷。若比丘教余比丘杀生草木，若杀者，俱波逸提。若比丘教余比丘拽他出房，若拽出者，俱波逸提。若比丘教余比丘强敷卧具，若敷者，俱得波逸提。若比丘教余比丘用有虫水洒草洒泥，若用者，俱波逸提。若比丘，教余比丘取有虫水饮，若取饮者，俱波逸提。若比丘教余比丘与裸形外道男女饮食，若与者，俱波逸提。若比丘教余比丘空地燃火，若燃者，俱波逸提。若比丘教余比丘自手取金银，若取者，俱波逸提。若比丘教余比丘夺畜生命，若夺者，俱波逸提。若比丘教余比丘藏是比丘衣钵，若藏者，俱波逸提。若比丘教余比丘自手掘地，若掘者，俱波逸提。若比丘教余比丘噉残宿食，若彼噉者，俱波逸提(云：大比丘未手受食而共食宿者，名曰内宿。噉此食者，突吉罗。已手受，举共宿者，名残宿食。噉此食者，波逸提)。(三十五事竟)

佛在王舍城。尔时阿阇世王诸大臣将帅信提婆达，是诸人民为助提婆达比丘，作供养前食后食怛钵那。诸有年少比丘出家不久者，提婆达以钵钩、钵多罗、大揵瓷、小揵瓷、衣钩、禅镇、绳带、匙筋、钵支、扇盖、革屣，随比丘所须物皆诳诱之。提婆达自共百比丘、或二百、三百、四百、五百比丘恭敬围绕，入王舍城别受好供养，前食后食怛钵那。诸有上座长老比丘得佛法味久修梵行，是诸比丘入城乞食，得宿冷饭、或不得；或得臭麨、或不得。如是麁食，或饱不饱。是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘诃责：「云何名比丘，自共百人、二百、三百、四百、五百比丘恭敬围绕，别受供养前食后食怛钵那。诸有上座长老比丘得佛法味久修梵行，是诸比丘入城乞食，得宿冷饭或不得，或得臭麨或不得；如是麁食或饱不饱？」种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，佛以种种因缘诃责：「云何名比丘，自共百人、二百、三百、四百、五百比丘恭敬围绕，别受供养前食后食怛钵那。诸上座长老比丘得佛法味久修梵行，是诸比丘入城乞食，得宿冷饭或不得，或得臭麨或不得；如是麁食或饱不饱？」种种因缘诃已，语诸比丘：「从今以二利因缘故，遮别众食，听三人共食。一利者随护檀越以怜愍故，二利者破诸恶欲比丘力势故，莫令恶欲人别作众别作法与僧共诤。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘别众食，波逸提。」

别众食者，极少乃至四比丘共一处食。

波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。

是中犯者，若四比丘别众食，波逸提。若三比丘别共一处食，第四人取食分，不犯。

佛在王舍城。尔时诸病比丘，以乞食因缘故，苦恼疲悴。城中有居士，见已问言：「汝等苦恼耶？」答言：「苦恼。」「何因缘故？」答言：「我等有病，以乞食因缘故苦恼。」诸居士言：「汝等病者，我今请汝，诸有病者来我舍食。」诸比丘言：「佛未听病因缘故别众食。」诸比丘不知云何？是事白佛。佛以是事集比丘僧，种种因缘赞戒、赞持戒，赞戒、赞持戒已，语诸比丘：「从今听诸病比丘别众食。从今是戒应如是说：若比丘别众食，波逸提，除因缘。因缘者，病时。」

病者，若比丘风冷热盛，是名为病。

是中犯者，若比丘无病别众食，波逸提。病者，不犯。

佛在舍卫国。尔时诸比丘作衣时到，是诸比丘早起，求染衣具薪草煮染、漉出扬冷、出所染衣，如是中间食时转近，行乞食不得，因是苦恼。城中有居士，见已问言：「汝等苦恼耶？」答言：「苦恼。」「何因缘故？」「我等作衣时到，早起求索染衣具、薪草煮染、漉出扬冷、出所染衣，如是中间食时转近，乞食不得，以是因缘故苦恼。」诸居士言：「我今请汝，诸作衣者来我舍食。」诸比丘言：「佛未听我为作衣故别众食。」诸比丘不知云何？是事白佛。佛以是事集比丘僧，种种因缘赞戒、赞持戒，赞戒、赞持戒已，语诸比丘：「从今听比丘作衣时到诸作衣者别众食。从今是戒应如是说：若比丘别众食，波逸提，除因缘。因缘者，病时、作衣时。」

是中犯者，若比丘作衣时未到，别众食，波逸提。作衣时到别众食，不犯。

佛在舍卫国。尔时诸比丘，从憍萨罗国游行向舍卫城。彼国地平诸聚落远，遥看似近。诸比丘欲从前聚落乞食，至聚落时日已中到，当乞食时日已过，诸比丘断食故苦恼。是聚落中诸居士，见已问比丘言：「汝等苦恼耶？」答言：「苦恼。」「何因缘故？」「我从憍萨罗国向舍卫城，遥看聚落谓近，欲至乞食，时日便过中，不得食故苦恼。」诸居士言：「我今请汝等，诸欲行者来我舍食。」诸比丘言：「佛未听行因缘故别众食。」诸比丘不知云何？以是事白佛。佛以是事集比丘僧，种种因缘赞戒、赞持戒，赞戒、赞持戒已，语诸比丘：「从今听诸行比丘别众食。从今是戒应如是说：若比丘别众食，波逸提，除因缘。因缘者，病时、作衣时、行时。」

行者，极近至半由延，若往若来。

是中犯者，若比丘昨日来，今日食者，波逸提。明日行，今日食，波逸提。

即日行极少半由延，若往、若来，若别众食，不犯。

佛在舍卫国。尔时诸比丘，后憍萨罗国载船向舍卫国。是船行近聚落，时诸比丘语船师言：「回船向岸，我欲乞食。」即回船向岸。诸比丘出船入聚落，家家求食已出聚落食，食已洗手、洗口、洗钵，卷衣着囊中，如是中间船去已远。诸比丘即从步道行逐船，值师子难、虎狼难、熊罴难，从非道去，有棘刺、竹刺、刈草刺，走逐船时脚痛苦恼。是岸上有居士见已问比丘言：「汝苦恼耶？」答言：「苦恼。」「何因缘故？」「我等先载船向舍卫国。船近聚落，我等语船师言：『回船向岸，我欲乞食。』即时向岸。我等出船入聚落，家家求食已出聚落食，食已洗手洗口洗钵，卷衣着囊中。尔时船去已远，即从道行逐船，值师子难、虎狼难、熊罴难。若从非道行，有棘刺、竹刺、刈草刺，走逐船脚痛苦恼。」诸居士言：「我今请汝，诸船行者来我舍食。」诸比丘言：「佛未听船行因缘故别众食。」诸比丘不知云何？以是事白佛。佛以是事集比丘僧，种种因缘赞戒、赞持戒，赞戒、赞持戒已，语诸比丘：「从今听诸船行比丘别众食。从今是戒应如是说：若比丘别众食，波逸提，除因缘。因缘者，病时、作衣时、道行时、船行时。」

船行者，极近至半由延，若往若来。

是中犯者，若比丘昨日来、今日食者，波逸提。明日行、今日食者，波逸提。

即日行极少半由延，若往若来，别众食，不犯。

佛在王舍城。尔时王舍城内有大众集，佛与千二百五十比丘俱。是中诸比丘入城乞食，诸居士但能与二、三比丘食，更不能与。即闭门言：「极多谁能为与？」后来乞食比丘不得故苦恼。有居士见已问比丘言：「汝等苦恼耶？」答言：「苦恼。」「何因缘故？」诸比丘言：「是王舍城有大众集故，诸比丘前乞食者二、三人得。诸居士即闭门言：『是极多，谁能为与？』我等后来乞食不得，是故苦恼。」诸居士言：「我今请汝，诸有大众集因缘者，来我舍食。」诸比丘言：「佛未听大众集因缘故别众食。」诸比丘不知云何？是事白佛。佛以是事集比丘僧，种种因缘赞戒、赞持戒，赞戒、赞持戒已，语诸比丘：「从今听诸比丘有大众集因缘者别众食。从今是戒应如是说：若比丘别众食，波逸提，除因缘。因缘者，病时、作衣时、道行时、船上行时、大众集时。」

大众集者，极少乃至八人，四旧比丘、四客比丘共集。以是因缘故，令聚落中诸居士，不能供给诸比丘饮食。

是中犯者，若比丘减八人集时，别众食，波逸提。若八人、若过八人集时，不犯。

佛在王舍城。尔时瓶沙王舅于阿耆维外道中出家，是舅作是念：「我外甥瓶沙王，深敬佛及弟子。我为是王故，当请佛及弟子作一食。」是外道便入王舍城，求米麵、胡麻、小豆。诸居士问言：「欲作何等？」答言：「我外甥深敬佛，我欲令欢喜故，欲请佛及弟子作一食。」诸居士信佛法故，故多与米麵。得已出城见一比丘，即便语言：「汝能为我请佛及尔所弟子，明日至我舍食不？」比丘答言：「佛未听我等受沙门别众食。」彼言：「俱是出家人，何故不听？有何不可？我亦不敬汝等，但为外甥敬佛，欲令欢喜故，为汝等作食。」时外道作是念：「我当办具饮食，若佛与弟子来者当与，若不来者当用作酒自饮。」是比丘不知云何？以是事白佛。佛以是事集比丘僧种种因缘赞戒、赞持戒，赞戒、赞持戒已，语诸比丘：「从今听沙门因缘故别众食。从今是戒应如是说：若比丘别众食，波逸提，除因缘。因缘者，病时、作衣时、道行时、船行时、大众集时、沙门请时。」

沙门者，名阿耆维尼揵子老弟子，略说除佛五众，余出家人皆名沙门。

是中犯者，若沙门请比丘，白衣手持食与，是比丘受请，不犯；食者，波逸提。若白衣请比丘，沙门手持食与，是比丘受请故，突吉罗；食者，不犯。若白衣请比丘，白衣手持食与。受请故，突吉罗；食者，波逸提。

不犯者，若沙门请沙门，手持食与、若受请、若食，不犯。(三十六竟)

佛在舍卫国。尔时节日至，诸居士办种种好饮食，出城入园林中。尔时十七群比丘，自相谓言：「可共到彼园中看去。」皆言：「可尔。」即自洗浴、庄严面目、香油涂发、着新净衣，到园林中一处立看。是十七群比丘端正姝好多人敬爱，诸居士见共相谓言：「看是诸出家年少端正姝好。」皆言：「实尔。」诸居士欢喜故，持种种好酒食与言：「汝能噉不？」答言：「汝等尚能，我何以不能？」是十七群比丘，多得饮食已醉乱迷闷，食后摇头掉臂向祇桓，作是言：「我等今日极好快乐，有福德无有衰恼。」尔时诸比丘，在祇桓门间空地经行，闻是音声，诸比丘问言：「汝今何故言：『我等今日极快乐，有福德无衰恼。』」时十七群比丘即广说上事。是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘诃责：「云何名比丘，非时饮食？」种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问十七群比丘：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛种种因缘诃责十七群比丘言：「云何名比丘，非时饮食？」种种因缘诃已，语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘非时噉食，波逸提。」

非时者，过日中至地未了，是中间名非时。

噉者，五种佉陀尼。

食者，五蒲阇尼、若五似食。

波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。

是中犯者，若比丘非时噉根食，波逸提。若噉茎、叶、磨、果，皆波逸提。若比丘非时食饭、麨、糒、鱼、肉，皆波逸提。若比丘非时食五似食：糜、粟、穬麦、莠子、迦师，皆波逸提。

若比丘非时中非时想食，波逸提。非时中时想食，波逸提。非时中疑食，波逸提。若时中非时想食，突吉罗。时中疑食，突吉罗。时中时想食，不犯。(三十七竟)

佛在舍卫国。尔时有比丘名曰上胜，受乞食法。是人日日乞二分食：一分即噉，一分持还，至自房舍着石上晒，明日洗手从净人受噉。尔时佛共阿难游行诸比丘房，到是上胜比丘房所，见石上晒饭。佛知故问阿难：「是石上阿谁晒饭？」阿难答言：「世尊！是房中有比丘，名上胜，受乞食法。乞二分食：一分即噉，一分持来着石上晒，明日洗手从净人受噉，是故晒饭。」佛问阿难：「诸比丘噉举宿残食耶？」答言：「实噉。」佛以是事集比丘僧，知而故问上胜比丘：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘诃责：「云何名比丘，噉举宿残食？」种种因缘诃已，语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘举残宿佉陀尼、蒲阇尼噉者，波逸提。」

举残宿食者，若大比丘，今日手所受食，举至明日，名举残宿食。

食者，五种佉陀尼、五种蒲阇尼、五似食。

波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。

是中犯者，若比丘噉举宿根食，波逸提。若噉茎、叶、磨、果，皆波逸提。若食举宿饭、麨、糒、鱼、肉，皆波逸提。若食举宿麋、粟、穬麦、莠子、迦师饭，皆波逸提。

若比丘，树生净地，垂在不净地，若果堕不净地，若比丘内宿噉是果者，突吉罗。若树生不净地，垂在净地，若果堕净地，若比丘以草竹叶以瓦取是果，举宿明日噉者，波逸提。若比丘，树生净不净地，若果堕竹上、若堕维多罗枝上、摩留多枝上，取果内宿噉者，突吉罗(净地法，佛在时已舍)。(三十八竟)

佛在舍卫国。尔时长老摩诃迦罗，受一切粪扫物法。是人持粪扫僧伽梨、郁多罗僧、安陀卫、粪扫钵、粪扫杖、粪扫革屣、粪扫食。云何持粪扫僧伽梨？若巷中、若死人处、粪扫中，有段弊衣，取持水上净浣治，作僧伽梨，郁多罗僧、安陀卫亦如是。粪扫钵者，若巷中、死人处、粪扫中，有弃弊器，取持水上洗治受用。粪扫杖者，若巷中、死人处、粪扫中弃杖，取持水上洗治畜用。粪扫革屣者，若巷中、死人处、粪扫中，有弃革屣，取持水上净洗缝治畜用。粪扫食者，若巷中、死人处、粪扫中，有弃罗卜叶、胡荽叶、罗勒叶、若臭糒，自手取持至水上净洗治已便食，是名粪扫食。是长老受死人处住法，乐住死人处。若国中有疫病死时，便不入城求食，但噉死人所弃饮食。若无疫病死时，则入城求食。是比丘身体肥大、多脂血肉、强壮多力。是比丘一时入城求食，守门人见作是念言：「是比丘有疫病死时不来入城求食，无疫病时便来入城，是比丘身体肥大多脂血肉强壮多力，此人必噉人肉。」一人语二人，二人语三人，如是展转恶名流布满舍卫城，言：「沙门释子噉人肉。」是中有比丘少欲知足，行头陀闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集比丘僧，以种种因缘诃责：「云何名比丘，不从他受饮食着口中？」佛但诃责而未结戒。

是长老摩诃迦罗，得世俗禅定，受死人处住法，乐住死人处。尔时舍卫国有一居士，亲里死送向死人住处。诸居士见是比丘言：「此是噉人比丘，我等今日送是死人，亲里去后必当为比丘所噉。」弃死人已，诸居士屏处立看。是比丘作是念：「是中所有菜叶乾糒，莫令乌鸟来污。」即起往守。诸居士言：「是比丘起已、去已、近已、取已、食已。」诸居士定谓：「沙门释子噉人肉。」一人语二人，二人语三人，如是展转恶名流布满舍卫城：「沙门释子实噉人肉。」是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集比丘僧，种种因缘诃责：「云何名比丘，不受食着口中？」种种因缘诃已，语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘不受食着口中，波逸提。」

不受食者，不从男女、黄门、二根人受。

波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。

是中犯者，若比丘不受饮食着口中，波逸提。随尔所着口中，口口波逸提。

尔时诸比丘闻佛结戒，欲洗口须水杨枝，求净人受，不时得辛苦。诸比丘不知云何？以是事白佛。佛以是事集比丘僧，赞戒、赞持戒，赞戒、赞持戒已，语诸比丘：「从今是戒应如是说：若比丘不受食着口中，波逸提，除水及杨枝。」

是中犯者，有五种：若是非时、不与、不受、不作净、不净。非时者，过日中后至地未了，是名非时。不与者，若男女、黄门、二根人不与，是名不与。不受者，不从他受，若男女、黄门、二根人，是故名不受。不作净者，不作火净、刀净、爪净、鹦鹉[口*(隹/乃)]净，是名不作净。不净者，是饮食不净、若与不净食和合。

若比丘非时、不与、不受、不作净、不净，噉此食者五种罪。若时、不与、不受、不作净、不净，噉此食者四罪。若时、与、不受、不作净、不净，噉此食者三罪。若时、与、受、不作净、不净，噉此食者二罪。若时、与、受、作净、不净，噉此食者一罪。若时、与、受、作净、净，噉此食者，不犯。

不净食中，噉举残宿不净食，波逸提。人肉不净，偷兰遮。大比丘手触不净噉者，突吉罗。(三十九竟)

佛在迦维罗卫国。尔时摩诃男释，往诣佛所头面礼佛足一面坐。佛以种种因缘示教利喜，示教利喜已默然。摩诃男闻佛种种因缘示教利喜已，从坐起合掌白佛言：「愿佛及僧受我明日请。」佛默然受。知佛受已，礼佛足右绕而去，还自舍通夜办种种多美饮食，煮药草乳汁。办已早起敷坐处，遣使白佛：「食具已办，唯圣知时。」佛及众僧往入其舍就座而坐。摩诃男见佛坐已，自手行水，自手与粳米饭香药乳汁。尔时六群比丘，以药乳汁浇粳米饭，盛满钵置在前更望得。摩诃男作是念：「谁食不食？谁少不少？」作是念已便看。见六群比丘盛满钵香药乳汁，浇饭在前不食，问言：「何故不食？」答言：「有生乳不？」摩诃男言：「是药草乳汁香美并食，有生乳者当更相与。」又问：「有酪不？有熟酥、有生酥、有油鱼肉脯不？」答言：「是乳香美用好药草煮并可用食，有酪、熟酥、生酥、油鱼肉脯者当与。」诸六群比丘瞋，语摩诃男言：「汝欺佛诳佛及僧，汝不能办好饮食者，何以请佛及僧？若余人请者，当随意与多美饮食，如此熟乳何处不得？」是摩诃男性善不瞋不惊，诸行食人嫉妬瞋恚：「沙门释子自言：『善好有德。』是释摩诃男深敬佛及僧，云何现前诃骂？」佛见诸比丘作是恶事为诸白衣所诃，见已默然。尔时摩诃男以多美饮食与众僧，自恣饱满。见举钵已，自手行水，取小床坐佛前，欲听说法。佛以种种因缘说法示教利喜，示教利喜已从坐起去。尔时佛食后，以是事集比丘僧，以种种因缘诃责六群比丘：「云何名比丘，是摩诃男深敬佛法众僧，现前以麁语诃骂？」种种因缘诃已，语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘不病，白衣家中有如是美食，乳酪、生酥、熟酥、油鱼、肉脯，自为索如是食者，波逸提。」

家者，白衣舍名家。

美饮食者，乳酪、生酥、熟酥、油鱼、肉脯。

病者，风发、冷发、热发，若噉此食者病差，除是因缘，名曰不病。

波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。

是中犯者，若比丘不病，自为索乳，得者波逸提；不得，突吉罗。不病自为索酪、生酥、熟酥、油鱼、肉脯，得者波逸提；不得，突吉罗。不病自为索饭羹菜，得者，突吉罗；不得者，亦突吉罗。若索酪汁酪浆酪滓，得者，突吉罗；不得者亦突吉罗。

不犯者，若病、若亲里、若先请、若不索自与，不犯。(四十竟第二诵竟)

十诵律卷第十三