十诵律卷第五十九

十诵律卷第五十九(第十诵之四)

后秦北印度三藏弗若多罗译

比尼诵杀戒之余

有父子二比丘，游行憍萨罗国，欲到舍卫国。至一无僧伽蓝聚落中，儿语父言：「今于何处宿？」父言：「此聚落中宿。」儿言：「此聚落中白衣住处，若我在中宿与此何异？」父言：「当何处宿？」儿言：「当此空地宿。」父言：「此中有虎畏，若我睡时汝当莫睡。」答言：「尔。」父即卧睡，有鼾声，虎闻便来啮父头，父便大唤。儿看见父头破，父因是即死。儿比丘生疑：「父由我故死，父欲在聚落中宿，我若用父教者，父则不死。我欲空地卧故令父死，我将无得波罗夷并逆罪耶？」是事白佛，佛言：「无罪。应当大唤然火怖虎令去。」

比丘以杀心，遣使杀某甲人，是人若死，是比丘，得波罗夷。若不死，得偷兰遮。

有比丘杀一猕猴，诸比丘言：「汝得波罗夷。」是比丘言：「何以故？」诸比丘言：「猕猴似人，若杀与人何异？」是比丘生疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛。佛言：「不得波罗夷，得波逸提。」

诸比丘游行憍萨罗国，向舍卫城，见一空寺入中观看，见卧具、床榻、釜镬、盆器、斗斛、瓶瓮众僧生活物，无所乏少，自相谓言：「我等何不是中安居？」余比丘告言：「随意。」是中安居已立制：「我等三月过不自恣，到八月当自恣。夏末月布施物我等当得。」夏末八月贼发时，贼作是念：「何处有不须器仗斗战而得钱物耶？」作是念已共相谓言：「当夺沙门释子物。」贼即来围绕是寺。是僧中有比丘得神通力，亦有本是大力士，及本是大射家子，是诸比丘作是念：「我等以好心出家，不应与贼共斗。」作是念已默然住。贼来劫夺衣被令皆裸露。诸佛常法，二时大会集诸弟子：一春末月、二夏末月。春末月，诸方处处国土诸比丘来至佛所，佛与我等说法，我等三月安居中，当念修习，是初大会。为听法故夏末月，自恣竟作衣毕，持衣钵到佛所，作是念：「我等久不见佛世尊！」是第二大会，为见佛故。是被贼比丘，自恣已作衣竟，持衣钵向舍卫，到佛所顶礼佛足在一面坐。诸佛常法，客比丘来，以软语劳问如是言：「汝忍不？足不？安乐住不？乞食不乏、道路不疲耶？」尔时佛以如是语劳问诸比丘：「汝忍不？足不？安乐住不？乞食不乏、道路不疲耶？」诸比丘言：「世尊！我等忍足、安乐住、乞食不乏、道路不疲。」具以上事向佛广说。佛即以是因缘故集僧，集僧已种种因缘赞戒、赞持戒，赞戒、赞持戒已，语诸比丘：「汝等贼来时，应作大音声击锺振铃令贼怖畏。」诸比丘从佛闻是事，见是过罪，后岁还本处安居，安居已还复立制：「我等不应三月自恣，当到八月自恣。为夏末月得安居施物用故。」夏末八月如本贼发时，贼作是念：「何处当有不须器仗斗战而得钱物耶？」作是念：「沙门释子不与人斗，我当往劫取财物。」念已即往围绕僧房。诸比丘先备防贼具，贼来已即入房舍，闭门下店上楼阁上，作大音声恐怖诸贼，击锺振铃。有二比丘，闇中掷石恐怖，石堕杀贼。是两比丘自相谓言：「我与汝俱放石，不知谁石杀贼？」即生疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「无罪。放石时应唱言：『石下！石下！』」(第三波罗夷竟)◎

◎大妄语戒

佛在毗耶离婆求沫河边，佛与婆求沫河诸比丘结戒，言：「先作无罪。」是诸比丘作是念：「我等多时空无过人法妄语，不知何者是先？何者非先？」心生疑悔。是事白佛，佛言：「未结戒前婆求沫诸比丘一切时不犯，是故先作无罪。」

比丘人前作非人想，自说得过人法，是比丘生疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「人中生人想，得波罗夷。人中生非人想，得波罗夷。人中生疑，得波罗夷。非人中生非人想，得偷兰遮。非人中生人想，得偷兰遮。非人中生疑，得偷兰遮。」

有比丘，居士前自称得过人法。是居士不解，居士言：「大德何所道？」比丘言：「置不须问。」是比丘生疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波罗夷，得偷兰遮。」

有人问比丘言：「汝是阿罗汉不？汝应受上座上水上供养不？」若默然受，得偷兰遮。

人问比丘言：「汝是婆罗门除灭恶法不？」若默然受，得偷兰遮。

人问比丘言：「汝好守六根门不？」若默然受，得偷兰遮。

人问比丘言：「汝若是阿罗汉便受是衣被。」若默然受，得偷兰遮。饮食汤药资生之物亦如是。

比丘常入出一居士家，是比丘中前着衣持钵到是居士舍，居士出在门下立言：「若是阿罗汉，入我舍坐处坐，手受水受饮食，受已咒愿，咒愿已去。」若是比丘默然入坐，饮食咒愿，咒愿已去时，得偷兰遮。

有一比丘常入出一居士家，是比丘中前着衣持钵到其舍，居士出在门下立言：「大德！若是阿罗汉便入。」比丘言：「我非阿罗汉，若听入当入。」若居士听入无罪。坐处坐、受水饮食、咒愿出门亦如是。

一时目连语诸比丘：「从阿鼻地狱乃至阿迦尼吒天，我能于中遍至，身自在来往。」诸比丘言：「目连！汝何有此事？声闻弟子身通，极远能至梵世。汝空无过人法故妄语，汝目连灭摈驱出。」是事问佛，佛语诸比丘言：「汝等莫说目连是事罪过。何以故？若人依初禅，善修习如意足得神通，是人则能从阿鼻地狱乃至阿迦尼吒天，身自在往来。若比丘依第二禅、第三禅、第四禅亦如是。目连比丘依四禅，善修如意足得大神通，若欲从阿鼻地狱上至阿迦尼吒天，于中身得往反自在，目连语实无罪。」

又一时目连语诸比丘言：「从阿鼻地狱乃至阿迦尼吒天，其中众生所有音声，我以天耳皆悉能闻。」诸比丘言：「目连汝何有此事？声闻弟子天耳，极远能闻上至梵世。汝目连空无过人法妄语，汝目连灭摈驱出。」是事问佛，佛语诸比丘：「汝等莫说目连是事过罪。何以故？若有依初禅得天耳，是人则能从阿鼻地狱乃至阿迦尼吒天，其中音声自在能闻。若比丘依第二、第三、第四禅亦如是。目连比丘依四禅，善修天耳通，若欲闻阿鼻地狱乃至阿迦尼吒天其中众生所有音声，皆悉能闻，目连实语无罪。」

又一时目连语诸比丘言：「从阿鼻地狱乃至阿迦尼吒天，其中众生所有心念，我能悉知。」诸比丘言：「目连！汝何有是事？声闻弟子极远能知乃至梵世。汝空无过人法故妄语，汝目连灭摈驱出。」是事问佛，佛语诸比丘：「汝等莫说目连是事过罪。何以故？若比丘依初禅，善修知他心通，是人则能从阿鼻地狱乃至阿迦尼吒天，其中众生所有心念皆悉能知。若比丘依第二、第三、第四禅亦如是。目连比丘依四禅善修他心通，若欲知从阿鼻地狱乃至阿迦尼吒天其中众生所有心念，皆悉能知，目连语实无罪。」

又一时目连语诸比丘：「从阿鼻地狱乃至阿迦尼吒天，其中众生宿命，我悉能知。」诸比丘言：「目连！汝何有此事？声闻弟子宿命通，极远能知从阿鼻地狱乃至梵世。汝空无过人法故妄语，汝目连灭摈驱出。」是事问佛，佛语诸比丘：「汝等莫说目连是事过罪。何以故？若比丘依初禅善修宿命通，是人则能从阿鼻地狱乃至阿迦尼吒天，其中众生所有宿命，皆悉能知。若比丘依第二、第三、第四禅亦如是。目连比丘，依四禅善修宿命通，若阿鼻地狱上至阿迦尼吒天，其中众生所有宿命，皆悉能知，目连语实无罪。」

又一时目连语诸比丘：「从阿鼻地狱上至阿迦尼吒天，其中所有众生死此生彼，我以天眼悉能见之。」诸比丘言：「汝目连！何有此事？声闻弟子天眼，极远能见阿鼻地狱乃至梵世。汝空无过人法故妄语，汝目连灭摈驱出。」是事问佛，佛语诸比丘：「汝等莫说目连是事过罪。何以故？若比丘依初禅善修天眼通，是人则能从阿鼻地狱上至阿迦尼吒天，其中众生死此生彼，皆悉能见。若人依第二、第三、第四禅亦如是。目连比丘，依四禅善修天眼通，若从阿鼻地狱乃至阿迦尼吒天，其中众生死此生彼，皆悉能见，目连语实无罪。」

又一时目连语诸比丘言：「若人言求漏尽阿罗汉，梵行已立所作已办，舍于重担逮得己利，尽诸有结正智已得解脱者，则我身是。何以故？我是阿罗汉漏尽，乃至正智已得解脱。」诸比丘言：「汝何有此事？得阿罗汉漏尽，乃至正智已得解脱。何以故？目连多事多欲。目连！汝空无过人法故妄语，灭摈驱出。」是事问佛，佛语诸比丘：「汝等莫说目连是事过罪。何以故？若人求实阿罗汉漏尽，梵行已立所作已办，舍于重担逮得己利，尽诸有结，正智已得解脱者，目连是也。何以故？目连实是阿罗汉漏尽，乃至正智已得解脱，目连语实无罪。」

又一时目连语诸比丘：「我见有一众生五百由旬大火焰烧身，虚空中来大唤啼哭极受苦切。」诸比丘言：「何处有是众生、有如是大火焰？汝空无过人法故妄语，汝目连灭摈驱出。」是事问佛，佛语诸比丘：「汝等莫说目连是事过罪。何以故？我亦见是众生五百由旬火焰烧身，虚空中来大唤啼哭极受苦切，但不欲向余人说。何以故？畏人不信，若人不信如来语，长夜受大衰恼。目连语实无罪。」

又一时目连语诸比丘：「我见有一众生，五百夜叉鬼持五百斧，经五百日夜斫一肋。是肋堕海水中，海即扰浊。」诸比丘言：「目连！何处有如是众生、有如是肋？汝目连！空无过人法故妄语，汝目连灭摈驱出。」是事问佛。佛语诸比丘：「汝等莫说目连是事过罪。何以故？我亦见是众生，五百夜叉鬼持五百斧，经五百日夜斫断一肋，堕海水中海即扰浊，而不欲向人说。何以故？畏人不信。若人不信如来语，长夜受大衰恼。目连语实无罪。」

又一时目连语诸比丘：「我见一众生，身如一大木船，头如酒瓮，喘息如雷声，眼睛如憍萨罗大铜釪，口中出舌如黑云中掣电。」诸比丘语目连言：「何处有此众生？汝目连！空无过人法故妄语，汝目连灭摈驱出。」是事问佛，佛语诸比丘：「汝等莫说目连是事过罪。何以故？我亦见是众生，身如一大木船，头如酒瓮，喘息如雷声，眼睛如憍萨罗大铜釪，口中出舌如黑云中掣电。如来而不欲向人说。何以故？畏人不信。若人不信如来语者，长夜受大衰恼。目连语实无罪。」

又一时目连语诸比丘：「北方有池，名漫陀紧尼，广长五十由旬，周围二百由旬，底布金沙，八功德水常满其中，甜美如真蜜，青黄、赤白、红紫种种杂色莲花遍覆池上，种种众鸟哀声相和甚可爱乐，绕池四边种种花树果树。」诸比丘语目连：「何有如此池？汝空无过人法故妄语，汝目连灭摈驱出。」是事问佛，佛语诸比丘：「汝等莫说目连是事过罪。何以故？北方有是漫陀紧尼池，纵广五十由旬，周围二百由旬，底布金沙，八功德水常满其中，甜美如真蜜，青黄、赤白、红紫种种杂色莲花遍覆池上，种种众鸟哀声相和甚可爱乐，绕池四边种种华树果树，目连语实无罪。」

又一时目连在耆阇崛山中，入虚空无色定，善取入定相、不善取出定相，从三昧起，闻萨卑尼池岸上大象声。闻已还疾入三昧，作是念：「我入三昧中闻是象声。」从三昧起语诸比丘：「我一时在耆阇崛山中，入虚空无色定，闻萨卑尼池岸上象声。」诸比丘语目连：「何有此理？入虚空无色定中若见若闻，无有是事。何以故？若人入无色定，破坏色相舍离声相故。汝空无过人法故妄语，汝目连灭摈驱出。」是事问佛，佛语诸比丘：「汝等莫说目连是事过罪。何以故？目连见先事不见后事，如来亦见先亦见后。目连在耆阇崛山中，入虚空无色定，善取入定相、不善取出定相。是人从三昧起，闻萨卑尼池岸上象声已，还疾入虚空无色定，便谓我入定闻声。若人入无色定，若见色闻声，无有是处。何以故？是人破坏色相舍离声相故。若目连空无过人法故妄语者，亦无是处。目连随心想说无罪。」

又一时目连在耆阇崛山中，入识处无色定，善取入定相、不善取出定相。从三昧起，闻天城中诸天歌声，闻已还疾入定，作是念：「我在三昧中闻诸天歌声。」从三昧起，语诸比丘：「我一时在耆阇崛山中，入识处定，闻天城中诸天歌声。」诸比丘语目连：「何有此理？入无色定而当见色闻声耶？何以故？若人入无色定，破坏色相舍离声相。汝空无过人法故作妄语，汝目连灭摈驱出。」是事问佛，佛语诸比丘：「汝等莫说目连是事过罪。何以故？目连见先事不见后事，如来亦见前亦见后。目连在耆阇崛山中，入识处无色定，善取入定相、不善取出定相。从三昧起，闻天城中诸天歌声，闻已还疾入定，便谓我入定闻声。若人入无色定，若见色若闻声，无有是处。何以故？是人破坏色相舍离声相故。若目连空无过人法故妄语者，亦无是处。目连随心想说无罪。」

又一时目连在耆阇崛山中，入无所有处无色定，善取入定相、不善取出定相。从三昧起，闻阿修罗城中阿修罗伎乐音声，闻已还疾入定，作是念：「我在定中闻阿修罗城中伎乐音声。」从定起已语诸比丘：「我一时在耆阇崛山中，入无所有处无色定，闻阿修罗城中阿修罗伎乐音声。」诸比丘语目连：「何有此理？入无色定而当见色闻声耶？何以故？若人入无色定，破坏色相舍离声相。汝空无过人法故作妄语，汝目连灭摈驱出。」是事问佛，佛语诸比丘：「汝等莫说目连是事过罪。何以故？目连见先事不见后事，如来亦见前亦见后。目连在耆阇崛山，入无所有处无色定，善取入定相、不善取出定相。从定起闻阿修罗城中伎乐音声，闻已还疾入定，便谓我入定闻声。若人入无色定，若见色若闻声，无有是处。何以故？是人破坏色相舍离声相故。若目连空无过人法故妄语者，亦无是处。目连随心想说无罪。」

又一时目连语诸比丘：「北方有阿耨达池，纵广五十由旬，周围百五十由旬，底有金沙，八功德水常满其中，甜美如真蜜，青黄、赤白、杂色莲花遍覆水上，种种众鸟哀声相和，如音乐声甚可爱乐，绕池四边种种花树果树，善住象王宫殿住处，有八千象以为眷属。若转轮圣王出于世时，八千象中最下小者，出为象宝给圣王乘。」诸比丘言：「何有此池？何有此象？汝空无过人法故妄语，汝目连灭摈驱出。」是事问佛，佛语诸比丘：「汝等莫说目连是事过罪。何以故？北方有阿耨达池，纵广五十由旬，周围百五十由旬，底有金沙，八功德水常满其中，甜美如真蜜，青黄、赤白、杂色莲花遍覆水上，种种众鸟哀声相和，如音乐声甚可爱乐，绕池四边种种花树果树。善住象王宫殿住处，有八千象以为眷属。若转轮圣王出于世时，八千象中最下小者，出为象宝给圣王乘。目连语实无罪。」

又一时目连语诸比丘：「外大海内洲有明月山，婆罗醯马王宫殿住处，有八千马以为眷属。若转轮圣王出于世时，八千马中最下小者，出为马宝给圣王乘。」诸比丘言：「何有此处、有如此马？汝空无过人法故作妄语，汝目连灭摈驱出。」是事问佛，佛语诸比丘：「汝等莫说目连是事过罪。何以故？外大海内洲有明月山，婆罗醯马王宫殿住处，有八千马以为眷属。若转轮圣王出于世时，八千马中最下小者，出为马宝给圣王乘。目连语实无罪。」

又一时诸比丘问目连：「是多浮河水从何处来？」目连答言：「此水从阿耨达池中来。」诸比丘言：「阿耨达池其水甜美，有八功德，此水沸热醎苦，何有此事？目连！汝空无过人法故作妄语，汝目连灭摈驱出。」是事问佛，佛语诸比丘：「汝等莫说目连过罪。何以故？阿耨达龙住处，去此极远，是水本有八功德甜美，经历五百小地狱上来，是故醎热。汝等若问目连：『是水何故醎热？』目连能随相答汝。目连实语无罪。」

又一时目连语诸比丘：「耆阇崛山底有五百由旬池，池底有金沙，八功德水充满其中，甜美如真蜜，青黄、赤白、杂色莲花遍覆水上，种种众鸟哀声相和如音乐声，绕池四边有种种花树果树，是摩那斯龙王宫殿。」诸比丘言：「何有是池？何有是龙？汝空无过人法故作妄语，汝目连灭摈驱出。」佛闻是事语诸比丘：「汝等莫说目连是事过罪。何以故？是耆阇崛山底，有五百由旬池，底布金沙，八功德水充满其中，甜美如真蜜，青黄、赤白、杂色莲花遍覆水上，种种众鸟哀声相和如音乐声，绕池四边有种种花树果树，是摩那斯龙王宫殿。目连语实无罪。」

又一时目连语诸比丘：「三十三天有善法堂，堂有五百柱。有一宝柱，如毫毛许，不到碠上。有宝楼，是释提桓因坐处，众花庄严。其边皆有诸天坐处，亦以花庄严。」诸比丘语目连：「何有是事？汝空无过人法故作妄语，汝目连灭摈驱出。」佛闻是事语诸比丘：「汝等莫说目连是事过罪。何以故？忉利天上善法堂，堂有五百柱，有一宝柱，如毫毛许不到碠上。有宝楼，是释提桓因坐处，众花庄严。其边皆有诸天坐处，亦以花庄严。目连语实无罪。」

又一时目连入定，见跋耆夜叉与摩伽陀夜叉共斗，跋耆夜叉破摩伽陀夜叉。目连从三昧起语诸比丘：「跋耆人当破摩伽陀人。」后阿阇世王，善将兵众破跋耆人。诸比丘语目连：「汝先言：『跋耆人当破摩伽陀人。』而今摩伽陀人破跋耆人。汝空无过人法故妄语，汝目连灭摈驱出。」佛闻是事语诸比丘：「汝等莫说目连是事过罪。何以故？目连见前不见后，如来见前亦见后。是跋耆夜叉与摩伽陀夜叉共斗，跋耆夜叉破摩伽陀夜叉，尔时跋耆人亦破摩伽陀人。后阿阇世王，更集兵众共战得胜。目连随心想说无罪。」

目连又复入定，见摩伽陀夜叉与跋耆夜叉共斗，摩伽陀夜叉破跋耆夜叉。目连从三昧起语诸比丘：「摩伽陀人当破跋耆人。」后战时跋耆人破摩伽陀人。诸比丘语目连：「汝先言：『摩伽陀人当破跋耆人。』而今跋耆人破摩伽陀人。汝空无过人法故妄语，汝目连灭摈驱出。」佛闻是事语诸比丘：「汝等莫说目连是事过罪。何以故？目连见前不见后，如来见前亦见后。是摩伽陀夜叉，与跋耆夜叉共斗得胜，破跋耆夜叉，尔时摩伽陀人亦破跋耆人。后跋耆人更集兵众共斗得胜。目连随心想说无罪。」

目连常入出一居士舍，又一时目连中前着衣持钵入其舍，居士与敷坐处共相问讯。是家中有妊身妇人，檀越问目连：「大德！是妇为生男？为生女？」目连答言：「生男。」语已便去。更有一梵志来入其舍，主人问言：「此妇人为生男？为生女？」梵志言：「生女。」是妇人便生女。诸比丘语目连：「汝先说某居士舍妇人生男，今乃生女。汝空无过人法故妄语，汝目连灭摈驱出。」佛闻是事语诸比丘：「汝等莫说目连是事过罪。何以故？目连见前不见后，如来见前亦见后。尔时此儿是男，后转根为女，目连随心想说无罪。」目连后相生女亦如是。

又一时大旱无雨，目连入定，见却后七日天当大雨，满诸沟坑。城邑聚落悉闻此言，皆大欢喜。国中人民皆舍众务覆屏盖藏，各各屈指过筹数日，到第七日雨风尚无，何况雨耶？诸比丘语目连：「汝言七日天当大雨满诸沟坑，今雨风尚无，何况雨耶？汝空无过人法故妄语，汝目连灭摈驱出」。佛闻是事语诸比丘：「汝等莫说目连是事过罪。何以故？目连见前不见后，如来见前亦见后。七日有大雨下，有罗睺阿修罗王，以手接去置大海中。目连随心想说无罪。」

长老莎伽陀语诸比丘：「我入禅定，能令从阿鼻地狱上至阿迦尼吒天满其中火。」诸比丘言：「何有是事？声闻弟子能作大火从阿鼻地狱极至梵天。汝空无过人法故妄语，汝莎伽陀灭摈驱出。」佛闻是事语诸比丘：「汝等莫说莎伽陀是事过罪。何以故？若比丘依初禅，修如意足得神通，是比丘则能从阿鼻地狱至阿伽尼吒天，自在能满中火。若比丘依第二、第三、第四禅亦如是。莎伽陀依止四禅，善修如意足得大神通，若念从阿鼻地狱至阿迦尼吒天自在能满中火。莎伽陀语实无罪。」

长老输毗陀语诸比丘：「我能一念中识宿命五百劫事。」诸比丘语输毗陀：「何有是事？声闻弟子一念中极多能知一世。汝空无过人法故妄语，汝输毗陀灭摈驱出。」佛闻是事语诸比丘：「汝等莫说输毗陀是事过罪。何以故？是输毗陀前身，从无想天命终，来生此间。无想天寿五百劫，以是故说一念中知五百劫。输毗陀随心想说无罪。」(四波罗夷竟。略问僧残、不定、舍堕、单提、悔过，此五篇略问。不问众学、七灭诤也。)

僧伽婆尸沙初

佛在舍卫国，因迦留陀夷结戒，先作无罪。长老迦留陀夷，作是念生疑：「我多时出精，不知何时是先、是不先？」是事白佛，佛言：「未结戒前善男子迦留陀夷一切时出精不犯，故言先作无罪。」

一比丘身不动便出精，心生疑：「我将无得僧伽婆尸沙耶？」是事问佛，佛言：「无罪。」

毗舍佉鹿子母，信众僧，两手接足头面作礼，次到迦留陀夷接足作礼，迦留陀夷即失精堕其头上。优婆夷小却两手拭精，欢喜唱言：「我得大利！我诸同学有如是多淫欲人，亦能断欲修梵行。」迦留陀夷生疑：「我将无得僧迦婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「无罪。若有如是多欲比丘，应当裹系。」

有一比丘洗浴时失精，心生疑：「我将无得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「无罪。」

有比丘洗浴时余比丘与摩身即时失精，心生疑：「我将无得僧伽婆尸沙耶？」佛言：「无罪。」

有一比丘摩触男根时失精，心生疑：「我将无得僧伽婆尸沙耶？」佛言：「若逆摩失精，得僧伽婆尸沙。若顺摩为覆故失精无罪。」

有一比丘邪念故失精，心生疑：「我将无得僧伽婆尸沙耶？」佛言：「无罪。」

有一比丘见端正女色便失精，心生疑：「我将无得僧伽婆尸沙耶？」佛言：「无罪。」

有比丘若为女人捉手、捉脚、捉膝、捉[跳-兆+专]故，比丘失精，心生疑：「我将无得僧伽婆尸沙耶？」佛言：「无罪。」

有比丘为母抱捉呜说邪语，是比丘失精，心生疑：「我将无得僧伽婆尸沙耶？」佛言：「不得僧伽婆尸沙，得突吉罗。姊妹、本二、先私通妇亦如是。」

有比丘于新死女人、胀女人、青瘀女人、臭烂女人、噉残女人、血涂女人、乾枯女人、胀坏女人、骨女人身上出精，得僧伽婆尸沙。(初僧伽婆尸沙竟)

佛因迦留陀夷结戒，先作无罪。是迦留陀夷作是念生疑：「我多时摩触女人身，不知何时是先、是不先？」是事白佛，佛言：「迦留陀夷未结戒前摩触女人身一切时不犯，故名先作无罪。」

有比丘人女中生非人女想摩触，后生疑：「我将无得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「若人女中生人女想摩触，得僧伽婆尸沙。人女中生非人女想摩触，僧伽婆尸沙。人女中生疑摩触，得僧伽婆尸沙。非人女中生非人女想摩触，偷兰遮。非人女中生人女想摩触，偷兰遮。非人女中生疑摩触，得偷兰遮。比丘以脚蹋触女人身，得突吉罗。若女人以脚蹋触比丘身无罪。比丘捉女衣，得突吉罗。若女人捉比丘衣无罪。比丘捉女人鬓、捉发花、捉真珠、捉耳璎珞、捉耳璫、捉如是等女人庄严具，偷兰遮。」

有女人与比丘泻水，水流不断，比丘于是女人生邪心，即生疑：「我将无得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「不得僧伽婆尸沙，得偷兰遮。」

比丘为母抱捉鸣说邪语，心生疑：「我将无得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「不得僧伽婆尸沙，得突吉罗。姊妹、本二、先私通妇亦如是。」

有比丘于新死女人、胀女人、青瘀女人、臭烂女人、噉残女人、血涂女人、乾枯女人、胀坏女人、骨女人摩触，得偷兰遮。(第二僧伽婆尸沙竟)

佛因迦罗比丘鹿子儿结戒，先作无罪。是比丘生疑：「我多时媒嫁，不知何时是先、是不先？」是事白佛，佛言：「未结戒前迦罗比丘一切时媒嫁不犯，故名先作无罪。」

有比丘常入出一家中，是比丘一时中前着衣持钵至居士舍，与坐处坐已共相问讯。居士小默然已语比丘言：「汝能语某甲女人至我边不？」比丘言：「我能语彼，不能还答汝。」居士言：「云何知此事得成以不？」比丘言：「我当令比丘在某处立。」是比丘作是语已出居士舍，见一比丘语言：「汝小住此中。」彼比丘言：「住此何为？」答：「汝但住莫问。」是比丘留彼比丘已便去，居士出便见彼比丘住所期处，语言：「善哉，善哉！我事得成。」彼比丘言：「得成何事？」居士答言：「何用问为？此是期处。」先比丘生疑：「我将无得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「不得僧伽婆尸沙，得偷兰遮。」

有比丘常入出一家，是比丘一时中前着衣持钵到居士舍，居士与坐处坐已共相问讯。居士小默然已语比丘言：「汝能语某甲女来不？」答言：「能。」比丘往语女人，女人言：「我不须是事。」比丘生疑：「我将无得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「不得僧伽婆尸沙，得偷兰遮。」

有夫妇相瞋不和合，有一比丘常入出其家，是比丘中前着衣持钵到其舍，与坐处坐已共相问讯，是比丘令二人忏悔。是二人忏悔已和合行欲，比丘生疑：「我将无得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「人有三种妇：一、用财得；二、礼法得；三、破坏得。是三种妇，若作券言：『非我妇。』礼法未断犹故出入，未唱言：『非我妇。』比丘和合是妇，得偷兰遮。是三种妇，若作券言：『非我妇。』礼法已断不复出入，而未唱言：『非我妇。』尔时比丘和合，得偷兰遮。是三种妇，若已作券言：『非我妇。』礼法已断不复出入，已唱言：『非我妇。』尔时比丘媒合，得僧伽婆尸沙。」

一比丘常入出一家，是比丘中前着衣持钵到居士舍，与坐处坐已共相问讯。居士小默然已语比丘言：「汝能语某甲淫女来不？」比丘言：「我当语。」即往语是淫女来向居士，道中为余人将去。是比丘生疑：「我将无得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「不得僧伽婆尸沙，得偷兰遮。」

有一比丘常入出一居士家，是比丘中前着衣持钵到居士舍，与坐处坐已共相问讯。居士小默然已语比丘言：「汝能语某甲女人来不？」比丘言：「能。」即往语，是女人庄严身欲往，夫即来入，以是因缘不得去。比丘生疑：「我将无得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「不得僧伽婆尸沙，得偷兰遮。」

有一比丘入出一家，是比丘中前着衣持钵到是居士舍，与坐处坐已共相问讯。居士小默然已语比丘言：「汝能语某甲女人来不？」比丘言：「能。」即往语，女人便许。是女人生念：「我至彼必不得睡，今先睡已当往。」女人睡至地了，竟不得去。比丘生疑：「我将无得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「不得僧伽婆尸沙，得偷兰遮。」

有一居士贪着一女人，至此女人所言：「听我作淫欲。」女人答言：「我今懅。」居士言：「我云何知汝闲时？」女人言：「有一比丘常入出我舍，我遣是比丘打汝背，当知我闲。」是比丘中前着衣持钵至其舍，与坐处坐已共相问讯。女人语比丘言：「往打某甲居士背。」比丘言：「何以故？」女人言：「但往打莫问。」比丘即往，以拳打居士背，居士言：「事成已。」比丘言：「何所成？」居士言：「是期事也。」比丘生疑：「我将无得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「不得僧伽婆尸沙，得偷兰遮。」

有一比丘常入出一家，是比丘中前着衣持钵到居士舍，与坐处坐已共相问讯。居士小默然已语比丘言：「大德！能语某甲女人来不？」比丘言：「我等不应作使，汝急欲见者，当为众僧作会，我当请是女人来。」居士即与比丘会直，比丘以是直与众僧作会，请是女人来，居士于中得共女人作淫欲。比丘生疑：「我将无得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「不得僧伽婆尸沙，得偷兰遮。」

有一估客妇，甚有容色。有一居士欲共私通，彼妇不从。其夫命终，有小因缘，居士不听余人出入其舍。其母问其女言：「颇有方便可得使人出入不？」女言：「有。」母问：「是谁？」答：「彼居士为我故数数遣信，欲共我通，我不从。」母言：「汝可从其意，以汝故令多人得乐。」女言：「当使谁语？」母言：「可使常入出比丘语。」有一比丘常入出其家，中前着衣持钵入其舍，与坐处坐已，共相问讯已问言：「大德！能语某甲居士如是如是事不？」答言：「能。」即往语，居士便往。比丘生疑：「我将无得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「不得僧伽婆尸沙，得偷兰遮。」

有一居士作僧坊，常供给是处衣被、饮食、汤药资生所须。是居士后少时便死，更无人供给是处衣被、饮食、汤药资生所须。有一比丘到是居士妇边语言：「汝何以不供给是处众僧衣被、饮食、汤药资生所须。」居士妇言：「大德！是居士福德勇健，本所供给皆是其力。大德！汝若能令某甲居士此间处分作务，若尔可得供给。」比丘即到彼居士边语言：「汝能与某甲居士妇在外处分作务不？」彼居士言：「我家自多事处分不遍。」比丘言：「为受为供养塔僧人故。」是居士信佛法僧故便言：「能。」是居士常入出，与居士妇和合。比丘生疑：「我将无得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「无罪。」

有一居士作僧房，常供给是处衣被、饮食、汤药资生所须，是居士妇死，更无有人供给是处衣被、饮食、汤药资生所须。有一比丘到居士所语言：「汝何以不复供给僧房中诸比丘衣被、饮食、汤药资生所须？」居士言：「大德！是妇有大福德，本所供给皆是其力。汝若能令某甲居士妇修理我家内事处分者，可得供给。」比丘即到居士妇边语言：「汝能与某甲居士，在内修理家事不？」居士妇言：「大德！我家中自多事务，处分不遍。」比丘言：「为受为供养塔僧人故。」是居士妇信佛法僧故，便言：「能。」是妇常入出故，与居士共和合。比丘生疑：「我将无得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「无罪。」

有一比丘常入出一家，是比丘中前着衣持钵到居士舍，与坐处坐共相问讯。小默然已，居士语比丘言：「大德！汝能语某甲女人来不？」答言：「能。」即往语彼女人，居士及彼女人俱时得病，不得和合。比丘生疑：「我将无得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「不得僧伽婆尸沙，得偷兰遮。」

有一比丘常入出一家，是一比丘中前着衣持钵入是舍，舍主妇人与坐处坐，共相问讯小默然已，妇人语比丘言：「大德！汝能语某甲居士来不？」答言：「能。」即往语。妇人及居士俱得病，不得和合。比丘生疑：「我将无得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「不得僧伽婆尸沙，得偷兰遮。」

有比丘常入出一家，是比丘中前着衣持钵入是舍，居士与坐处坐，共相问讯小默然已，语比丘言：「大德！汝能为我儿故语某甲居士，与我儿若姊若妹若女不？」答言：「能。」便往语。是居士儿及彼女俱时得病，嵴偻狂发更嫡余人。是比丘生疑：「我将无得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「不得僧伽婆尸沙，得偷兰遮。」

比丘问佛：「如人有可信语优婆塞，非人亦当有耶？」佛言：「有！得道天是。」又问：「人女有可信语优婆夷，非人女亦当有耶？」佛言：「有！得道天女是。」

比丘语余人：「我能虚空中结加趺坐。」「是比丘空无是事，得波罗夷。」又言：「我能变一身为多身，多身还为一身。我以智慧，若现事不现事，皆能通达，牆壁山树能过无碍，出没地中如出入云，履水如地凌虚如鸟，是日月有大威德，我能不动以手摩扪，乃至梵世往来自在。」「是事若空无实，得波罗夷。」

比丘问佛：「颇有比丘作不净衣着不得波逸提耶？」佛言：「有！若衣经净纬不净、纬净经不净、若二俱不净。不净者，若骆驼毛、牛毛、羖羊毛、若杂织。着如是不净衣，得突吉罗。」

问：「毗尼中说：『比丘不应畜长发。』若头上有疮当云何？」佛言：「以剪刀剪却。」

问：「比丘得净食，以疑心噉，作是念：『此食为净、为不净？』得何罪耶？」佛言：「得突吉罗。」

问：「颇有比丘为女人说法，过五六语不得波逸提耶？」佛言：「有！若作书、若手示相、若遣使，与天女、龙女、夜叉饿鬼女、毗舍遮女、鸠槃荼女、罗刹女说法过五六语，得突吉罗。」

问：「颇有比丘过第三重覆舍不得波逸提耶？」佛言：「有！若先作舍以板随意覆。」

问：「颇有比丘与女人期共道行不得波逸提耶？」佛言：「有！比丘与天女期共道行，若龙女、夜叉女饿鬼女、毗舍遮女、鸠槃荼女、罗刹女期共道行，得突吉罗。」

问：「云何漱口？」佛言：「以水着口中三回转，是名漱口。」