根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三十四

三藏法师义净奉　制译

第八门第六子摄颂曰：

　不共女人浴，　　亦不逆流洗，
　钵底应安替，　　不畜琉璃盃。

缘处同前。有一女人往河水中洗浴身体，洗讫上岸梳发而住。时吐罗难陀苾刍尼，遂持澡豆往彼洗浴，见女梳发情生瞋嫉，作如是念：「愚痴女子！共我争胜故梳头发，谓我先来元无发耶？宜可苦治惩其后过，设更见我不敢争胜。」遂即默持菴摩罗末，扑其头上以手挼之，女人问言：「圣者！我有何过？才净洗发以菴摩罗末扑我头上。」尼曰：「汝作此解云：『吐罗难陀先来无发。』头既不净可来更洗。」女即讥嫌。苾刍白佛，佛言：「尼为非法，理合讥嫌。从今已去诸尼不应以杂末等扑他净发，作者得越法罪。」

缘处同前。时吐罗难陀与诸尼众往河中浴，是时吐罗于驶流处，逆水而立受其触乐。诸尼问言：「圣者！为作何事？」答言：「小妹！我受触乐。」诸尼报曰：「圣者！此非净法，于驶流处立受触乐所不应为」。答言：「此是极净有何乖理？若不净者谁有制处？」尼白苾刍，苾刍白佛，佛言：「诸尼理合作此讥嫌。从今已去诸尼不应驶流之处逆水而立受其触乐。若受乐者，得吐罗底也罪。」

缘处同前。诸苾刍尼随处安钵铁遂生垢，或因打掷多有损坏。尼白苾刍，苾刍白佛，佛言：「诸尼不应随处安钵，应以薄锡替钵而用。」如世尊说锡替钵者，诸尼以锡遍裹其钵，俗旅见问：「圣者！此是何物？」答言：「仁者，世尊制令以锡替钵。」报曰：「圣者！岂可佛令遍裹钵耶？仁今妄说，此非沙门释女所作之事。」尼闻羞耻默然不对。苾刍白佛，佛言：「俗旅理合讥嫌，是故诸尼不应以锡遍裹其钵，可为小替才承钵底。」彼作种种奇异形势，佛言：「不合。替有二种：一、如菩提树及多根树叶；二、如手掌。」

缘处同前。时吐罗难陀尼得琉璃盃，时有女人为有客来便诣尼处，告言：「圣者！幸借琉璃盃。」尼即问曰：「汝何所用？」答言：「圣者！为女夫来，无盃可饮。」尼与将去，彼不存心手脱便破，告言：「圣者！我酬价直。」尼曰：「小妹！不须价直，还我旧盃。」答言：「圣者！别买盃替。」尼曰：「要须旧盃。」如是诤竞。苾刍白佛，佛作是念：「此由诸尼畜琉璃盃有斯过失。」告诸苾刍：「诸尼不应畜琉璃盃，若畜者得越法罪。」

第八门第七子摄颂曰：

　由妇制锡杖，　　起舞时招罪；
　湿饼受请食，　　说法伴白知。

缘处同前。有一长者大富多财，妇生一子情大欢喜，命诸亲眷共为喜乐，其妇及夫别房睡着天明不起。时有乞食苾刍，见彼多门遂入家内迷其出处，遂便深入至长者房前，彼即惊觉。苾刍遂向妇边而过，长者见云：「此与我妇共行非法。」即打苾刍头破血出钵盂亦破。妇觉报云：「苾刍无过，可放令出。」时彼苾刍持此容仪至逝多林，苾刍问曰：「何故如是？」即便具说。苾刍以缘白佛，佛言：「苾刍乞食不应造次入多门家，应将饼麨门前为记然后方入。」苾刍入时默然而入，见其妇女露形走去，俗人嫌耻，佛言：「欲入舍时作声警觉。」彼即呵呵作声喧闹而入，家人报曰：「仁岂小儿呵呵声响而入我家？」答曰：「佛令作声而入，为此呵呵。」答曰：「更无方便可使作声，唯此呵呵能为警觉？」苾刍默尔。苾刍白佛，佛言：「苾刍不应呵呵作声入他人舍。」佛制不听，遂拳打门扇作声而入，家人怪问：「何故打破我门？」默尔无对，佛言：「不应打门，可作锡杖。」苾刍不解，佛言：「杖头安鐶圆如盏口，安小鐶子摇动作声而为警觉。」狗便出吠，用锡杖打，佛言：「不应以杖打狗，应举怖之。」时有恶狗怖时瞋剧，佛言：「取一抄饭掷地令食。」至不信家久摇锡时遂生疲倦，而彼家人竟无出问，佛言：「不应多时摇动，可二三度摇，无人问时即须行去。」

缘处同前。时有长者请佛及僧家中设食，苾刍僧伽皆去赴供，佛在寺中令人取食。为五因缘佛令取食。云何为五？一者为欲闲寂；二者为诸人天说法；三者为观病人；四者为观卧具；五者为诸声闻人制其学处。今此因缘为制戒故住在寺中。时彼长者权为叶舍命众令坐，时属寒雨。长者行粥次行乾饼，次授炉饼并与萝卜。时有苾刍欱粥作呼呼声，嚼乾饼者作百百声，喫餺炉者作猎猎声；屋上雨下作索索声，瓶中饮水作骨骨声，此等诸声殊响合。时有苾刍先能歌舞，闻其声韵忆旧管絃抑忍不禁，即从座起随其音曲手舞逐之，告大众曰：「大德！此是呼呼声，大德此是百百声，大德此是猎猎声、此是索索声、此是骨骨声。」弹指相和无不合节，于大众中有不住心者即便微笑，其用意者悉皆惊愕，行食诸人无不大笑，或生讥耻施主深怪。请食苾刍情大羞耻，将食至寺置在一边，礼世尊足。世尊法尔共取食人欢言致问：「大众颇得美食饱不？」白言：「大德！美食虽足，然施主致怪。」问曰：「何故？」以缘具白。世尊食讫出外洗足，还入房中宴坐而住，至于晡时方从定起，于苾刍众中就座而坐，便告作舞苾刍曰：「汝以何心于施主家而作舞耶？」答言：「大德！有讥彼意，及掉举心而作于舞。」佛告诸苾刍：「若苾刍作掉举而为舞者得越法罪，若作讥彼心者无犯。汝诸苾刍！此等皆由作声噉食致斯过失，是故苾刍不作声食，作者得越法罪。」

佛既遮已，时有信心俗旅，将诸乾饼、萝卜、甘蔗来施苾刍，皆不敢受。问言：「圣者！佛未出时，我等皆以外道而为福田；世尊出世，即以仁等福田中上。我等所有微薄施物，持来供养仁皆不受，岂令我等往后世时无路粮耶？又如佛说及时而施，但是新穀及以诸果创熟之时，先持奉施具戒具德，后自食者得福无量。唯愿慈悲为我纳受。」苾刍白佛，佛言：「此诸施物宜当为受，所有乾饼与羹饼和食，萝卜甘蔗截作小片食勿作声。」

缘处同前。时有长者请佛及僧就舍受食，时诸苾刍不一时去各作伴行，既到彼家更待余者，人未尽集报长者曰：「宜可行食，我等前飡。」食饱便去。更有人来复令行食，如是展转施主疲劳，报言：「圣者！待一时坐，我併行食。」既生扰恼，苾刍白佛，佛言：「受他请时不应乱去，在前去者至门相待，一时方入。若乱去者得越法罪。」

如世尊言不乱去者，有病苾刍侍者食讫，方持食去，待食虚羸。苾刍白佛，佛言：「有五因缘早请食来在房中食。云何为五？一者是客新来；二者将欲行去；三者身婴病苦；四者是看病人；五者身充知事。」

缘处同前。时有长者大富多财情怀信敬，请佛僧众就舍而食。世尊不去，有五因缘令人取食，广说如上，今为制戒。苾刍食讫即便归寺，施主本心欲求闻法，无一苾刍为其说法，遂生嫌耻。苾刍白佛，佛言：「理合讥嫌，故诸苾刍不应食了即皆归寺。若即去者得越法罪，当为说法。」佛令说法者，苾刍不知谁当说法？佛言：「应令上座为其说法，若彼不能令第二者，此亦不能令第三者，此若无堪应番次与，或随能者当预请之。」

缘处同前。有一长者先有信心，于时时中往逝多林听闻正法，遂于一时请佛僧众就家受食。苾刍皆去，世尊同前，有五因缘广如上说，此为制戒，佛不亲行令人取食。如世尊说若其食了，施主乐法应为说者，众差一人令住说法，大众咸去。时彼施主并诸眷属皆来一处，有大威严共听法要，请言：「圣者！为我说法。」苾刍见彼威力大故，生畏惧心不能说法，长者念曰：「我多眷属，苾刍情惧不为宣扬，我宜为说。」报言：「圣者！如世尊说：

「『布施招大富，　　持戒得生天，
　　专修断烦恼，　　此是法当去。』」

时彼苾刍闻是语已，竟无言对复道而归。既至寺中诸苾刍问：「具寿！住彼为说法不？」答言：「诸具寿！独留于我更无伴助，施主亲族有大威严，皆来集会，我生畏惧不能说法。施主见我情怀怯惧，返即为我宣扬妙法。」苾刍白佛，佛言：「此之苾刍所言应理，是故不应独令说法。从今已去差四苾刍，与说法人为伴。」

缘在王舍城。如世尊制：说法苾刍应与四人伴者，有请唤处差说法人及与四伴。时伴苾刍遂向生缘或出便转，悉不白知临时阙事。以缘白佛，佛言：「与说法人为伴苾刍，向余处时应白而去。若不白者得越法罪。」

第八门第八子摄颂曰：

　泻药齿有毒，　　刮舌篦应洗，
　由其罪业尽，　　证得阿罗汉。

缘在室罗伐城。有一婆罗门娶妻未久遂生一子，年既长大，于善法中而为出家。后于异时身忽染患，往医师处告言：「贤首！我身有疾，幸为医疗。」报言：「圣者！仁今可服如是泻药，病得除愈。」苾刍即服才一行痢，冷水洗净药即不下。医来问言：「圣者！泻药好不？」报曰：「贤首！药无气力唯一行痢。」医言：「圣者！冷水洗净耶？」报言：「如是。」医曰：「圣者！冷水洗净云何转泻？仁今更可服前泻药，勿为洗净，泻痢将毕方可洗之。」报曰：「贤首！佛未听许。」医曰：「圣者！药法应尔，不可相违。」苾刍白佛，佛言：「若如是者我今听许，泻痢未终宜当净拭。」苾刍不知以何物拭？佛言：「应用土块或以树叶，或将破帛故纸而净拭之，待泻痢毕煖水净洗。」

缘处同前。于一林中有毒蛇住，诸牧羊人放火烧林，四面火来蛇即惊怖宛转腹行，冲火而出仅得存命，投一树下蟠身而住。于时具寿舍利子，游行人间因至树下，见此毒蛇被火烧处，身形破烂受诸苦恼，便为观察宿世因缘有善根不？尊者观见知有善根，又复更观与谁相属？见身与彼宿有因缘。即以水洒说三句法，告曰：「贤首当知！诸行无常、诸法无我、涅槃寂灭，宜于我所起殷净心，舍傍生身当生善趣。」于时尊者作是语已即便舍去。时有鵄来衔去飡食，由此毒蛇于尊者处起善心故，命终之后于室罗伐城善解六事(一者自知设会、二者教人设会、三者善知读诵、四者知舍施法、五者知受物法、六者善知净触也)婆罗门舍而为受生。时具寿舍利子知彼命过，即便观察何处受生？见此城中善解六事婆罗门舍而为受生。为调伏故，尊者频往婆罗门家，授与夫妻三归五戒。后于异时独至其家，婆罗门见白言：「圣者！无侍者耶？」尊者答曰：「我之侍者，非茅草生，从仁处得。」婆罗门曰：「我无小儿堪为侍者，我妇怀娠，若其生男奉为侍者。」报曰：「愿尔无病，我已受之。」即便舍去。彼妇月满便诞一男，饮母乳时爪齿损乳乳便肿大。曾与童子一处戏时，或因瞋忿若爪若齿，有伤损处悉皆疮肿久而平复。时舍利子知彼小童出家时至，往其家中为父母说法，彼见出来尊者便念：「即是我侍者乎？」父告儿曰：「汝未生时，我许将汝供奉圣者为给侍人，今可随行勿生顾恋。」此即是其最后生人，良久伫立观尊者面随后而去。尊者至寺便与出家，并受近圆依教令学。后嚼齿木，既刮舌已不洗而弃，蝇来附上遂便命过，次有守宫来食其蝇因此而死，次有黄狖来噉守宫还同丧命，次有犬子食此黄狖亦复命终，余有残者诸蚁来唼悉皆致死。是时有一苾刍在傍而立，见如是等事。至明日旦，时诸苾刍来于其处而嚼齿木，见狗众蚁一处命终，怪其所以，共相谓曰：「狗蚁何因一处而死？」或言：「不知。」或言：「可共推寻谁作斯过？」时彼苾刍告诸人曰：「昨日婆罗门儿是尊者舍利子弟子，我见于此嚼其齿木，刮舌之篦不洗而弃，必应为此令其命终。」苾刍以缘白佛，佛言：「汝等苾刍！当知人中亦有带毒，与蛇无异。从今已去嚼齿木时既刮舌了，应以水洗方可弃之，不洗而弃得越法罪。」

如世尊说：嚼齿木已洗方弃者，有诸苾刍为水乏少不知如何？佛言：「于灰土上揩拭弃之。」后于异时带毒苾刍，自染衣裳晒曝回转，于时具寿邬波难陀来见染衣，告言：「具寿！我乐相助。」报言：「善哉！随大德意。」时邬波难陀性怀恶行，即取新衣阴乾、故衣日曝，又转乾衣日曝、湿者阴乾。彼言：「大德！勿作如此。」时邬波难陀还同前作，如是再三遮不肯止，其苾刍遂生瞋怒欲相擒撮。邬波难陀便即走去，彼随后逐。时舍利子来见相趁，告言：「具寿！欲作何事？」彼瞋盛故仍趁不息。邬波难陀既被逐急，遂取树枝遥打于彼，仍不止息。时舍利子即以软语安慰不令趁及，邬波难陀便远走去。彼瞋心盛便咬其树，齿咬树时其叶皆落。苾刍白佛，佛言：「如此之人，不应相恼令生瞋恚。」如世尊说：不应相恼令生瞋者，后于异时邬波难陀次当知事，至毒苾刍所告言：「具寿！作如是事。」彼见来告生大瞋恚。苾刍白佛，佛言：「此怀毒人或先有恶心，不应自往令其作务，可使傍人报所作事，彼闻应作勿令有阙。」彼毒苾刍勤修忘倦，摧五趣轮断诸烦恼，证阿罗汉广说如余，乃至人天无不恭敬。诸苾刍白具寿舍利子言：「尊者弟子极怀瞋毒，如此之人尚能证得阿罗汉果，甚为希有。」于时尊者舍利子，为诸苾刍广说前缘。

时诸苾刍咸皆有疑，请世尊曰：「大德！彼苾刍先作何业，舍毒蛇身生于人趣？」佛言：「汝等苾刍！彼自作业，成熟之时还须自受。广说如余乃至颂曰：

「『假令经百劫，　　所作业不亡；
　　因缘会遇时，　　果报还自受。』

「汝等苾刍！当一心听。乃往过去此贤劫中人寿二万岁时，有迦摄波如来、应、正等觉，十号具足，出现世间，住婆罗痆斯仙人堕处施鹿园中。此毒苾刍彼佛法中而为出家常，修慈观。诸苾刍见咸皆唤言：『慈观！慈观！』报言：『仁等更莫唤我慈观！慈观！』如是再三唤仍不止，于诸苾刍遂生瞋恨，口出恶言：『我是慈观，汝是人中毒蛇。』」佛言：「汝等苾刍于意云何？迦摄波如来正法中出家修慈观者岂异人乎？此苾刍是。由彼往昔于佛声闻弟子处起瞋恨心作恶口故，于五百生中常作毒蛇，余残业力于此人中受恶毒报。由彼往昔读诵作业修诸戒品，于蕴界处缘起处非处得善巧故，由彼善根于我法中而得出家，断诸烦恼证阿罗汉。汝等苾刍！由是因缘我常宣说，黑业得黑报、杂业得杂报、白业得白报。汝等应当勤修白业，离黑杂业。」时诸苾刍闻佛说已，心大欢喜，顶礼佛足奉辞而去。

第八门第九子摄颂曰：

　三衣随事着，　　兰若法应知，
　浴守门妙华，　　不应住非处。

缘处同前。时诸苾刍每于寺内着僧伽胝，洒扫为坛牛粪涂地，入厕便转染衣浣胝。如僧伽胝，七条五条亦皆同此作诸事业。诸苾刍见一人报曰：「此等诸衣不作差别随处着用，理不应为。如世尊说：『僧伽胝者是其大衣。』岂合不作差别而用。」咸言：「具寿！善说斯语，可共白佛。」佛言：「汝等苾刍！理合如是共相止谏。僧伽胝者是衣中王，是故不应随处着用作诸事业。」如世尊说：僧伽胝衣不应随处着用者，苾刍不知何处应着？佛言：「入聚落时、行乞食时、随噉食时、入众食时、礼制底时、听佛法时、昼夜听法时、礼拜二师及同梵行者时，如是等处可披大衣。嗢多罗僧伽应于净处披着及食等事。其安怛婆娑，任于何处随意着用，悉皆无犯。」

缘处同前。如世尊说：「若日出已，众鸟皆鸣农夫耕作，如前广说，乃至当离喧闹独处闲居，宜可端心勤修静虑。」时有苾刍寡闻浅识，往空闲处而作草菴，昼夜勤思唯除乞食，放牧人等皆悉共知。时有群贼被他所害，并多伤损饥渴所逼，众共筹量不知何去？一人告曰：「彼兰若中有释家子，凡诸沙门性多贮畜，并有悲心情无怖怯。仁等可去宜共往投，必有所获。」贼众咸言：「善哉斯语！宜可共去。」悉皆希望举面同行至兰若中。苾刍见已便唱：「善来！」时诸贼人情生无畏住经少时，告言：「圣者！我寒须火。」苾刍报曰：「我居兰若无火可求。」又言：「圣者！渴困须水。」苾刍报：「无。」贼复告言：「圣者！须少许麨用安疮上，幸见相与。」苾刍报：「无。」贼复告言：「圣者！我须故物欲缠疮处。」苾刍报：「无。」次索苏油用涂疮上。苾刍报：「无。」复告言：「圣者！饥困须食。」苾刍报：「无。」贼复问言：「圣者！今是何辰属何星宿？」苾刍答言：「我居兰若不闲斯事。」中有一人先知僧法，遂生瞋恚告言：「圣者！前事已过我更相问，仁得阿罗汉、不还、一来、预流果耶？」苾刍答曰：「我居兰若。」贼言：「且致是事，更问圣者得非想非非想处、无所有处、识处、空处、四静虑定耶？」苾刍报云：「我居兰若。」贼言：「圣者！仁是三藏持经律论耶？」苾刍亦同前答，贼言：「圣者！汝字云何？」亦如前报，贼言：「此是何方？」苾刍亦同前报。于时群贼所问之事，苾刍皆答：「我居兰若。」贼便大瞋告诸人曰：「我等虽贼，而此苾刍乃是大贼。何以故？自身名号尚不能知，诈现容仪诳惑人世。」时诸贼人于苾刍处各怀瞋恨，便共苦打身体皆破，衣钵锡杖悉皆摧裂仅存余命，贼于夜中舍之而去。时此苾刍既遭困辱，至天明已诣逝多林，诸苾刍见问言：「具寿！何故形容困顿若此？」即以上事具告。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「汝等苾刍！我为兰若苾刍制其行法，住兰若人须贮水火，并畜苏油麨及故帛，食留少许，须识星辰及知时节方隅所在，善闲经律论，乃至自知名字。若兰若苾刍不依制者得越法罪。」

缘处同前。时有邪命外道身忽染患，往医人处请求救疗，答曰：「应作浴室洗沐身体，病可得除。」答言：「贤首！我于何处得有浴室？随时乞食活命而已。」报言：「圣者！沙门释子，每于半月在浴室中洗浴，仁可往彼洗沐身形。」苾刍洗时彼便入内身披赭服，谓是苾刍皆不遮止。彼疾洗已出坐晒身，时有求寂来至其所，唤言：「老人！可共洗浴。」彼即摇头不欲重洗，求寂即便捉臂牵去，彼作是语：「沙门释子皆不净洁，以不净手触净洗身。」答曰：「我是沙门，汝是何物？」答言：「我是外道。」即告诸人曰：「谁将外道入浴室中？」以缘白佛，佛言：「若洗浴时可守门户，见苾刍入应问其名。」彼相识者亦问名号，佛言：「不应尔。」

尔时佛在憍萨罗国，人间游行至一聚落名曰欲犁，彼有园林佛于此住。于别村内有婆罗门名曰妙花，封邑极多受用无乏，胜光大王常为供养。妙花有一亲教弟子名曰树生，多闻聪辩论难无滞，与五百人于妙花处，学诵婆罗门诸要经典。是时妙花闻沙门乔答摩，释迦之子弃舍俗业，剃除须发着袈裟服，以正信心而为出家，已获无上正等菩提，有大名称远近诸国无不知闻，十号圆明人天恭敬，不从师受自然证悟，我生已尽、梵行已立、不受后有，如实而知演说妙法，所谓初中后善文义巧妙，纯一圆满清净梵行。于憍萨罗国人间游行，今来至此欲犁聚落林中而住。「我先曾读尚古之书，若人成就三十二相庄严身者，此人唯有二种事业：如若在家当作转轮王王四天下，以法化世七宝具足，所谓轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、主藏臣宝、主兵臣宝，千子具足容仪端正，有大威德勇健无双，所往之处他迎自伏，周环四海无不禀化，亦无怨敌刀杖忧苦，但以正法教被黎元，共行十善安乐而住。若出家者，如上所说证大菩提。」于时妙花闻此事已，告弟子树生曰：「汝今知不？我闻沙门乔答摩释迦之子，弃舍释种剃除须发，身服袈裟而为出家，广说如上。乃至名称普闻人间游行，今至憍萨罗欲犁聚落，于大林中而为居止。我先曾读尚古之书，若人成就三十二相庄严身者，此人唯有二种事业：如其在家当为转轮王；若出家者当得成佛，名称普闻广说如上。汝今往彼亲为观察，所闻相好为实？为虚？」树生白言：「如大师教。」即与聚落诸耆宿婆罗门聪明博识诣世尊所，既到佛前在一边立。诸婆罗门以种种言词慰问世尊，即便前坐，世尊即为说微妙法，示教利喜令彼欣悦。彼摩纳婆佛说法时，着皮革屣佛前经行。时来暂听以言乱问语毕便去，于世尊前极怀高慢，情无畏敬作拒逆心，自谓超胜。于时世尊告曰：「汝今岂合作如是事共解明论？大婆罗门漫为言说。」问言：「乔答摩！我有何过？」佛言：「我与学识大人共言议时，汝着革屣经行不住，不识次第无恭顺心，以言乱问而为违逆。」彼言：「乔答摩！我婆罗门法，行与他人而为言说，立坐卧者皆共言谈不成是过。诸秃沙门被烦恼缚不生男女，我于言次共作谈论斯有何失？」佛言：「汝有所为来至我所，汝于尊人未受教诲。」彼闻是语便生瞋恚不忍之心，欲于佛所共为诘难。即白佛言：「汝乔答摩！诸释迦种如野象类，于婆罗门处不生恭敬供养尊重。」佛言：「树生！诸释迦子有何过失？汝作斯语。」白言：「乔答摩！我于往时，缘亲教师及为己事诣劫比罗城。诸释男女在高楼上，见我入城在道而行，悉皆遥指共相谓曰：『此是树生摩纳婆，妙花婆罗门弟子。』唯知遥指更无恭敬供养之心。」佛言：「摩纳婆！如百舌鸟多作声音，住在巢中随意言语。诸释迦种自居宅内，随意言谈此亦何过？」白言：「乔答摩！世间唯有四种大姓：所谓婆罗门、刹利、薜舍、戍达罗。此等诸人悉皆尊重供养恭敬诸婆罗门，唯此释种无如是事。」于时世尊即作是念：「此摩纳婆将释迦种类同野象，毁过太甚。我今宜可为彼宣说过去因缘根源种族，令息慢心。」作此念已，见摩纳婆过去之世，是释迦子婢之所生，即释迦子是彼曹主。告摩纳婆曰：「汝今何姓？」白言：「乔答摩！我姓箭道。」佛言：「摩纳婆！我今见汝往昔之祖，是释迦婢所生，今诸释子是汝曹主。」时余耆宿诸婆罗门共白佛言：「汝乔答摩！勿言树生是婢所生。何以故？此树生者，多闻聪辩论难无滞，共乔答摩依正法语往还论议。」佛告婆罗门：「若言树生多闻大智能击论者，汝等默然，令彼言论。若不能者彼可默然，汝答。」即说：「婆罗门言树生多智，能与乔答摩而为论难，我等且默。」

尔时世尊命树生曰：「古昔有王名曰甘蔗，生其四子：一、名炬口，二、名驴耳，三、名象肩，四、名足玔。四子有过悉皆摈斥。时四童子各将己妹，相随而去往诣他方，至雪山侧于一河边，是劫比仙旧所住处，相去非远各葺草菴以自停息，遂舍亲妹取异母者，用充妻室各生男女。时甘蔗王忆恋诸子，告大臣曰：『我子何在？』白言：『大王！王昔有事悉皆摈斥，具陈其事乃至各生男女。』王告臣曰：『我子能作如是之事？』答曰：『彼能。』王即举身长舒右手而为叹曰：『我子能为如是之事。』由彼大臣口陈说故，因此种族号为释迦(此云能也)。摩纳婆！汝颇曾闻释迦氏族如是之事？」答曰：「我闻。」「摩纳婆！甘蔗王家有一好婢名曰知方，容貌端正与一仙人而为妻室，遂诞一子，才生即语：『且莫揩身，待我洗浴除不净已。』往昔之时人皆唤鬼名为箭道，汝亦曾闻此种族不？」时摩纳婆闻便默尔。如是再三悉皆具问，彼默不答。时金刚手神于其顶上拟金刚杵，放大火光流焰辉赫告言：「摩纳婆！佛三问时，汝作矫心不应答者，我即以杵碎破汝头而为七分。」佛威力故令摩纳婆见金刚手，便大惊怖心忧毛竪，白佛言：「乔答摩！我先曾闻有斯种族。」时彼耆宿诸婆罗门作如是言：「诚如乔答摩所说，我等皆信今此树生源初种族实是婢儿。」时摩纳婆见云：「婢子。」心生忧赧低头而住口不能言。尔时世尊见斯事已复作是念：「我今宜可安慰树生令离忧恼。」即为更说种种因缘种种譬喻，令彼止息高慢之心舍除忧苦，便告彼曰：「摩纳婆！且置是事。汝本来意今可求之。」是时树生即于佛身观三十二相，唯见三十，余之二相疑不能见，所谓阴相及以舌相，说伽他曰：

「昔闻大牟尼，　　具相三十二；
　我今观佛体，　　一相遍身无。
　未覩人中尊，　　或容在隐处；
　广长妙舌相，　　口中人不知。
　惟愿为现相，　　除我心中疑，
　正觉大名闻，　　世人难得见。」

根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三十四