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阿毗昙毗婆沙论卷第二十五

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阿毗昙毗婆沙论卷第二十五

迦旃延子造 五百罗汉释

北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

使揵度不善品第一之一

三结乃至九十八使。尽是佛经。唯除五结九十八使。此非佛经。此章中应除此二论。曾闻尊者瞿沙作如是说。一切阿毗昙论。尽解佛经。因此经故。作如是论。诸经中不说者。皆悉除之。此二论非经所说。是故应除五结说五上分结。所以者何。五上分结。是佛经故。除九十八使。更无所说。非佛经故。复有说者。五结此章中不应除。所以者何。佛于增一阿含五法中说。以经久故。而亡失之。尊者迦旃延子以愿智力。观察于阿毗昙中。还说五结。曾闻增一阿含。从一法至百法。而今唯有从一法至十法者在。余悉亡失。从一法至十法。亡失甚多。在者犹少。如尊者奢那婆秀阿罗汉是尊者耆婆迦和上般泥洹时。是日亡失七万七千本生经一万。阿毗昙论。从是以后更不复行。一论师灭犹失尔所经论。何况佛法中多论师灭。复有说者。此二论虽非佛经。不应除之。问曰。若非佛经何故不除。答曰作经者意欲尔。随其所欲。而造此论。亦不违法相。于此论中。说一切遍。说非一切遍。说一切遍非一切遍。一切遍者。三结是也。非一切遍者。五结是也。一切遍非一切遍者。九结是也。问曰。五结可尔。九十八使。亦非佛经。何故不除。答曰。一切阿毗昙广解佛经义。若广解佛经义者。是阿毗昙。佛经说七使。以界以种以行差别故。有九十八使。是故此二论俱不应除。问曰。彼尊者造论。何故先立章。答曰。欲显现诸门义故。所以者何。若不先立章者。则门义不显。如人不能采画虚空。若欲画时。必有所依。彼亦如是。复次欲令此论久住世故。虽立章门造偈颂制揵度作品名。百千众中。乃有一人能具足诵持阿毗昙者。何况不立章门乃至品名。而能具足诵持此烦乱文。欲令无如是过故。而先立章。问曰。彼尊者何故因佛经而立章耶。答曰。以一切阿毗昙尽广解佛经义故。复次欲显现佛经有无边义故。外道书论有文无义。虽有义而少。如罗摩延书。其文有万二千偈。唯明二事。一明罗摩延劫思陀去。二明罗摩将思陀罗。一切佛经皆是无量无边。无量者有无量义。无边者有无边文。犹如大海无量无边。无量者谓深无量。无边者谓广大无边。复次欲显现佛经堪忍问难转精妙故。外道书论不堪问难。若其问难转不牢固。无有义味。如猨猴子不耐打触。若其打触便失粪秽。佛经堪耐打触。若打触时则出清净戒色及善根触。亦如波罗[木*奈]衣堪耐打触。若加打触光色转妙出生妙触。彼亦如是。复次欲显现佛经发则妙故。佛经说有三事。覆则妙发则不妙。谓愚人女人婆罗门书三事。发则妙覆则不妙。谓智人日月佛经。复次欲显现佛经堪耐思求转精妙故。如人观日眼不明净。外道书论思求之时。使慧眼不净。如人观月眼则明净。佛法经论思求之时令慧眼明净。复次先作是说。一切阿毗昙尽广解佛经义。以是事故。如来所说。种种不相似义。立杂揵度。说诸结义。立结使揵度。乃至说见义。立见揵度。一一揵度中。分别一切法。问曰。彼尊者造论。何故先立章后作门。答曰。如人造舍。先平治地然后立舍。彼尊者亦复如是。欲造法舍如平地法。先立于章。如造舍法后立于门。复次如人种树。先治地然后乃种。彼尊者亦复如是。欲种法树如治地法。先立于章。如种树法。后作于门。复次如华鬘师华鬘弟子欲造种种鬘时。先经其缕。然后以种种色华而庄饰之。彼尊者亦复如是。欲造法鬘。如经缕法。先立于章。如以华庄饰之。后作于门。复次如画师画弟子。欲画之时。先摹其像。后布众采。彼尊者亦复如是。如摹像法。先立于章。如布采法。后作于门。复次犹如工匠工匠弟子。先量其木。后刻支体。彼尊者亦复如是。如量木法。先立于章。如刻支体法。后作于门。复次如行者观法。先观四大造色。后观微尘刹那。彼尊者亦复如是。如观四大造色法。先立于章。如观微尘刹那法。后作于门。复次世尊说法亦尔。先说后解。先说者。如说六界六触十八意行四处。比丘当知。是名为人。后解者此名六界乃至四处。彼尊者亦复如是。先立于章。后作于门。复次欲现二种善故。先立于章。现善于文。后作于门。现善于义。如善于文义。于文义有力。于法无碍。于义无碍。法无碍果。义无碍果。当知亦如是。复次欲现己知见不错乱故。若人知见错乱所造经论。亦复错乱。不能善立章门乃至品名。若人知见不错乱者。所造经论亦不错乱。善立于章乃至品名。是故欲显己知见不错乱故。先立于章后作于门。

◎问曰。以何等故。彼尊者作经先立三结为章。后乃至九十八使。答曰。彼作经者有如是欲如是意随其欲意造作此论。亦不违法相。是故先立三结为章。后乃至九十八使。尊者波奢说曰。虽一切处生疑。然不违法相。若先说三不善根。后乃至九十八使。亦有此疑。复次阿毗昙应以相求。不应以次第求。前说后说俱无有过。复次亦可随义说其次第。所以先立三结为章。后乃至九十八使。若一一阿毗昙求其次第。则经文烦乱。谁能具足受持阿毗昙烦乱文者。复次为增法故。先说三结。后说四五六七九。至九十八使。复次为说烦恼树次第增长法故。先说三结。后说四五六七九。至九十八使。复次欲次第说得四沙门果故。若断三结。得须陀洹果。不尽断三不善根及欲漏。得斯陀含果。尽断得阿那含果。永断有漏无明漏。得阿罗汉果。余流扼缚取盖下分结上分结见身爱结使等。皆是有漏差别。广分别漏。是故欲说次第得四沙门果故。先立三结为章。后乃至九十八使。

三结身见戒取疑。问曰。此三结体性是何。答曰。体性有二十一种身见三界见苦所断有三种。戒取三界见苦见道所断有六种。疑三界见苦集灭道所断有十二种。此二十一种。是三结体。我物相性分。

已说体性。所以今当说。何故名结。结是何义。答曰。缚义是结义。合苦义是结义。杂毒义是结义。缚义是结义者。缚即是结。何以故。知如经说。尊者摩诃拘絺罗往尊者舍利弗所。作如是问。为色缚眼。为眼缚色。乃至意法亦如是问。舍利弗答尊者摩诃拘絺罗。色不缚眼。眼不缚色。其中欲爱。是其缚也。譬如白牛黑牛同一。扼靷而以系之。尊者拘絺罗。于意云何。若有说言黑牛系白牛白牛系黑牛。为是如法说不。答言。不也。然彼扼靷是其缚。如是尊者拘絺罗。色不缚眼。眼不缚色。但于其中。欲爱是缚。乃至意说亦如是。以是事故。知结即是缚。合苦义是结义者。欲界诸结与欲界苦众生合。色界诸结与色界苦众生合。无色界诸结与无色界苦众生合。欲界诸结与苦合相。不与乐合。色无色界诸结与苦合相。不与乐合。以是事故。合苦义是结义。杂毒义是结义者。一切受生妙有漏定。如无量解脱除入一切处定等。圣所远离。以杂烦恼毒故。犹杂毒食。虽复美妙智人远之。彼亦如是。以是事故。缚义合苦义。杂毒义是结义。佛经说。若断三结。名须陀洹。不堕恶趣。决定入究竟道。唯受七有七生天上人中。得尽苦际。问曰。如阿毗昙说。断八十八使。名须陀洹。如池喻经说。断无量苦。名须陀洹。以何等故。世尊说。若断三结。名须陀洹。答曰。或有说者。此是如来有余说。略言要言。为受化者。作如是说。复次为人故。为时众故。为受化者故。为法器故。所以者何。诸佛说法。尽为受化者。智有深浅。亦观其心及与结使。其心者。所谓善根。结使者。谓诸烦恼。观察其心及烦恼已。随其烦恼。说对治法。亦不说少。若说少者。则不能除烦恼之病。亦不说多。若说多者。则是如来无利之说。譬如医师治病。先观其病及病所因。然后投其对治之药。亦不少投。若少投者。其病不愈。亦不多投。若多投者。唐捐其功。随其所应。而投其药。彼亦如是。复次若略说断三结。名须陀洹。若广说则断八十八使及无量苦。名须陀洹。如略说广说不分别分别顿说次第说亦如是。复次为利根者。说断三结名须陀洹。为钝根者。说断八十八结及无量苦名须陀洹。如利根钝根。因力缘力。内力外力。依内思惟力。依外说力。揵智迟智。说亦如是。复次欲说易行法以诱进受化者。如牵他手令其起故。此中应说跋耆子喻。曾闻有跋耆子。于佛法出家。是时已制二百五十戒。令族姓子随其所乐而履行之。彼人闻已。生忧虑心。谁能守护如此诸戒。便诣佛所。头面礼足。而白佛言。世尊。制二百五十戒。令族姓子随其所乐而奉行之。我今不堪守护此戒。

尔时世尊。示亲善相而不呵责。以软美言而慰喻之。善哉善哉。跋耆子。汝能善学三戒不耶。谓善学戒。善学心。善学慧。彼人闻已。生大欢喜。作如是言。我能善学此三种戒。学三种戒故。次第能学一切诸戒。若如来说断见道所断八十八使及无量诸苦名须陀洹者。则受化者。心生忧虑。何能拔此八十八烦恼之树。度八十八烦恼大河。乾竭八十八烦恼大海。摧破八十八烦恼之山。修此八十八对治之道。若佛说断三结名须陀洹。诸受化者。生大欢喜。若断三结。则是易事。若断三结。则断见道一切诸使。所以者何。同一对治断故。以是事故。说易行法。广说如上。复次欲说最胜法故。一切见道所断结中。此三结最胜。是故尊者瞿沙。作如是说。此三结是一切见道所断烦恼最胜。余随从生。如因见生爱恚慢等复次此三结。是一切见道所断烦恼无首。犹如胜军。常在前行。以彼力故。余烦恼生。复次以此三结是功德怨家。功德者。谓须陀洹果。谁是彼怨家。谓三结是也。复次此三结。是三三昧近对治。身见是空三昧近对治。戒取是无愿三昧近对治。疑是无相三昧近对治复次以此三结是近见道人数数行故。如杂揵度说。行者住忍。见疑不行。设有行者。亦复不觉。以其智劣烦恼微细故。见者谓身见戒取。疑者即是疑。复次以此三结难断难破难过。复次以此三结有增盛过重患多过。身见有何增盛过。答曰。身见是六十二见。根见是诸烦恼根。烦恼是业根。业是报根。依报生善不善无记法。戒取有何增盛过。答曰。从戒取生种种邪苦行。疑有何增盛过。答曰。疑者疑过去未来世。内怀犹豫。此是何。云何有此。谁造此。此当云何。此众生为从何来死至何所。复次以此三结虽断虽知。阿罗汉犹行相似法身见苦比忍永断。虽断虽知。阿罗汉犹行相似法。而作是说。此是我衣我钵。是我同房弟子。是我近住弟子。是我房。是我房中资生之物。似如计我戒取道比忍永断。虽断虽知。阿罗汉犹行相似法。如洗手足住阿练若。但畜三衣。广说十三清净功德。因此得毕竟净想。曾闻。尊者聋摩奢恒耆迦。虽是阿罗汉。亦日日诣水澡浴以为净想。疑道比忍永断。虽断虽知。阿罗汉犹行相似法。见于远物疑。为是人耶。为是杌耶。见于二道疑。为是所趣道耶。非所趣道耶。见二衣二钵疑。为是我衣钵。为非我衣钵耶。复次行者为断三结故。令一切见道所断结亦尽得断。复次行者为断三结故。亦见知觉识见道所断结。复次以是三结通于三界。亦是下分。欲爱瞋。虽是下分。不通三界。边见邪见见取爱慢无明。虽通三界而非下分。复次于七使中。永断无余者是中则说。须陀洹于七使中。永断二使。谓见使疑使。复次于九结中。永断无余。乃至广说。须陀洹于九结中。三结永断。谓见结疑结取结。以是事故。尊者瞿沙作如是说。此经应如是说。断三结得须陀洹。三结者。谓见结疑结取结。复次于十使中。永断无余者。乃至广说。十使者。谓五见爱恚慢无明疑。须陀洹。永断六使。谓五见疑。于六使中。唯说三使。谓身见戒取疑。不说三使。谓边见邪见见取。所以者何。此从彼生故。身见生边见。边见从身见生。戒取生见取。见取从戒取生。疑生邪见。邪见从身见生。戒取生见取。见取从戒取生。疑生邪见。邪见从疑生。已说能生。当知亦说从生。复次此是现初门现略说现始入。此见道所断结。或一种断二种断四种断。若说身见。当知已说一种断者。若说戒取。当知已说二种断。虽更无二种。即戒取名二种。戒取相应共有法。亦名二种。若说疑。当知已说四种断者。复次见道所断结。或是自界一切遍。或他界一切遍。若说身见。当知已说自界一切遍。若说戒取疑。当知已说他界一切遍。问曰。何故自界一切遍说一结。他界一切遍说二结。答曰。以他界缘于有漏亦缘无漏。若说戒取。当知已说有漏缘使。若说疑当知已说无漏缘使。如自界一切遍。他界一切遍。自地一切遍。他地一切遍。自界缘。他界缘。自地缘。他地缘。当知亦如是。复次见道所断结。或有漏缘。或无漏缘。若说身见戒取。当知已说有漏缘使。若说疑。当知已说无漏缘使。问曰。何故说二有漏缘。说一无漏缘。答曰。有漏缘者。或自界缘。或他界缘。若说身见。当知已说自界缘。若说戒取。当知已说他界缘。如有漏缘无漏缘。世缘出世缘。味缘无味缘。住缘出缘。系缘不系缘。结缘非结缘。受缘非受缘。缠缘非缠缘。当知亦如是。复次见道所断结。或有为缘。或无为缘。若说身见戒取。当知已说有为缘。若说疑当知已说无为缘。如有为缘无为缘。有常缘无常缘。有恒缘无恒缘。当知亦如是。复次见道所断结。或性是见。或性非见。若说身见戒取。当知已说见性者。若说疑当知已说非见性者。如见性非见性。视不视。转行不转行。求不求。转其心不转其心。当知亦如是。复次见道所断结。或不善。或无记。若说戒取疑。当知已说不善。若说身见。当知已说无记。如不善无记。有报无报。生一果二果。无惭无愧相应。无惭无愧不相应。当知亦如是。复次见道所断结。有二种。或性欣踊。或性忧慼。若说身见。当知已说欣踊者。若说戒取疑当知已说忧慼者。复次此三结。坏三种身。身见坏戒身。戒取坏定身。疑坏慧身。复次此三结。能坏八正道。身见坏正语正业正命。戒取坏正念正定。疑坏正见正觉正方便。复次欲令疑者得决定故。世人多深着我我所。深着吉不吉。深怀犹豫。佛言。若众生行如是法者。不名须陀洹。若不行如是法者。名须陀洹。问曰。为得初道名须陀洹。为得初果名须陀洹。若得初道名须陀洹者。第八人。应是须陀洹。第八人者。名坚信坚法。所以者何。彼得初道故。若得初果名须陀洹者。若离多分欲。若离欲界欲得正决定道比智时应是须陀洹。所以者何。初得果故。答曰。或有说者。初得道故名须陀洹。问曰。若然者。第八人。应是须陀洹。所以者何。以初得道故。答曰。初得道故名须陀洹。彼所得道。必缘于道者。是须陀洹。第八人。虽初得道。缘于苦故。不名须陀洹。复次初得道故。名须陀洹。彼道要是道比智果所摄道。是须陀洹。复次初得道故。名须陀洹。彼道要有三事。一得未曾得道。二舍曾得道。三断结同一味。得未曾得道者。谓修道是也。舍曾得道者见道是也。断结同一味者。见道所断结。都同一味证。复次初得道故。名须陀洹。彼道要有五事。一得未曾得道。二舍曾得道。三断结同一味证。四顿得八智。五具修十六行。复次初得道故。名须陀洹。住彼道时。见道所断结。永尽无余。永断缘倒结。永断忍对治结。永断邪见。复次初得道故。名须陀洹。住彼道时。其人可共谈说。可施设有相。复次初得道故。名须陀洹。住彼道时。容有生死。复有说者。初得果故。名须陀洹。问曰。若然者。断多分欲尽欲界结。得正决定道比智时。应是须陀洹。所以者何。是初得果故。答曰。初得果故。名须陀洹。要是顺次第具缚非超越人。复次初得道故。名须陀洹。是初得解脱。是初得度。是得初果人。复次初得果故。名须陀洹。要不以世俗道故断一种结。而得果者。复次初得果故。名须陀洹。是四沙门果最初果者。复次初得果故。名须陀洹。要是具四向四果者。复次初得果故。名须陀洹。是八人四双者。复次初得果故。名须陀洹。住彼道时。亦不坏地。亦不坏道。斯陀含果。虽不坏地而坏于道。所以者何。有漏无漏道。俱能得故。阿那含果。亦坏于地。亦坏于道。坏地者。依六地而得。坏道者。有漏无漏道。俱能得故。阿罗汉果。虽不坏道而坏于地。所以者何。依九地得故。须陀洹果地。亦不坏道。亦不坏不坏地者。依未至地。得不坏道者。唯以无漏道。不以有漏道得。复有说者。不以初得道故。名须陀洹。不以初得果故。名须陀洹。然以须陀洹果故。彼人名须陀洹。因法为名。犹如药水。以药为名。酥瓶油瓶。亦复如是。问曰。何故名须陀洹。答曰。须陀名圣道流。洹名为入。入圣道流故。名须陀洹。问曰。若然者。斯陀含阿那含阿罗汉。亦名须陀洹。所以者何。亦入圣道流故。答曰。此初受名。初得道故。余果名者。各自有义。

不堕恶趣者。不堕三恶趣。问曰。如斯陀含阿那含阿罗汉。亦不堕恶趣。何故独说须陀洹不堕恶趣耶。答曰。亦应说而不说者。当知此说有余。复次沙门果。各自有义。如须陀洹。不堕恶趣胜故。说不堕恶趣。斯陀含一往来胜故名一往来。阿那含不还欲界胜故名不还。阿罗汉更不受有胜故名更不受有。以沙门果各自有义故。随义立名。问曰。凡夫人亦有不堕恶趣者。何以不说。答曰。应说而不说者。当知此说有余。复次凡夫人。或堕恶趣。或不堕恶趣。是以不说。圣人必定不堕恶趣。是故说之。

决定者。住正决定聚故名决定。须陀洹义。应言决定般涅槃。所以者何。有般涅槃因缘故。譬如坏器。于三重屋上。投之于地未至地顷。当言必破。彼亦如是。

入究竟道者。尽智无生智名道。彼人有如是欲如是期心如是可如是乐如是意近。转近彼道故。言入究竟道。唯受七有者。问曰。应受十四有若二十八有。若以本有而言。人中有七。天中有七。应有十四。若以本有中有而言。天中本有有七。中有有七。人中本有有七。中有有七。应有二十八。何故但说七有。答曰。此是七数法。不过于七。人中亦七。天上亦七。本有亦七。中有亦七。余经亦说。三说四谛。有十二行。一谛有十二行。四谛应有四十八行。三说苦谛有十二行。乃至三说道谛有十二行。应有四十八行。何故但说有十二行。此是十二数法。不离三转十二行故。余经亦说。比丘七处善。三种观义。速于圣法。能尽有漏。彼不应但七。应有三十五处善若无量处善。何故但说七处善耶。答曰。此是七数法。不离于七观。一色阴有七种。乃至识阴。亦七种故。余经亦说。比丘我今当说二法。云何二法。眼色乃至意法。是名二法。此非一二。应是六二。但是二数法故。不离于二。此七数法。不离于七。亦复如是。广说如上。问曰。何故须陀洹。唯受七有不增减耶。尊者波奢说曰。若增若减。受于有者。皆亦生疑。不以疑故。违于法相。复次有尔许报因。还受尔许报果。复次以业力故。唯受七有。以道力故。不受第八有。如人为七步蛇所螫。以四大力故能行七步。以毒力故不至第八步。复次若受第八有。彼身中应空无圣道。若空无圣道。先是见谛今非见谛。本是得正决定今不得正决定。本是圣人今非圣人。复次若受第八有者。则于过去恒沙诸佛则为外人。非是内亲。犹如世人七世相于有亲。若至八世使为外人。彼亦如是复次住增上忍时。除欲界七生分色无色界一一处生分。余一切生分得非数灭。若法得非数灭。更不复起现在前。复次以唯有七生处故。唯受七有。七生处者。谓人六欲天。是须陀洹生处。而于中生。复次彼于七有中满修七种道。永断七使。以如是事故。唯受七有。不增不减。如是诸具受七有。须陀洹。天上七有。人中七有者。然须陀洹。各有差别。或有天七人六天六人五。天五人四天四人三。天三人二天二人一。或有人七天六乃至人二天一。说亦如是。此中唯说具七有者故。说须陀洹受于七有。问曰。具受七有须陀洹。为在天上。为在人中。受第七有耶。答曰。或有说者。于此生中。得须陀洹。即数此生为七。或有说。不在七数者。若如数者。此说人中得道。天上满七。于彼般涅槃。若天上得果。人中满七。即般涅槃。若不数者。人中得果。还于人中满七有。即般涅槃。天中得果。还于天中满七有。即般涅槃。评曰。不应数初得道生在七有中。所以者何。彼生中有时。是凡夫非是圣人。若数者唯有二十七有。非二十八。若唯二十七有。则违施设经。如说须陀洹经。二十八生。必尽苦际。欲令无如是过故。不说初得道生在七有中。问曰。受七有须陀洹。于前六生中。为起圣道现在前不耶。答曰。或有说者不起。若当起者。应般涅槃。或有说者。起现在前。问曰。若然者。何故不般涅槃。答曰。以业力故不般涅槃。问曰。若满第七有时。世无佛在家而得阿罗汉耶。答曰。或有说者不得。虽无佛法于余法中。要当出家受其法服然后乃得。或有说者。在家亦得。得已不住于家。于余法出家受其法服。如是比有五百辟支佛。住仙人山中。本是声闻。

天上人中者。天来人中。人住天中。犹如世人从林至园中从园至林中。彼亦如是。生者。生中有本有中。

得尽苦际者。问曰。苦际为在苦中为在苦外。若在苦中。不应言苦际。若在苦外。世间现喻云何通。犹如金筹。初亦是金。中亦是金。后亦是金。苦亦如是。初亦是苦。中亦是苦。后亦是苦。何者是苦际耶。答曰。或有说者。阿罗汉最后阴是苦际。或有说者。灭尽涅槃是苦际。若作是说。阿罗汉最后阴是苦际者。不应言苦际。所以者何。体尽是苦故。答曰。以是事故。应言苦际。所以者何。更不生苦。更不与苦相续。更不造苦因。是故名苦际。若作是说。灭尽涅槃是苦际者。世间金筹现喻云何通。答曰。此不必须通。所以者何。此非修多罗毗尼阿毗昙。不可以世间现喻难贤圣法。所以者何。贤圣法异世间法异。

三不善根。贪不善根。恚不善根。痴不善根。问曰。三不善根体性是何。答曰。有十五种。贪不善根。欲界五行所断爱。通六识身。恚不善根。五行所断恚。通六识身。痴不善根。欲界全四种所断无明。四种者。谓集灭道修道。苦谛所断种当分别。苦谛断无明有十种。谓与五见爱恚慢疑相应。及不共法八。是不善根。二非不善根。谓欲界身见边见相应者。问曰。因是根义。身见边见相应无明。是一切不善法因。何故不名根耶。答曰。若法体是不善。为一切不善法。作因者立根。身见边见相应无明。虽是一切不善法因。体非不善。是无记故。是故痴不善根。全是欲界四种。谓集灭道修道所断。及苦谛所断八种。通六识身无明。是此十五种。是三不善根体。乃至广说。

已说体性。所以今当说。何故名不善根。不善根是何义。答曰。生义养义增义。是不善根义。充足义饶益义。滋盛义流澍不善义。是不善根义。尊者和须蜜说曰。云何不善根义。答言。不善因义是不善根义。复次不善种子义是不善根义复次发起不善义是不善根义。复次已生不善助生不善增益不善义。是不善根义。尊者浮陀提婆说曰。不善元本能生不善助生不善增益不善义。是不善根义。问曰。若因义是不善根义者。前生不善五阴。与后生不善五阴作因。前生十不善业。与后生十不善业作因。前生三十四不善使。与后生三十四不善使作因。如是等不善法。皆应是不善根。此三有何异相。立不善根耶。尊者和须蜜答曰。此是如来有余之说。略言要言。为受化者。作如是说。尊者波奢说曰。佛决定知法根。亦知势用。余人所不知。若法有不善根相。立不善根。无者不立。尊者瞿沙说曰。佛知此三法于不善法作因。速疾偏重亲近是故此三立不善根。余不善法。无此三相。故不立根。复次此三不善根。于一切不善法为元首。犹如勐将胜军在前而行。以其威力故。余不善法生。复次一切不善法中。谁为最胜。此三法。于一切不善法中。名亦最胜义亦最胜。是故立根。复次贪不善根。是不贪善根近怨对法恚不善根。痴不善根。是不恚不痴善根近怨对法。复次以此三法是功德怨家。功德者谓三善根。复次以此三不善根于一切不善法。作因作根作主作本所作。作势力作缘作增益。作集作起处。作因者犹如种子。作根者令坚牢。余随相说。复次此三不善根。能持不善法。能使来能生能养能增故。复次以此三不善根。离欲界欲时。多作留难作障碍。如守门者不令人入。复次以此三不善根。五种断。通六识身。是使性。能起身口业。断善根时。有牢强方便。五种断者。见苦断种。乃至修道断种。通六识身者。与眼识相应。乃至意识相应。使性者。贪是欲爱使。恚是瞋恚使。痴是无明使。能起身口业者。贪起从贪生身口业。恚起从恚生身口业。痴起从痴生身口业。断善根时牢强方便者。如施设经说。断善根时。云何而断。以何事断。答言。犹如有一贪欲偏重瞋恚偏重愚痴偏重者。能断善根。所以说五种断者。欲除五见及疑。所以说通六识身者。欲除慢。所以说使性者。欲除诸缠。问曰。如邪见能断善根。何故不立不善根。答曰。不善根断善根时。作方便时势胜。事成时亦胜。一切善不善法。方便时势用难。事成时势用易。曾闻。菩萨见世间生老病死苦。初发不退转无上道心。从此以后。于三阿僧祇劫。此心不住不退。无能留难障碍之者。此心甚难。非得尽智时三界善根于未来修者。邪见成时势用胜。非方便时胜。是故不立不善根。复次若法断善根时。能生不善法。助生不善法者。立不善根。贪恚痴。能生不善法。助生不善法邪见虽助生不善法。不能生不善法。复有邪见能断善根者。以诸不善根力故。诸不善根先令善根羸劣微薄。令其困无有势力。然后邪见能断善根。复次先作是说。五种断者。立不善根。邪见非五种断。不通六识身。彼在意地。虽是使性。不能起身口业。所以者何。见道所断心。不与身口业俱起。诸不善根所不摄。不善五阴。无此五事。不善色阴。非五种断。不通六识身。非是使性。不能起身口业。断善根时。无牢强方便。不善受阴想阴识阴。烦恼所不摄相应行阴。此虽五行所断通六识身。非是使性。虽能起身口业。断善根时。无牢强方便。不相应行阴。虽五种断。不通六识身。非是使性。不能起身口业。断善根时。无牢强方便。烦恼中五见及疑。非五种断。不通六识身。虽是使性。不能起身口业。所以者何。见道所断心。不与身口业俱起断善根时。无牢强方便。慢虽五种断。不通六识身。虽是使性。能起身口业。断善根时。无牢强方便。缠有十种。忿缠覆缠睡缠掉缠眠缠悔缠愱缠悭缠无惭缠无愧缠。睡掉无惭无愧。此四虽五种断。非是使性。虽能起身口业。断善根时。无牢强方便。眠虽五种断。不通六识身。非是使性。不能起身口业。断善根时。无牢强方便。余缠非五种断。不通六识身。非是使性。或时起身口业。断善根时。无牢强方便。恨佷谄诳憍害。此六是使垢。依使而生。非根本使。无上五事故。不立不善根。复次此三不善根。说是业本是业集。如说。迦蓝摩当知。贪是众生业本是众生业集。恚痴亦是众生业本。是众生业集。复次此三不善根尽。业亦尽。如说贪尽业亦尽。恚痴尽业亦尽。复次此三不善根。展转相生。展转相助生。如说从贪生恚。从恚生贪。于此二中。亦生无明。复次此三不善根。能使三受。如说贪使乐受。恚使苦受。痴使不苦不乐受。问曰。如此三使尽使三受。何故作是说耶。答曰。从多分故。贪多使乐受。恚多使苦受。痴多使不苦不乐受。复次贪从乐受生。以乐受为根本。多造恶业故。而生多苦。恚从苦受生。以苦受为根本。多造恶业故。而生多苦。痴从不苦不乐受生。以不苦不乐受为根本。多造恶业故。而生多苦。复次此三善根。说是爱憎。以爱憎故众生多起诤讼。天阿修罗常共斗。杀多众生。爱者是贪。憎者是恚。问曰。此中何以不说痴耶。答曰。已说在此二中。若当众生有智者。乃至天欲境界在前。犹不共诤。何况人间恶欲。复次以此现初门要略始入。诸烦恼。尽从三分生。或从爱分生。或从恚分生。或从痴分生。佛经说。婆罗门当知。若人以二十一烦恼。恼于心者。虽修行净心生净想。犹堕恶趣。曾闻尊者昙摩哆罗。一切烦恼。立为三分。谓贪恚痴分。此是贪分此是恚分。此是痴分。若说贪当知已说贪分。若说恚当知已说恚分。若说痴当知已说痴分。如爱恚痴分。亲分怨分。不亲分不怨分。有恩分无恩分。有适意分无适意分。不有适意不无适意。当知亦如是。复次以三不善根起十恶业故。堕十恶处。云何三不善根起十恶业。答曰。佛经说杀生有三种。或从贪生。或从恚生。或从痴生。乃至邪见。亦复如是。施设经亦说。三不善根十恶业因根。广说如上。云何十恶业生十恶处。佛经说。修行广布杀生之业。生地狱畜生饿鬼中。乃至邪见亦如是。施设经亦如是说。修行广布增上杀生之业生阿毗地狱。小轻者生大热地狱。转轻者生热地狱。转轻者生大叫唤地狱。转轻者生叫唤地狱。转轻者生众合地狱。转轻者生黑绳地狱。转轻者生活地狱。转轻者生畜生。转轻者生饿鬼。乃至邪见。说亦如是。是名行十恶业生十恶处。复次此三不善根。说是内垢。如说贪为内垢。恚为内垢。痴为内垢。如内垢。内怨内嫌当知亦如是。复次此三不善根。亦名为增。亦名为减。如说云何贪增。云何恚增。云何痴增。云何贪减。云何恚减。云何痴减。复次此三不善根。能为退者。作重因重缘。如说若比丘比丘尼。自知欲心炽盛恚心炽盛痴心炽盛。不能自制。比丘比丘尼当知。我于善法。便为衰退。复次此三不善根。说是烦恼障。如说。云何烦恼障。答曰。犹如有一贪偏重恚偏重痴偏重。是名烦恼障。复次此三不善根。说名为尘。如说是贪尘恚尘痴尘。如尘秽垢。箭火刺刀毒病。当知亦如是。问曰。此三不善根。云何行耶。答曰。若心有贪。是心无恚。若心有恚。是心无贪。痴则俱有。所以者何。所行各异故。贪行欣踊。恚行忧慼。复次欲心盛时。令身柔软润益。恚心盛时。令身麁强损减。复次欲令身柔软不害前缘。恚令身麁强能害前缘。云何欲令身柔软。答曰。欲心现在前时。自身柔软。云何不害前缘。答曰。若于前人生爱心者。昼夜观之。无有厌足。云何恚心令身麁强。答曰。恚心现在前时。令自身麁强。云何能害前缘。答曰。若于前人生恚心者。乃至不欲以眼视之。

此三不善根。是五种断。通六识身。何故五种断。若当见道断非修道断者。修道所断心。便为无根。若当修道所断非见道断者。见道所断心。便为无根。何故通六识身。若在意地不在五识身者。此五识心。便为无根。若在五识身不在意地者。此意地心。便为无根。一切不善心。以此为根。与不善欲俱心。有二种根。谓贪及相应无明。恚俱亦如是。痴俱心。及余烦恼俱心。有一根。有一根谓无明也。

问曰。根有多名。或说身见是根。或说世尊是根。或说欲是根。或说不放逸是根。或说自体是根。此诸根名。有何差别。答曰。身见是根者。以是见计我我所。便生诸见。世尊是根者。以所说故。虽此烦恼出要缚解增长寂灭。如是等法。皆从佛出。是故为根。欲是根者。以能集善法故。所以者何。若有欲心。能集善法。若无欲心。不能集善法。是故以欲为根。不放逸是根者。以能守护善法。若放逸者。不能守护善法。若不放逸。则能守护善法。是故不放逸为根。自体是根者。以自体不舍自性。是故自体为根。问曰。若然者。无为法亦是自体根。所以者何。不舍自性故。答曰。若以此义。不舍自性为根者。无为法亦不舍自体为根。复有何过。复有欲去如是过而作是说。自体是根者。以相似因是自体根。能生他故。问曰。若然者。苦法忍及眷属。便为无根。所以者何。无相似因故。答曰。虽不从相似因生。而能与他作相似因。无为法亦不从相似因生。亦不能与他作相似因。评曰。应作是说。以不舍自性故。名自性根。身见根。乃至自体根。是名差别。

阿毗昙毗婆沙论卷第二十五

 

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