（第三讲）

请大家打开讲义第七页，我们讲到乙二、圆修法门。

我们昨天讲到净土的感应道交，那么感应道交站在净土宗的角度，它从浅到深是有两种的差别：一种叫做平时的感应道交，一种叫做临终的感应道交。

什么叫平时的感应道交呢？就是我们平常的身心世界产生的障碍，可能我们身上有病痛，可能外在的因缘有障碍，我们过不去了，所以我们以一种信仰的心，那么很专注的忆念阿弥陀佛的圣号，仰仗佛力摄受，这个坎就迈过去了，那么这个时候感应道交它的内涵是什么呢？主要的是信仰，因为你这个时候，平常的时候，你没有标记处理复杂的生死业力问题，你只要把你第六意识给管好就好了，但是临命终的时候就复杂了，因为临命终的时候有一个东西会出现：是人临命终时阿赖耶识现前。阿赖耶识的可怕就是你感觉不出它的存在，它只有在两种情况下现前，叫作去后来先做主公，死亡的时候他出现，你来投胎的时候他也出现，平常他不出现，所以我们就忽略他的存在。到临命终的时候，你处理，你面对的就不仅是第六意识那么单纯。那你是要处理你无量劫来，你每一生每一世都把一些生死业力交给它，它现在要跟你算账了，这笔账得好好算一算了。

那么这个时候，如果你还是用平时的那种态度提起佛号，那你就完了，因为你平时那个佛号，面对你平时的障碍，刚刚好而已，到生死业力这一关你就过不去了。

所以临终的感应道交，他除了佛号、除了信心以外，要多一个智慧的观照。那么净土宗的人，你等到临命终再知道这件事情，你就来不及了，你想说我平常佛号念得挺好的，该有的感应我都念出来了，但是你不知道临命终跟平时那是不同的概念，那完全不一样，第八识有没有现前那是非常关键的，因为你平常你根本不用去管生死业力的问题，轻松多了。

所以到了临终的时候，那么它的要求，除了你的信心，关键是你的智慧的观照，也就是说我们作为临命终人，你提起佛号你自己要知道一件事情，你提起这个佛号不只是你走投无路了，需求一个离苦得乐而已，不是平常的概念，而是你这个佛号要带有一种往生的力量，套一句蕅益大师的话，就是说你临命终时提起佛号，它这个佛号必须要怎么样？要能够庄严净土！你必须把净土给念出来啊，而不是说把生命的痛苦迈过去而已了，那是不同的概念了，你这个佛号只是处理生命的痛苦，跟这佛号，要把极乐世界依正庄严把它念出来，那完全不同的概念了。

那么怎么样才能够把净土、阿弥陀佛把他现前呢？那么这个时候我们就来先谈谈极乐世界的因果思想，你必须了解极乐世界的因果，你才知道这个佛号该怎么操作，因为极乐世界的因果思想跟我们一般凡夫的因果是不同的概念，凡夫的因果是业力所感，你把业力准备好了，把善业准备好了，三界随你去都可以。

但极乐世界的功德，它有两个地方值得我们注意了：

第一个，我们看《阿弥陀经》里面的极乐世界的安乐这一块，阿弥陀佛在描述极乐世界的快乐的时候，他有一句话很重要，叫做无有众苦，但受诸乐，这句话不可思议呀。凡是三界的快乐，一定是参杂痛苦，没有例外。所以你三界的快乐，你就算生到天上去，你快乐享尽了，结果只有一个，那叫做乐极生悲，一定有痛苦等着你，三界的快乐没有所谓的什么无有众苦但受诸乐，三界没这个东西，极乐世界从来没有痛苦，快乐就算享尽了，后面呢，后面继续快乐，它根本没有痛苦的相貌出现，所以我们合理的推论：极乐世界不是有漏的果报。因为有漏的果报，不可能出现这种相貌，说是无有众苦但受诸乐，三界的果报没有这回事情，所以合理的推论极乐世界，它不是有漏的，从这个地方看得出来，从安乐道可以看得出来。

第二个看解脱道。极乐世界的解脱，他是怎么解脱，诸位，他是在享受快乐的时候，自然生起念佛、念法、念僧之心，这件事情也不可思议。我们今天把生命达到三界，三界的果报，你只有两种选择：你要享受快乐，你就要牺牲来生。说我福报大，你没有错，你今生有权利享受，你享受试试，譬如美食夹杂毒药，初虽美味终成大患。三界的快乐你一旦渗进去，你一定放逸，你一定起颠倒，你肯定遭罪，你就把来生给毁了。

所以有智慧的人，他有福报他也不敢享受。所以三界的果报，你要追求快乐，你就要放弃解脱。你要追求解脱，不管你福报多大，对不起，把福报先收起来，都摄六根，净念相继，把六根给收起来，福报暂时不要用。我从来没有看到三界里面又享受快乐，又解脱的啊，蕅益大师说了你又要腰缠十万贯，又要骑鹤上扬州，没有这回事情，三界没有这种人，除非你是再来人。

所以三界的快乐里面你不可能有解脱的道，不可能的，因为这三界的果报，因为快乐和解脱是冲突的，你只能选一个。但是极乐世界不可思议的是，他享受快乐的时候，又自然能够跟解脱相应，所以我们从他安乐道的无有众苦，但受诸乐，跟自然皆生念佛念法念僧之心，我们可以论断：极乐世界的功德，它是非业感引起，也就是说他不是业力所创造的，这点很重要。

净土宗的人，他有一个盲点，他以为修福报就会到净土去，很多人是这种概念。他就通过布施持戒去修福，他就想要对这种有漏的善业去庄严净土，你这两个跑道是不一样的，这两个是不同档次的东西，怎么能过去呢？蕅益大师说你不要说人天的福报，你就是二乘的善根都不能庄严净土，因为他不是业感引起。

极乐世界是不能用业力去召感的，不可以的，它只能够用清净的愿力去感应的。诸位，你要知道，极乐世界是感应出来的，不是说你去修福报去庄严的，你那福报都是有漏的，因为你那福报都是打妄想，都是有所得的心，你修福报的时候都是打的来生快乐的妄想。你为了来生的快乐修福，标准的人天福报，人天福报是有漏的，快乐里面一定带有过失的。

所以诸位，极乐世界里面的功德，绝对不是因为你的业力去招感的，而是用愿力去感应出来的。那么，既然极乐世界它不是业力所感的，那我们造了那么多业怎么办呢？只有一种方法把它带走，我告诉大家一个事情：罪业，你执着罪业肯定是不能往生，你执着善业也不能往生，因为极乐世界善业也不管用，极乐世界是所有的业都要打包，不管恶业善业，因为你只要你有所得的心一出现，你就跟阿弥陀佛临终不相应，所以极乐世界是所有业到临终的时候你都用不到，只有正念现前就够了。

所以这个时候你一定要怎么样？你的所有的罪业，所有的善业，在临终的时候，它必须在一种调伏沉淀的状态，你才可能往生。想往生极乐世界，临命终的时候起恶念肯定不行，起善念也不行，只能够起正念，善念都不管用。

那么什么叫临终的正念呢？能不能讲一个标准？有两个标准，我们先看看善导大师怎么说。

为什么这个人提起来佛号的时候，这个佛号带有往生的力量，能够庄严净土，凭什么？我们看看善导大师怎么说，善导大师他说，什么叫临终的正念？他引用十八愿，他说这个人啊，十方众生，这个十方众生跟我们一样，生死凡夫了，颠颠倒倒，但是他临终的时候，他做了两件重要的事，第一个志心信乐欲生我国，第二个乃至十念，这个佛号我们不讲，因为这个佛号问题不大，我相信净土宗的人，平常有念佛的习惯了，念个十声百声千声问题不大，关键在于，志心信乐欲生我国，这两个在比较起来呢，欲生我国对一般净土宗中的人问题也不大，我相信一个人读过净土宗经论，看到极乐世界依报正报庄严，多少要好乐极乐世界，这个问题对一般人来说都很容易过关的，所以欲生我国这个问题也不大，它的成败关键在于四个字：志心信乐，这是关键，这个地方就跟智慧有关系。

善导大师解释志心信乐，他解释的很妙，他说这个时候你得顺从，顺从本愿，就是你的心，虽然你还没有到净土，你要向于净土。他提出两种概念：第一个，你业障深重，求出无门；第二个，弥陀大愿必定救拔。弥陀大愿必定救拔这一块我们也放一放，这个跟前面的我们平时的感应道交有点类似，就先不谈，关键在于很多人失败在这地方：业障深重，求出无门。我们凡夫有一种问题，就是什么东西都要强做主宰。就是说，当我们在三界得一个果报的时候，这个果报体，它就是业力然后是果报，本来就两件事情，很单纯，这个果报要不就快乐，要不就痛苦，两种而已，但是我们会发现什么问题呢？这个果报出现的时候，我们会把这个我放进去。我们把什么东西都要跟我做个链接，你说你看到一个人，这个人跟你没关系，他发生什么事你一点都不会的挂爱不会痛苦，但这个人要是你的亲人，你的朋友，你就有挂碍，因为你把我跟那个人连接了，你把我放进去了。

所以我们在生命当中强作主宰，本来人生是不能做主宰的，因为我们说的不算。生老病死是业力说的算，但是我们以为是我们说了算的，问题就在这，我们一直认为我们能够主导我们的人生，认为自己一辈子走来，心有千千结，今生创造很多的痛苦，临终把业力带动起来，继续轮回。

它这个地方就是说，你到临命终的时候你要相信，你不能再主宰来生，你必须把自己放空了。一个人能够把自己的主宰全放弃了，你的业力就沉淀了，因为第八识它有个开关，就是第七意识，第八识没有第七意识的加持，第八识的业力那是一个片段的业力，它不能把它串起来，它不能得果报的，它一定要有自我意识的概念，这个业力才管用，才能够把它串起来，才能把几组的业力把它组合成一起的人生。

所以一个人到临命终的时候，如果你有自知之明，你知道啊，我今生被我主宰的结果就是，结果弄得自己伤痕累累，我来生我不想再主宰了，放弃主宰。当然他这个放弃主宰，那是通过苦谛的思维，业障深重，求出无门，既然我的念头，起心动念都是罪都是业，那么这个时候，他愿意能够把自我放下，然后一心皈命通身靠倒阿弥陀佛，这个时候这个佛号，那就带有往生的佛号了，因为你的业力已经成功的能够带走了，那这个就是智慧的层次，观察来生是无我，无我所。

它这个地方关键就是说呢，你反正你命终的时候必须把这个我抽掉，那个主宰性抽掉。我们一般人自作聪明，到临终的时候，一直打妄想，我来生怎么样怎么怎么样，开始规划，结果果然就生死轮回了，因为你一天到晚想要主宰，你就把第八识的业力给激发起来了。所以临终的时候，一定要让业力进入一种睡眠沉淀的状态，而他的方法只有一个，就是把这个主宰性给拿掉，就是你要放下。

所以善导大师对至心信乐解释得很妙，这个志心信乐里面有浓厚的智慧的成分在里面。一个人自己要知道自己没有能力，你不要再打妄想，他这个不打妄想是我已经没有能力打妄想，所以在这个时候呢，志心信乐来自于，布畏生死，放弃主宰，然后再一心归命，他这个皈依是带有智慧关照的皈依，跟一种盲目的信仰的皈依，那也是不同的档次。这个人能够成功的超越生死，往生净土。因为净土法门，它不需要你有多大的福报，因为他根本不是你业力的召感，那你的业力不可能召感那种净业的果报，就像蕅益大师说的，极乐世界是什么境界啊？那是广大无边的依报国土，长远无尽的正报寿命，那是无量光无量寿，你一辈子修福报都是有量的，你能够庄严那份净土。所以临命终所有业都不管用了，当然我们今天所造的善业好就好在让你临终无障碍，就如此而已。你今生造的善业，让你临终能够安稳地提起佛号，让你临终无障碍，这个也是很重要，但是真正去把阿弥陀感应出来，绝对不是业力，而是你的愿力跟智慧这一块。

那么我们讲到临终的正念，它必须是信仰跟智慧的结合。那么这种智慧来自于对苦谛的观察，那么放弃自我一心归命，这个是善导大师的思想。那么我们谈谈另外一种带有智慧的皈依，它也可以把阿弥陀佛感应出来，那么我们看看蕅益大师，他的圆修思想，他是怎么样来操作他的智慧，能够成功的带业往生，他的思想是怎么样？

乙二、圆修法门

我们看丙一的至心发愿，我们看第十九愿，先把它念一遍，请合掌：

丙一、至心发愿  临终接引愿（十九）

设我得佛，十方众生，发菩提心，修诸功德，至心发愿，欲生我国，临寿终时，假令不与大众围绕现其人前者，不取正觉。

好，我们看蕅益大师他对临终的正念是怎么规划的？他的立足点是在第十九愿。他说十方众生，这个十方众生跟前面的十方众生，也都是约生死业障凡夫来说的。

这个凡夫呢，他做了两件事情：第一个发菩提心，第二个修诸功德。这个凡夫，他受了菩萨戒，他心中有广大的事业，丈夫自有冲天志，不成佛道势不休，他有成佛的愿力。

第二个他修诸功德，那么这修诸功德当然六度里面有福德资粮，有智慧资粮，但就净土宗这块偏重智慧这块，因为极乐世界的福报不是你修来的，你是把它感应出来的，那是弥陀本愿的摄受。所以净土宗在修诸功德这块，他是属于智增上菩萨，偏重智慧，偏重在这回光返照、正念真如。那么他把菩提心跟这种空正见这两种善根，他知道要成佛，在娑婆世界流转肯定要遇到很多障碍，容易退转，所以他把这两种善根至心发愿，求生净土，这种人是这样规划。

也就是说他们把这个成佛当目标，但是把往生当作成佛的一个过程。那么这个人到临命终时是怎么回事呢？假令这个时候阿弥陀佛与诸圣众现在其前开示慰导，那么使令他带业往生，是这种情况。

那么前面的善导大师的智慧是从业力的角度去思考人生：我业障深重，我过去造了这么多的业，我肯定是没法处理了，所以我只好放弃主宰，我人生再怎么规划也没用了，因为你现实业力就是这么多，所以他从业障深重求出无门而放弃主宰，那么这个地方是为了成佛，为了圆成佛道为了菩提道而求生净土。

也就是说前面的善导大师的善根是纯粹净土的善根，从善导大师的思想，我们看不出有成佛的味道在里面，业障深重求出无门，肯定没有成佛的概念，弥陀大愿必定救拔也没有成佛的概念，所以我们只能说善导大师的思想是纯粹的净土善根，但是他也可以往生，到了极乐世界他后面的大乘这块不足的再把它补修就可以了。

那么蕅益大师这个思想，这个人的水平高一点，他是把大乘的善根跟净土的善根把它结合在一起，他的皈依，他是由广大的理想抱负而皈依，他是为了成佛、为了菩提道而求生净土的，所以他这个理想更高了，他站在成佛的角度而求生净土，当然这个人为了要成佛，他发起了愿力的时候，理论上来说受了菩萨戒的人，你真正受了菩萨戒发了愿的人，你今生本来就应该放弃主宰，我相信没有一个人受了菩萨戒，你受了菩萨戒你的目标为了来生而活，你今生肯定要放弃的，这个就不用多说了，所以他一定用愿力来引导业力的，他这个人是站在更高的高度了。

那么一种是在业力的角度来放弃主宰，一个是为了成佛而放弃主宰，那么我们来看看什么叫做为了成佛而放弃主宰，他的相貌是什么？蕅益大师其实在《灵峰宗论》他有更详细的说明，这个圆修思想是怎么回事能够放弃主宰呢？你把这段文读完了你就清楚了，我们先把它念一遍：

丙二、从心出发

现前一念之心，无性缘生，缘生无性者也。惟其无性缘生，故念名满腔是名，念利满腔是利，乃至昼所为，夜所梦，无不趋归于一念之专注，而十界升沉从此出矣。惟其缘生无性，故炽然造集善恶之时，蓦地放下，则一切法了不可得。然设向此了不可得处坐定，则堕无为深坑，不能证法界无障碍体，不能起法界无障碍用。故须念佛求生净土，方是大乘不可思议圆顿法门，夫念佛者，岂有他哉。以此缘生无性之一念，念彼无性缘生之佛名耳。佛名既是无性缘生，则缘生亦仍无性，是故念一声，有一声佛名显现，念十百千万声，有十百千万佛名显现，而不念时便寂然矣。念性既是缘生无性，则无性不碍缘生，倘不念佛，正恐又生种种杂念，纵不生杂念，亦恐堕在无生窠臼。故必以佛号生我之念，使我念念不离佛号，此乃心外无佛，佛外无心，是心作佛，是心是佛。《灵峰宗论》

好，我们把它做一个说明。

首先圆教的思想，它从一种成佛的概念，而求生净土，第一个关键就是要安住真如。什么叫真如呢？简单的说，天台宗有一个名词叫现前一念心性，这个现前一念心性它有两种相貌，依他的自体来说呢，叫缘生无性，它心性的本体是离一切相的，它没有相状，杂染相也不可得，清净相也不可得。从一念心性的作用来说呢，他无性又缘生，他又能够从清净心里面随顺因缘，又捏造出很多很多染净的相状。

那么这个地方就是说现前一念心性，那么我们一般人正常人只要你没有修大乘止观的人，当然不可能安住在现前一念心性，我们是安住在现前一念的妄想，这个心性和妄想差在哪里呢？我们举个例子：

比方说我们有一天去坐公车，坐公车时坐一段呢刚好有一站停下来，有一位老人家上车了，那我们坐在那里，觉得那位老人家站着，我们第一念那一刹那会觉得不自在自己很惭愧，应该是老人家坐我要站起来，但是我们那时候坐的很舒服又不想站起来，就开始打妄想，其实我今天身体状况也不太好，这位老人家虽有点老，身体状况也还行，他再撑一撑也没问题，所以开始打妄想。那么突然间车子紧急刹车晃了一下，这位老人家差点跌倒，这个时候我们所有妄想破掉了，立马站起来，请老人家坐下去。

就是说我们为什么没法安住一念心性呢？我们一直在攀缘，所以我们念头一直在动，所以我们心随妄转，我们有很多的妄想，我们通过妄想来解读人生，这就是为什么我们如果不调伏过去的妄想，我们看不到娑婆世界的真相。所以这个时候，但是因为妄想它没有真实性，妄想无性，你一回光返照，你观照妄想，你从什么地方来？结果妄想是没有根的，妄想它最怕你问他的过去，因为他没有过去，所以你一旦问你的过去是什么样呢？你的根在哪里呢？因为妄想是捏造出来的，它没有根嘛，所以你一旦问它根的时候，它就消失掉了，它消失掉了，你的心性就现前，离一切相即一切法，那么这个时候，当你安住一念心性的时候，你就会修观了，第一个修空观。

我们先看第二段，惟其缘生无性，这一块很重要。要看到它的自性空，就是说什么叫作大乘的一念心性修空观呢？当我们炽然，就是广大无边的去造业，造业当然是第六意识了，积集业力当然是第八识，那么凡夫就是第六意识造罪，第八识就是收集罪业，然后再有第七意识作为一个中间的桥梁，把他执着有一个我去主宰，造作者有一个主宰，收藏者有一人主宰，那个做主宰的就是第七意识，那么你就是第六第七第八三个好兄弟一直在运转的时候，你只要能够回光返照，蓦地放下这一切法，了不可得，这个很关键，蓦地放下。

当我们今天要从妄想的心回归到真如的心，它的核心思想在无所得的观念。就是说我们一天到晚打妄想，你不能去抗拒妄想，我们一般人的方法，你有办法打妄想，我就用念佛持咒去抗拒你，那你这样子时时勤拂拭，你修行也很辛苦，效果也不好，因为你一辈子念佛也不可能跟妄想抗拒，抗拒妄想不如把它空掉，那么怎么要把妄想空掉呢，就是说你要知道你为什么要打妄想，佛陀在《楞严经》处理事情，他是要找根。

就是说你现在打妄想，你与其去抗拒它，倒不如用智慧去观照它，他为什么要打妄想呢？事出必有因。哦，因为他认为人生有结果，不管快乐不管痛苦，人生是有所得的，他才会要打妄想，所以这个有所得概念是所有妄想的根本，所以在整个我们破妄显真，整个《楞严经》的它的七处破妄、十方显见，它就建立一种人生无所得的概念，这个关键很重要。你只要知道人生无所得，你的妄想自然就淡泊了，那妄想就慢慢慢慢的淡泊下来。

所以建立一个无所得的概念，怎么建立呢？

《楞严经》他从因缘切入，从因缘的开合，他说我们现在先不要管别人的人生，先看你自己的人生。我们自己的人生就是一个因缘的开合。因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭。当我们去了解生命开始的时候，你从什么地方来？因为因缘和合。

诸位，因缘和合，虚妄有生，这说明什么事情？因为有因缘所以生命才出现。所以说生命没有开始，是吧？生命如果有自性，它就不需要因缘，它本来就要出现嘛，那是因为因缘而过去因缘积集了，突然间人生是从空性里面无中生有，其实我们每一个人从什么地方来，你知道吗？我们从空性而来，套一句禅宗的话，我们从本来无一物而来，所以人生是无中生有，你不是本来就是这样子的，不是的，你本来是没有的。所以我们每一个的生命的开始都是无中生有，是假借母胎由于业力而出现而已，所以人生没有开始，因为因缘和合，所以才虚妄有生。

好，那么你将要往哪里而去？人生的结果呢，因缘别离，虚妄名灭。我这个人死了以后我到哪儿去了呢？没了，人生没有结果，这个很关键。不管你今生活得满意或者不满意，反正最后的结果都一样，就是没有结果。

你看佛陀很喜欢用做梦来比喻人生，你一个晚上平均做五个梦，你上一个梦是转轮圣王，对不对？那你转轮圣王的时候，你这个梦结束以后，你又变成一只蚂蚁，那你做蚂蚁的时候就想，我上辈子是转轮圣王的七宝跑哪里去了？没了，因缘别离，虚妄名灭。所以，人生没有开始也没有结果，只有过程。所以既然没有结果，你有所得的概念是不对的，因为你不可能得到任何东西。

诸位，不管你福报大，不管你业障重，我们没有一个人会在今生当中得到任何的东西，所有因缘的假象，只是让你快乐跟痛苦的过程而已，你今生走过以后从结果来看，没有一个人是有所得，所以你的妄想是白打了。也就是说其实从《楞严经》的角度，他从大海里面创造一个水泡出来，而这个水泡破了以后，又创造一个水泡，而前后两个水泡是完全独立的个体，其实我们今生跟前生都是完全独立的，你只是继承前身的业力，你没有继承前生的生命，这个很重要。

所以，既然今生是无所得，那你干嘛去主宰呢？你主宰的结果也是无所得，人生没有结果，所以这个地方很重要。当你知道人生你不可能得到任何东西的时候，你就安住当下，你这个人心就静下来了，你也没有任何东西值得你主宰。

那么无所得的概念以后，你这个时候因缘就蓦地放下，这一切法了不可得，当然你了不可得时候，你在这个了不可得的地方住下去，那就偏空了，你起不了妙用。

这个无所得而放下，这个了不可得而蓦地放下，这个地方很重要！诸位，站在凡夫的角度，我们以前犯一个错误，当我们心中有挂碍的时候，有一个因缘不对头的时候，我们犯一个毛病，我们想要去处理它，结果因缘越处理越复杂，其实因缘最好的方式就是放下，而不是处理它，你读完《楞严经》你会有个结论，其实人生的因缘，只能够放下，不能处理，我们以前总是想要处理因缘，结果因缘越处理越复杂，因缘不是可以处理的，除非你是圣人。

我再讲一次，因缘最好的处理就是放下，就是不处理最好。

所以他从放下当中，他所有的因缘业力沉淀下来，这个时候他可以重新开始出发，为其无性缘生，他这个人从假入空以后，观照人生无所得的时候，诸位你知道，什么人有资格打妄想，你知道吗？他进入空性以后再出来，这个人有资格打妄想，我们没有资格打妄想，因为我们打妄想会当真，他曾经回家以后再出来，他所打的妄想通通是对的，因为他不当真了，他这个时候打妄想叫做借假修真，我们叫借相修心，对不对？你看我们现在凡夫打妄想叫住相修心，住在妄想里面去活动，我们是被妄想牵着走。

就是说，我们一个人没有经过无所得空性的三昧洗涤，你没有进入空性之前，你为什么没有资格打妄想呢？因为你打妄想，你那个心中的影像会牵动你，它会误导你，你叫作心随妄转。但是，这个人修过《楞严经》以后，他知道无所得以后，他来打妄想，他这个是利用这心中的影相，念佛念法念僧，他利用这个影相来创造了生死的功德，他这个时候打妄想，跟我们打妄想就不一样了，他这个时候叫借相修心了，当然他不可能念名念利了，他能够忆佛念佛而创造极乐世界的功德庄严，如果这个时候他不打妄想就偏空了。

但是这个时候，我们其实都想清楚了，但是我们这个时候，我们在唯识的名词不叫打妄想，叫如理思维。

所以，我们心中的影像，它有两个阶段，你要先放下它，你要曾经放下它，你才可以重新再去忆念它，所以它是两个阶段，从假入空，再从空出假。所以，安住一念心性有两个阶段：第一个先从假入空，先把妄想放下，放下无所得，你打这妄想白打，最后结果就是没有。那么，无所得的概念以后，你进入空性以后，这个时候你虽然没有，但是得开创未来，你要借假修真，你要布施你，要有一个布施的相状出来，你持戒要有持戒的相状，你要成就持戒的功德，你要有身口意的相状，要借相，所以他这个时候要借相修心，来创造种种的菠萝蜜，来忆佛念佛，来开创未来，他这个空性，从假入空，走出过去，开创未来，这两个都叫作安住一念心性。

我们看最后的总结；

故须念佛求生净土，方是大乘不可思议圆顿法门。

就是说当一个人经过真如三昧，从假入空以后，他开始在规划未来的时候，他知道忆佛念佛求生净土是最好的假相，所有的布施持戒忍辱精进禅定，所有的相状以忆佛念佛求生净土这个相状最好。

好，那么这段的总说说明以后，我们看第二个别名。

这个人念佛和一般人念佛不一样，他以缘生无性之一念，念彼无性缘生之佛名。我们一般人打妄想念佛，那只有佛力不可思议，只有一种力量，因为你心里面没有力量，一天到晚打妄想，你的心要解被妄想给绑住了，但是按照蕅益大师的思想，当你能够安住一念心性把妄想抛开，观无所得，把妄想放下以后，你这个念佛人你是两种力量，你念佛比一般人多一种力量，叫做能念的心不可思议。

所以为什么有没有修止观，差就差在这里，你没有修止观，你的心是打妄想的、颠倒的，因为你一天到晚都在动，完全靠佛力，这个时候你念佛就有一种力量，那叫做佛力不可思议；那么这个时候一个净土三昧的人，能念的心一念心性不可思议，所念的佛也不可思议，所以，佛名既是无性缘生，它也是缘生无性，所以念一声有一声佛名，念百千万声，有百千万声佛名，所以按照圆教的感应道交，那必须要能念所念性空寂，才有资格谈感应道交难思议。

就是说真正的感应道交，按照蕅益大师的高标准，你要把妄想给放下，这个时候你的心是如，佛的心也是如，你要站在一种同体的法性，能念的心是清净的，离相清净的，所念的佛也是离相清净的，这样子才有资格叫作一念相应一念佛，念念相应念念佛，这个时候才能感应道交，当然这个标准就高了。

所以你不念佛的时候，假设你只是安住离相清净，还没有借相修心，假借佛号来创造极乐世界的功德，那么这样子就有点偏空了，所以念性既是缘生无性，则无性不碍缘生。所以你一念心性虽然从假入空，从此还要从空出假，因为你不从空出假，你安住一念的清净心，你到最后就是不知道来生要去哪里了，你没有开创未来，只知道走出过去，所以必须以一句佛号来带动我们的清净心。

我们看最后结论：心外无佛，佛外无心。是心作佛，是心是佛。

按照圆教的思想，他念佛是怎样的？先调整心态再念佛，先把心态从颠倒妄想而调整到一念心性，这个时候一念心性再起佛号，心外无佛，佛外无心，强调心力不可思议，先把心带回家。然后，是心作佛，是心是佛，再提起佛号，创造极乐世界的功德庄严，他是两个次第。

临命终的往生正念，是一定要放弃娑婆世界的主宰，一定要的。但是我们从善导大师跟蕅益大师不同的概念，就是说善导大师的智慧是有相的观察，他从娑婆世界的无常痛苦，他看到人生是不能主宰的，因为你没有办法主宰，因为人生的业障太多，没有办法主宰，没法主宰，也可以说是善导大师的放弃主宰是，他不敢再主宰下去了，因为业障深重，求出无门。但是蕅益大师的放弃主宰是没有必要主宰，因为他本来就无所得，如梦如幻，你有什么可以主宰的呢？

我再讲一句，善导大师的智慧是从苦谛观进去，他觉得人生只有痛苦，因为业障那么多，你也不可能出离了，他看到那么多的痛苦，未来有那么多的业障等着他，他赶紧撤了，不敢再主宰了。

蕅益大师他放弃主宰，是觉得人生本来每一个生命都是无所得，所谓的主宰，那根本是自欺欺人，你根本没有办法主宰，所以最后没有必要主宰，不管你是不敢主宰，不管你是没有必要主宰，总而言之，临终一定要把因缘放下，结论！因为你想主宰业力，你就要把第八识给激发起来。

总而言之，不管你用什么方法，不敢主宰也好，没有必要主宰也好，净土宗临终的正念，就是你不能刺激你的业力，就是这个道理，你才可以带业往生。

当第八识现前的时候，你能够不迷不取不动，你不能刺激它。我业力没有消，但是它成功的在沉淀的状态，那么这个时候，当然善导大师那个方法，训练上比较的容易，因为思维苦谛这块比较容易。但是思惟苦谛，我要提醒一下，苦谛这个谛是个真理，那是思维痛苦的真理，然后产生放下。

我曾经遇到很多居士跟我讲一个观念，说师父，我痛苦，我根本不要思惟，我今生一路走来就有很多痛苦了，他的痛苦的经验来自于今生的经验，这个地方会有问题，你知道有什么问题吗？因为你今生的痛苦不全面，天上你没有去过吧？是吧，所以你今天，如果你没有透过智慧，我今生一路走来，人生的痛苦我已经都清楚了，我不要去思维了，你今生所体会的痛苦是所有痛苦一部分而已，所以你这样的厌离是不可能全面的，你会厌离你不喜欢的这一块，天上的快乐你不会厌离。所以很可能你的佛号，一天天念，念念，念了半天跑到天上去了，因为你临命终的时候，你放弃的主宰是，痛苦的这块你不想主宰，但是快乐的这块你还想主宰，所以就到天上去了。

所以，诸位，痛苦的觉悟不是靠人生经验的，你才活几年呢，你可能把三界全部走过一遍吗？不可能嘛，他是靠道理的思维。临命终要你放弃是全部的三界，不是你人生的那个痛苦，那个经验而已，没那么简单，所以你没有智慧的观照，你只有靠人生的经验，你过不去的。所以它是两种智慧：

第一个，对三界痛苦的总相观照，所有的快乐通通不安稳，我得到它我迟早要失去它，我失去它的时候更痛苦，所以我宁可不要。这是一种智慧，因为他知道三界的快乐，你都要付出代价：有烦恼故，有诸罪业故，有老病死苦故，三界所有的快乐，你都要付出三种代价：第一个，他有烦恼的带动，得到就贪爱，失去就嗔恚，有贪嗔的烦恼。第二个，你一定会造罪造业，一定要造杀盗淫妄的罪业。第三个，你来生一定要继续生老病死的折磨。他是通过道理的体会，苦谛，既然你再怎么弄都是痛苦，干脆我放弃了。所以，一心皈命。

第二个，一念心性的观照。人生本来三界就是如梦如幻的，所以他放下了。

好，我们先谈到这儿，总而言之，它有两种放弃主宰的方式。