（第三讲）

请大家打开讲义第五面，甲三、随文释义

我们这次研究《百法明门论》课程，总共分成四大科：甲一、「论主略史」，甲二、「解释题目」，甲三、「随文释义」，甲四、「结示劝修」。前面两科是前言，是进入正文之前应有的认识，这两科我们已经讲解过了。今天开始，我们正式进入到论文的内容。「随文释义」：随顺论文的文字，来解释其中的义理。这当中，我们把论文分成两大科：乙一、承圣言以标宗。乙二、设问答以明宗。

古印度的一些重要论典，比方说《瑜伽师地论》乃至于《百法明门论》等等，印度人在解释佛法，都是先做一个略说、总说，然后再广泛的说明。本论的结构也是如此，首先「承圣言以标宗」─先传承佛陀的圣言量，标出本论的宗旨，先简单的把本论的宗旨标示出来，其次再用问答的方式，广泛详细的说明本论的宗旨。这是本论的结构方式。

乙一、承圣言以标宗

[如世尊言：「一切法无我。」]

天亲菩萨在讲《百法明门论》之前，先标出本论的宗旨。『如世尊言』：这个「如」就是「随顺」。意思是说，本论的宗旨不是我（天亲菩萨）能够觉悟的，而是传承世尊在一切大乘经典的开示，这个传承来自于佛陀的说法。就像我们一般经典的「如是我闻」，这是阿难尊者在结集经典时，先作一个表态，以下的经文，不是我阿难能够觉悟到的，是传承佛陀的法──我如是闻、我如是说，这个法是大智慧光明的佛陀所宣说的，是没有错谬、不颠倒的。天亲菩萨亦复如是：「如世尊言」，皆是随顺于大乘经典佛陀的圣言量。

佛陀讲什么呢？『一切法无我』，这就是本论的宗旨。

「一切法」，在本论当中分成两类：一个是「有为法」，一个是「无为法」。有造作因缘的就是「有为法」；不是因缘造作、呈现一种寂静状态的是「无为法」。「有为法」又分成两类，第一个是「色法」，第二个是「心法」。「色、心」二法又分成两类：一个是我们凡夫的—「惑、业、苦」杂染的境界；一个是圣人表现出来的—清净的境界。上述这一切都叫做「一切法」，本论把它统摄成「百法」。这一切现象的百法，它的本质是什么呢？「无我」，也就是：「人无我、法无我」。简单讲，这一切法，一定要假借因缘才能够成就，离开了因缘，没有独立自主的体性。无论是人、或是法， 都没有独立自主的体性，这叫「无我」。

这是简单的消文。我们看蕅祖的解释，经文分成三段：

『此借圣言，以征起也。』天亲菩萨先假借佛陀的开示来「征起」；「征」就是「证明」，证明这个宗旨是正确、不颠倒的；因为这是佛说的，佛陀所说的道理，当然是不颠倒的。来证明本论的宗旨。以下把「一切法无我」—「人无我」跟「法无我」做一个定义。

什么叫「法」呢？『法名轨持』，「法」就是轨持，「轨」就是一种轨范。有了轨范，「轨生意解」，能令我们生起了解；「持」是任持自性，能任意的执持它的体性，不失不坏。

我们举一个例子：譬如「抚尺」是一个法，是「有为法」的色法，有一个轨范，透过这个轨范，你就能够认识它是一个抚尺──它的材质是木头、形状是长方形…下次再看到同样的东西，我们就知道它是一个抚尺。因为它有一个轨范，使令我们对它产生认识，而这个轨范在业力还没有消失前，能够任持自性，保持住它的体性。又好比我们「人」也是一样，这个人是某某法师，他的眼耳鼻舌身、他的相貌，有一定的轨范，他不可能今天是这个相貌，明天变成另外一种相貌，因为他有一个轨范，使令我们认识他；而且能够在某个时段里，保持他的轨范不失掉，这个就是「法」──凡是能够见闻觉知的这一切，都是「法」，它所涵盖的范围很广。

『我名主宰』，所谓「我」是指能够独立自主的主宰者。

我们一般常说：「我」住在色身里面、我能够主宰我的色身。其实我们哪能够主宰？我们的身体剎那剎那老、病、死，你说「我现在要把老病死给停下来！」没办法，根本作不了主！我们的身体每一个细胞，都会起老病死的变化，你不能主宰，你没有主宰的权力，是业力在主宰，所以讲「无我」是正确、不颠倒的。『我名主宰』，能够不受因缘的控制、能够主宰万法，这才叫「我」；当然这样的「我」是不存在的。

『今既言一切法无我，须徧于一切法中通达二无我义也。』既然讲「一切法无我」，不是某一部分的法，而是全部的法都是无我，因此我们学习本论，就应该普遍于一切法当中，通达二无我义──「人无我、法无我」，这是我们研究百法的目的；透过《百法明门论》的学习，我们了解到「一切法无我」的义理。这是我们在进入本论之前，天亲菩萨先把本论的宗旨标出来，使令我们对到正文有一个明确的会归处。

关于「一切法无我」，我们看附表一：「万法唯识」。

『一切法无我』是整个大乘佛法的主要宗旨。小乘佛法但发明「人无我」，不发明「法无我」。大乘佛法主张二无我--「人无我，法也无我」，站在唯识的角度，它是以「万法唯识」的思想来发明「无我义」；为什么「一切法无我」？因为一切法是心识所变现，所以是「无我」。

关于这个观念，我们看图表来解释比较清楚：先看最上的第一个圆圈是「业力」；业力包括了身、口、意三业。什么是「业」呢？就是造作，身口意所造作的行为就是「业」。比如说我今天拜佛，身体的活动──从站起来到跪下去、然后头着地、再起来，你今天累积了一个善业；嘴里念一句阿弥陀佛，这也是一个口的善业；内心一动，忆念佛陀、思惟佛陀的功德，这也是一种业力，凡是身口意的造作都是业。这样的业力，它的本质是一种无常，佛法讲「诸行无常」，就是说一切「有为法」都是剎那剎那在变化，但虽然它剎那剎那变化，也有它的功能，能熏习我们的阿赖耶识，就像香气能够熏习衣服，当香气慢慢散发出来的时候，香气会熏到我们的衣服上。

我们解释什么叫「阿赖耶」？「阿赖耶」是印度语，翻成中文叫「藏」，蕴藏的「藏」。什么是「藏」呢？就是「摄持不失」。它能够把我们的行为，不管是外在身体、口的行为，或是内心的活动，把它保存起来，但是阿赖耶识本身不造业。

我们可以把八种心识，简单分成两类：「前七识」是造业的，它能够造作善业、恶业、有漏业、无漏业。而这个「第八识」它本身不造业，它是一种很微细的心识流动，非常微细。它不造业，它的功能是什么呢？「摄持不失」，它将前七转识所造的业力，保存下来，所以「阿赖耶识」其实就是我们有情生命的本体，也就是我们一般心理学说的「潜意识」。我们不容易发现，但是它存在。它是一个有明了性的心识，这个心识可以把你无量劫来所造的善、恶业功能，全部保存下来，就是所谓的「种子」；这个种子有引生未来果报的功能。

比如说：我今天念了十五分钟的佛号，每一句佛号剎那剎那生灭，念完之后，我的第六意识，这个粗显的意识，并没有感觉身心有什么变化；但是我们内心的潜意识已经开始产生变化了──-在你的潜意识里面，佛号的功能加强、往生的力量也增加了一分、有漏的业力又被破坏了一分，这就是阿赖耶识「受熏」的道理──你一造业，第八识的「阿赖耶识」就会有变化，它是我们有情生命流转的本体。

从这里我们可以了解：阿赖耶识也不是有独立自主的实体，它是受业力的熏习；你一发动业力，它就开始变化，不断的变化──一下子善的功能增加、一下子恶的功能增加…它把你所有的业力，以「种子」的方式保存下来，等到这个种子达到一定的势力，它就变现出果报来。

「果报」又可以分成两类：第一个是「心法」，这是指前六识；第二个「色法」，这是指五根六尘。「心法」能够明了分别，「色法」不能够明了分别。比如这个抚尺，你把抚尺做得再精妙、再光滑再好看，它还是不能了别。了别就是心法。「前六识」它是一个「能取相」。一般我们认为这个「我」，大都是指第六意识，很容易对它产生人我执。我们的第六意识是一种比较粗显的意识状态，比如说我们坐在这里，能够思惟很多事情─思惟法义、思惟过去、思惟现在思惟未来…这完全都是第六意识的作用；第六意识是我们能够感觉到的，它能够分别种种事情。在经论当中，对于人的第六意识分成四种情况：

一、善根强、烦恼薄

这种人多数是从色界、无色界来的，过去生在高深的禅定中，几乎没有欲的活动；来到人间，他的烦恼很淡薄，也不需要什么修行，烦恼本身就很淡薄。因为烦恼淡薄，过去生又经常听闻佛法、思惟佛法，所以佛法戒定慧的功能特别强，他只要一修行马上就成就圣道。像舍利弗尊者最初虽然是信外道的，但遇到佛法，七天就证得阿罗汉果──善根很强、烦恼淡薄，这是第一种，这种根器的人，当然很快就能够成就圣道。

二、善根轻、烦恼薄

这种人虽然烦恼很淡薄，但是佛法的善根也淡薄，跟他讲佛法的道理，他也听不懂；讲很久，还是不明白。虽然他不皈依佛法，但是他的烦恼淡薄，所以不会去造恶业。也有这种人，这是第二种。

三、善根强、烦恼重

这种人你跟他讲佛法，虽然他能够接受、也愿意修行，但是一放逸，烦恼的活动也是很炽盛。这种人过去多数是从欲界天、人天而来的，生生世世在欲界的境界里面活动。我们要是从欲界天来的人，这个人烦恼就很重。为什么烦恼会重呢？因为你经常造作，业力去熏习阿赖耶识。我们每个人的内心状态都不一样，为什么呢？这不是上帝创造的。你说「为什么我经常有这样的念头？」因为你经常做这样的事情，一次又一次造作，留下的印象就深刻了，不管是善法不管是恶法，都是这样。所以这第三种人过去在佛法栽培的善根深，但是五欲的活动也很强盛。

四、善根薄弱、烦恼炽盛

这种人最糟糕，跟他讲佛法的道理，他既不能接受、烦恼又很重，这种人多数是从三恶道来的；因为三恶道的果报不能听闻佛法，也没有机会听闻佛法。三恶道的果报除了地狱，畜生跟饿鬼也有欲，有男女的欲望、饮食的欲望、各式各样的欲望。长时间在欲望里面活动，所以烦恼也很重，却没机会栽培善根，很可惜，把时间都空过了。

「第六意识」有这四种状态，但是我们看经论，佛陀的意思：一个人烦恼重，要是「善根强」还有得救；如果这个人烦恼很淡薄，但是没有善根，佛陀很紧张。因为你没有善根，内心没有光明、就没有解脱的因缘。所以，我们的内心，经常的忆念「皈依佛、皈依法、皈依僧」、经常的听闻佛法、思惟法义，让第六心识佛法的善根加强，是一件很重要的事。

其次还有色法，色法分成两种：第一个是「五根」，第二个是「六尘」。

「五根」：眼、耳、鼻、舌、身，这是讲到我们的正报。有些人正报看起来很庄严，过去五戒十善的业力强；有些人看起来比较丑陋，就是五戒十善的业力薄弱；虽然他也有得到人的标准，但是他刚好及格而已，有些人福报大、人也高大、身体也健康，各人正报不同。

「六尘」：色、声、香、味、触、法，这是依报的环境。我们看欧美国家，像瑞士、加拿大，那里的山河大地、生活环境就是庄严，空气污染也没有那么严重；东南亚国家，生活环境水平就比较差，这也是各人的业力。

在《瑜伽师地论》上说，一个人造了杀业之后，堕到三恶道去，等三恶道果报受完，得到人的果报，杀业的势力还会在，就像地震震完之后还有余震，什么样的余震呢？就是所招感的环境会有很多毒药，吃东西也有毒药、有各式各样的毒药，使令我们的寿命未尽就死了。这是因为杀业重。像我们台湾就是这种境界，人福报很大，但是环境污染也很厉害；我们从业力角度来观察：很喜欢修布施，但是也很喜欢杀生，就是这种果报，所以得果报的时候物质非常的丰富，但是有很多问题，很多会折损我们生命的东西在里面，就是为了这个问题，你要维持生命你一定要吃，一吃就会念念折损你的生命。

这个就是依报的环境，色、声、香、味、触、法六尘的境界。这个就是我们所受用的，不管是正报不管是依报，都是所受用的。我们根据这样的果报体，以「人」来说，多数会认为，第六意识住在我的正报里，这个正报就是我的依止处，就像一个人住在房子里，去受用这些色声香味触法，一般人是这样的心情。

当然「第六意识」是无自性的，你看《弘一大师传》你可以看得出来，弘一大师未出家之前，个性是一个风流才子，个性很豪放，但是出家之后，经过戒波罗蜜的熏习，个性变得非常小心谨慎，连走路都还看地上，看看有没有小蚂蚁。你看传记他出家前、出家后，判若两人。如果第六意识有一个「自我」，那到底哪一个才是弘一大师呢？出家前跟出家后的思想转变那么大。

所以我们的第六意识受于熏习，你用染法去熏习它，它就会有变化；你用清净的法去熏它，它也会有变化；它的本质是空，但是它受熏。而且第六意识、这个果报体，它会继续再造业，虽然它是过去串习而成就的一个心识跟色法，但是它会依止现前的心识跟色法再继续造业；造了业之后，就会再熏习阿赖耶识，再变现下一期的果报…就这样循环不已。在这当中有三种「相续」的情况：

第一、生命相续

有情的生命是相续的，这一期做人、下一期生天，天的果报受尽之后，罪业的力量成熟了，又堕到三恶道去…不管到哪里，这个果报不会断灭，它会一期再接一期。这是第一个生命相续。

第二、业果相续

生命怎么能够相续呢？背后是谁在支持呢？是「业力」，因为业力被我们的心识保存下来。第二个是业力相续。

第三、心识相续

业力怎么能够相续呢？就是「心识」的相续。因为我们的阿赖耶识，它一生一生相续，把我们业力的功能保存下来。生命相续、业果相续、心识相续三种相续。

我讲一个小故事，大家体会体会这个观念：佛在世的时候，舍卫国国王叫波斯匿王，波斯匿王有一次带着茉莉夫人到山林间去游玩，游玩不是两个人，他是带着很大的军队保护着他去。游玩过了几天后，就要回城里去，在回程当中，来到一个精舍（就是比丘修行的地方），这时候突然所有的大象，（他是坐着大象），都停下来，耳朵都竖起来，因为从僧团里面，有一位比丘诵经的声音非常的好听。发出很优美的声音，非常好听，连大象都停下来，波斯匿王也很欢喜，波斯匿王也欢喜、茉莉夫人也欢喜、军队也欢喜，连大象都听得很欢喜。

波斯匿王就说：「这位比丘发出这么美妙的声音，我一定要重赏他，我要赏他十万两黄金。」茉莉夫人说：「你想要赏他黄金，那你先拿出来。」波斯匿王说：「不可以，我要亲自供养他。」茉莉夫人说：「您要先把黄金交给我，我再交给他。」因为茉莉夫人是佛教徒，经常跟比丘来往，她知道这位比丘容貌非常丑陋，恐怕波斯匿王见到他就反悔了，所以才会提出这个要求。最后他们还是去拜见这位比丘，结果波斯匿王抬头一看：啊！这个人的声音这么美妙，怎么长得这么丑陋？看的都有点害怕，波斯匿王说，这个人的声音这么好听，怎么长这个样子呢？就去礼见佛陀。

佛陀告诉他说：在过去久远劫以前，有一尊佛出世，说法因缘结束后，就入涅盘，留下了一些舍利子。这时候有一位国王，很虔诚的皈依佛陀，准备盖一座七层宝塔，用种种宝物来庄严这座宝塔。当然这是一个很浩大的工程，他就召集国内所有工程师、耗资很多金钱和时间来打造。其中有一位工程师，就埋怨说：「供养这几个小舍利子，有需要这么大的宝塔吗？」经常抱怨，一边抱怨一边做。等到这座宝塔完成之后，宝塔很庄严，舍利子也供在里面。国王带着文武百官、老百姓礼拜，一礼拜的时候舍利子就放光。这个工程师本来看不起舍利子，经常出恶口毁谤，看到舍利子放光生起信心，痛哭流涕在舍利子前忏悔。我不应该起这样的恶口。忏悔以后，还买了铃挂在塔上供养佛陀的舍利，并发愿希望生生世世皈依佛陀。

佛陀说：以前的那个工程师就是这个比丘，因为他毁谤口出恶口，毁谤舍利，因为忏悔、发愿的力量，免除三恶道的果报。但是因为当时所面对的是三宝境界，今世虽得人身还有残存的旧势力在，所以招感丑陋的果报。由于他供养铃，所以声音特别美妙，内心当中曾经发愿要皈依佛陀，所以今生得值佛出家修行，成就圣道。

看这个意思：我们所造的善、恶业，是不能相互抵消的！不可能说：「我过去造了杀业的恶因，我现在用布施来抵消，没有这回事情。」当这个业力被保存下来，它会一个一个得果报。所以我们的果报各式各样都有，酸甜苦辣都有，为什么呢？因为我们造业的时候，也是各式各样的。这些业造作了之后，绝对不可能靠布施来抵消的！唯一的方法就是「忏悔」，只有忏悔才能折损恶业。

我们造作「业力」去熏习「阿赖耶」，「阿赖耶」变现「果报」，有它的等流性，这就是发明「万法唯识」的道理──是我们的业力，熏习了微细的「阿赖耶识」，阿赖耶识变现果报；果报当中，最主要的是「前六识」，这是比较粗的心识；前六识面对这个果报，又再继续造业，这个业力又再熏习阿赖耶识，又变现下一期的果报…使令我们的生命相续、业果相续、乃至于心识相续。这当中都没有一个独立自主的「我」存在，完全是由于「业力」的作用而显现出来的。

以上是总说，我们再看第二段「问答释疑」，把「一切法无我」的观念，用问答的方式来解释。

『问：若实无我，谁能造业？谁受果耶？』

一般的思想是：应该有一个常住不变的「我」，这个「我」是独立自主的，造业的人是「我」、受果报的人也是「我」。我们一般是这样的思想。假设生命体没有一个独立自主的「我」，那么谁来造业呢？我在拜佛，在拜佛的是「我」；假设没有一个「我」，是谁在拜佛呢？谁能够去创造业力，以后又是谁去得果报呢？换句话说：凡夫认为没有一个「我」，因果就不能成立，因地是「我」造作的，果地也是「我」去受报的，应该要有一个「我」吧？提出了这个问难。我们看大乘唯识论师怎么回答。

『答：然诸有情，心心所法，因缘力故，相续不断，造业受果，于理无违。』说：有情众生不一定要有一个「我」，才能够造业。如果没有「我」，谁能够造业呢？『心、心所法』──是你的心！你现在那个明了的心，它就能够造业，不一定要有「我」。就是你这个明了的心，烦恼重也好、善根强也好，都是过去串习来的。你的明了性─心王跟心所，它能够造业。

『因缘力故』，你内心的心识，剎那剎那的「起心动念」，这个就是「因缘力故」，一下子起善念、一下子起恶念，而这样的因缘造作相续不断，白天也活动、晚上也活动，如同水流，相续不断的流动。

『造业受果，于理无违』，你今世的心识去造业，下辈子的心识去得果报，这个道理是可以成立的，不一定要有一个「我」。就是说：你依止现在的心识去造业，好比你现在是一个男人，你以男人的心识去造业，下一生你没有堕到三恶道，也没有到天上去，你还是做人，做一个女人，当然这个心识就变化了，因为女人跟男人心识不同，这时候你就以女人的心识去受用果报。这个流转过程，现在的心识跟下辈子的心识不一样、思想也不一样。男人跟女人的心识怎么会一样呢？你今生是一个乞丐，没有钱，看到谁都会觉得很自卑，但是你修习布施、持戒、忍辱、精进、禅定…种种的善业，下辈子做一个转轮圣王，七宝千子、统领四天下，那时候的内心状态就完全不一样了，充满了自信。

『若实无我，谁能造业？谁受果耶？』就是：你现在的心识去造业，你下一生的心识去受用果报──「万法唯识」。没有一个「我」，因为你的心识有变化。如果我们的心识有一个独立的自我，那不管造再大的善业、造再大的恶业，这个心识都不会变化；因为有「我」，它就能够独立自主，它不受业力影响而变化，事实上这个「我」是不存在的。所以说：『然诸有情，心心所法，因缘力故，相续不断，造业受果，于理无违。』这跟缘起的道理是不相违背的；你的心识造业之后，心识就开始变化──造的善业强，心识善的功能就增强，心情也比较好，对自己的信心又加强；造的恶业强，心识就开始堕落；就是这样『因缘力故，相续不断，造业受果，于理无违。』我们将这个观念再解释一下：

「阿赖耶识」─我们生命的根本就是阿赖耶识，阿赖耶识的本质是不常又不断。它受你业力的熏习，就「不常」来说：「生灭变异，虚伪无主。」它有生灭相、有变异相，这当中没有一个主宰者。我们的生命体最主要的根本心识是阿赖耶识，阿赖耶识是「去后来先作主公」─「去后」生命结束的时候，前七识全都停下来，是第八识最后离开；「来先」也就是我们投胎的时候，第八识先投胎，先有第八识才创造出前七转识，所以「第八识」是生命体的根本。

但是这个生命体，它不是一个常态，它会变化。《唯识学》比喻说：就像一条手帕，这条手帕一下子变出一只兔子、一下子又变出一只老虎，其实那是一种魔术的力量，它的本质只是一条普通的手帕。兔子、老虎都没有真实性，这意思怎么说呢？「魔术的力量」就是比喻「业力」，如果你造五戒的业力去熏习阿赖耶识，阿赖耶识就变现庄严的人天果报；如果你造杀盗淫妄的业力去熏习阿赖耶识，阿赖耶识把这些讯息保存下来，就变现三恶道的果报出来，这个果报就是一种苦恼的果报。就像手帕，能变出各式各样的花样来，这样的果报都是随因缘而变化的。

阿赖耶识它「不常」，但是可也「不断」─「恒常相续，无有间断」。虽然它不断不断地变化，却从没有断灭的时候。我们的生命从无始劫以来，生命的水流，从无始劫流到现在，有时候做人、有时候升天、有时候堕到三恶道去…不断的变化，但是「恒常相续，无有间断」，从没有间断过，每一个剎那都有生命的存在。

『不常又不断讲出一个譬喻─喻如暴流』，就像是急速的水流。水流看起来有变化，一下子大波浪、一下子小波浪，但是这个水流一个接一个，中间没有空隙。我们生命的本质，就是这样不常又不断。最后做一个总结：

『由此故知，定无实我，但有诸识，无始时来，前灭后生，因果相续；由妄熏习，似我相现，愚者于中，妄执为我。』依照这个道理可以知道：我们的生命体，不管是人的生命、天的生命、各种的生命，都没有一个恒常住、不变异的「自我」；没有这样的「自我」。那是谁造业？谁受果报呢？『但有诸识』，是我们现前一个明了的心识，就是「八识」──它无始劫来，前灭后生，剎那剎那的造业，使令因果相续。

这样一个心识的流动，剎那剎那创造业力，再由这个心识去得果报；在这样虚妄的业力熏习之下、相续当中『似我相现』，有一个相似于「我」的相貌出现。因为我们的心识流动太快，这个水流流的太快，会让我们感觉水流好像是一个水柱，其实这个水流是一个接一个的。我们的心识也是如此，它流动太快，我们察觉不到它的变化，以为是一种常住的；愚痴的众生就执着为「我」，有一个「我」的存在。

如果说：我们的生命体有一个「我」，这个世间就没有阿罗汉、没有佛陀了！就是说，如果「我」是真实的，不是「因缘」熏习而有的，那这个「我」就不能消灭掉，修再深的戒定慧，都不能破坏它、改变它。而是没有「我」，我们内心的本质是清净的，是我们自己想出一个「我」来，自己打妄想想出一个「我」来。所以才能够对治掉。因为这个「我」是不存在，就是真实的本来面目是没有「我」，我们自己想出一个「我」，当然这个不真实，是可以对治的，就把它消灭掉，就是恢复本来面目了简单讲，本来就是这样子，本来就是一个心识的流动，这个心识能够造业，也能够保存业力；一期一期的造业、一期一期的变现果报，心识就是这样相续──「万法唯识」。

「万法唯识」的道理，我们可以用一句话来做总结，古德说：「法性本来空寂，因果丝毫不爽。」这句话讲得很好！就着「法性」来说，一切法是空寂的──「无我、无我所」，没有一个的独立「自我」存在；虽然没有「他还不「断灭见」──因果丝毫不爽。「一切法空」，但是你不要造业，你一造业就有一种力量能够得果报！因果丝毫不爽。

禅宗有一则公案叫「野狐禅」：百丈禅师有一次开讲《金刚般若波罗蜜经》，《金刚经》一方面讲空、另一方面又不断灭。说法圆满之后，大家都离开了，这当中有一位白发的老翁，听了非常的欢喜，跟百丈禅师顶礼。禅师就问他说：「你是谁啊？」看这个人气质也不凡。他说：我过去是迦叶佛时代的比丘，（迦叶佛是释迦牟尼佛上一尊佛，迦叶佛时代的人，人寿二万岁），那时候他是一位上座比丘，他一位弟子问他说：「大修行人还落因果也无？」大修行人他的内心经常安住在毕竟空，那么内心常游毕竟空，还受不受因果呢？「大修行人还落因果也无？」我当时回答：「不落因果」。大修行人因果不能够系缚他，不落因果。讲这句话以后，五百世堕落野狐之身。因果也是各式各样，他造了罪业，但是善根还不失掉。做了狐狸以后头脑还很清楚，有些人做狐狸那就糊涂了。他有罪业使令他得到狐狸的果报，但是过去在佛法栽培的善根还在，所以继续地听闻佛法。这时候，他的心结解开了，希望能得到上师的印证，所以再问：「大修行人还落因果也无？」百丈禅师说：「不昧因果。」老人听了很欢喜，就说：「我已经解脱野狐之身了！明天到后山去，有一只很大的狐狸，就是我的尸体。」说完就离开了。

所以说：「大修行人还落因果也无？」就是「不昧因果」。一切法的本质「毕竟空」──无我、无我所；但是你一造业，在这个空性当中，就产生一股势力、一种功能。虽然功能本身并没有一独立自主的我，但是在你还没有忏悔清净之前，它就有一种势力，使令你在六道里面得果报。如果它是一个善的业力，就会使令你在比较高层次的法界得果报，正报庄严、所受用的依报环境也庄严；如果这个业力是恶的，就会使令你在苦恼的三恶道得果报，正报看起来丑陋、外在受用的环境也苦恼。

「法性本来空寂，因果丝毫不爽。」这整个因果的建立，就是依止我们「心识」的流动，造业也是心识，去得果报、受用果报是谁呢？也是「心识」。「万法唯识」──你的心识去造业，结果还是你的心识去得果报，所以说「一切法无我」。佛法讲「无我」，不生断灭见，就是这个道理，这就是本论的宗旨。