（第十九讲）

请大家打开讲义第三十一面：「己四、心不相应行法」『第四、心不相应行法，略有二十四种。相应者和顺之义。今得及命根等二十四种，非能缘故，不与心及心所相应。非质碍故，不与色法相应。有生灭故，不与无为法相应。故《唯识论》云，非如色心及诸心所，体相可得。非异色心及诸心所，作用可得。由此故知，定非实有，但依色心及诸心所分位假立。今直云「心不相应行」者，虽依三法假立，而色是心及心所之所现影，心所又即与心相应，故但言心，明其总不离心也。』我们研究这部论的宗旨，是要阐明：「如世尊言，一切法无我」。三世诸佛所觉悟的道理─「如」，我们当随顺这个真理。什么真理呢？「一切法无我」。这当中，开出了两个内容：第一个「何等一切法」，第二个「云何为无我」。本论依着这个宗旨，而开出这两个主题。

所谓「何等一切法」，就是广泛的说明一切法的差别相。天亲菩萨把它归纳成五个部分──五位百法：第一个是「心法」，第二个是「心所有法」，第三个是「色法」，这一科是五位里面的第四位「心不相应行法」，第五个是「无为法」。

『第四心不相应行法略有二十四种。』第一段标出法的名称以及种类。它的名称是什么呢？叫做「心不相应行法」，简略来说有二十四种类。我们看蕅祖的解释，解释分成三段，第一段解释名称：

『相应者和顺之义』，先解释什么叫「相应」。佛法讲相应──我跟你相应、跟净土法门相应，或者跟禅宗相应。什么叫相应呢？「和顺」。换句话说，所谓「相应」必需满足两个条件：第一个是「和」─和合，两个法要和合在一起不能分开；其次要「随顺」，不但是在一起，而且彼此还要相随顺，你随顺我、我也随顺你，你不障碍我、我也不障碍你，这个叫随顺。满足这两个条件，我们才说「相应」。

以下解释为什么要安立「心不相应行法」呢？解释名称的道理──『今得及命根等二十四种，非能缘故，不与心及心所相应。非质碍故，不与色法相应。有生灭故，不与无为法相应。』那么在二十四种法当中，蕅祖先提出了两个，第一个是「得」，第二个是「命根」，这个「等」是指其他二十二个法。这二十四个法，为什么安立做心不相应行法呢？这当中有三个理由：

第一、『非能缘故，不与心及心所相应』：以下这二十四个法，因为没有缘虑的功能─没有明了性；有明了性才能够造业。「万法唯识」，我们讲造业一定要有心识，譬如说苹果成熟以后，从树上掉下来，打到人了，这个不构成业力，既不是善业、也不是恶业、也不是无记业，不属于「业」，业的本身一定要有心识的推动。以下二十四种法，它没有造业的功能─没有明了性，所以不跟「心」、「心所」相应。

第二、『非质碍故，不与色法相应』：是说以下这二十四种法，它没有质量，不占有一定的空间；因为没有质碍的性质，所以不跟「色法」相应。

第三、『有生灭故，不与无为法相应』：所谓「心不相应行」，佛法讲「行」，多数是指生灭的有为法，其实心法与色法都是属于「行」，所以「行」泛指一切有为法。这当中又分成两类：第一个叫「相应行」，包括色法、心法，叫相应；一个是跟「能缘」相应，一个是跟「质碍」相应，都叫做「相应行」。而这个「不相应行」它不跟色法相应，也不跟心法相应，但是它有生灭的相状，有时增加、有时减少，有时出现、有时消失，会生灭变异，也是属于「有为法」，所以不跟无为法相应。

总之，此二十四种法跟其他的、所有的法都不相应，所以安立作「心不相应行法」。蕅益大师大略把安立名称的因缘先解释一下。第二段「引证」，引《成唯识论》做证明：

『故《唯识论》云，非如色心及诸心所，体相可得。非异色心及诸心所，作用可得。由此故知，定非实有，但依色心及诸心所分位假立。』在《成唯识论》当中讲到：『非如色心及诸心所，体相可得。』是说不相应行法，它不像色法、心法、心所有法，有一定的体相，因为色、心二法，是由阿赖耶识种子所变现的，各有它的作用，「心法」有明了、造业的作用；「色法」有质碍的作用，不相应行法都没有这样的作用。『非异色心及诸心所，作用可得。』但是它也不是异─不是离开了色法、心法跟心所有法，另外有一个作用。换句话说，它的存在，事实上也是依止色、心二法而安立的。

第三段总结：

『由此故知，定非实有，但依色心及诸心所分位假立。』这一段是总结：心不相应行法它不是一种业感，不像心法跟色法由业力创造的──善业强，出现好的色法、明了性也强；恶业强，色法较粗、明了性也闇淡。心不相应行，不是业种子所变现，它是怎么安立的呢？『但依色心及诸心所分位假立』。意思是说：我们人是五蕴和合而成的生命体，有「色法」和「受想行识」的「心法」；当然这个果报体它会造业，有创造因地的功能，也就有果报的相状，若因、若果都有很多差别相貌。

这种差别的相貌，使令每个人出现的色心二法都不一样；佛法为了解释这种差别相貌，就安立了一些专有名词，而「心不相应行法」也就是专有名词。是为了要解释色心不同状态，所以必须安立这些专有名词，大家才可以达成共识与沟通。比如我说「灭尽定」，哦，你就知道灭尽定的色法是什么状态、心法是什么状态，这就是「但依色心及诸心所分位假立」，是依止色法、心法跟心所法的差别情况而安立的，离开了色、心跟心所有法，当然也就没有作用可得，事实上就是解释它们的差别作用。

最后结释：

『今直云心不相应行者，虽依三法假立，而色是心及心所之所现影，心所又即与心相应，故但言心，明其总不离心也。』前面说过，以下这二十四种法，不跟心法相应，也不跟心所法、色法相应，三个都不相应；那为什么只安立「心」不相应呢？以下解释：『虽依三法假立』，虽然心不相应行法是依三法的差别情况所安立的，但是『色是心及心所之所现影』，色法是心、心所法，所现的影像，实际上色法并没有自性，它自己也不能自主；比如说你想现出天人的色法，色法不能做主，必须要具备天人内心的德行，才能够现出天人的色法，所以「色法」是由我们的心王跟心所有法─善恶业力表现出来的现象，是含摄在心、心所法中。

再看「心所」─『又即与心相应』；而「心所」又不能独立生起活动，必须与心王相应而起，它隶属于心王，所以『故但言心，明其总不离心也。』虽然它藉「心、心所、色」这三个法来假立，但是八识心王，一切最胜故，它的功能最殊胜、最强大、最有主宰性，所以就以心王做代表，简单明了的安立作「心不相应行法」。就不用复杂说是「心、心所、色法不相应行法」，因为色法跟心所法，都含摄在心王当中，只要我们心一活动，就会带动心所法、色法的变化。这是解释安立为「心不相应行法」的过程。

以上大致解释了名词的安立，下一段看它的总类差别。

[一、得。二、命根。三、众同分。四、异生性。五、无想定。六、灭尽定。七、无想报。八、名身。九、句身。十、文身。十一、生。十二、住。十三、老。十四、无常。十五、流转。十六、定异。十七、相应。十八、势速。十九、次第。二十、时。二十一、方。二十二、数。二十三、和合性。二十四、不和合性。]

在百法当中，天亲菩萨用比较特别的专有名词，一共有二十四个，来解释有情众生色心的状态。先看第一个「得」，什么叫「得」呢？

[一、得者，依一切法造作成就假立。]

所谓「得」，就是依止一切法的造作；当然一切法的造作，主要是以心王为主─八识心王。八识心王起善心，即成就善业；八识心王起恶心，那当然是成就恶业。但不管是善业的造作，或是恶业的造作，因缘成熟，自然就会成就可乐、或是不可乐的果报。而这个果报一出现的那一刹那，即安立做「得」。

比方像佛经上说：「富贵从布施中来」，你现在行布施，钱财依你的施心，透过身、口、意的种种造作，把它表现出来；但这时候富贵的果报还没有出现，所以不能讲「得」。等到下一期生命，你得到富贵了，那时候才叫「得」。又好比说：「尊贵从持戒中来」，虽然你现在持戒，但是你的色身还是人的果报体，还不是很尊贵，等下辈子得到天人的果报，就叫「得」；「庄严从忍辱中来」，你今生修忍辱波罗蜜，你现在还是很丑陋，等下辈子得到庄严的果报，也叫「得」。总之，就是依你的--善业、恶业之造作，当这些可乐、不可乐果报出现时，即安立作「得」。

关于这个「得」，在《瑜伽师地论》本地分中，解释凡夫成就果报，有各式各样的差别，我们简单分成两种来说明：

第一个是「顺利」跟「不顺利」的差别。

有些人一出生，啥事都没做，生长在大富长者的家里，又是独生子，什么事都没做，就继承所有的家产，得来既轻松、又愉快。有些人想得到可乐果报，就不是很顺利，白天工作八个小时、晚上还要加班，必须劳心又劳力，才能获得。为什么会有这样的差别呢？两个人同样得到可乐果报，都有钱了，但是他那么轻松、你却这么辛苦啊？其实这跟「因地」有关。

也就是：因地修福时，有些人心甘情愿，起欢喜心。修习福报，一定会牺牲自己的精神、体力、睡眠，还要牺牲很多的权利；假设我们修福的时候，内心从头到尾都起欢喜心──这是「百千万劫难遭遇」，既得到人的果报、又有机会为三宝做事，这件事情实在太殊胜了！别人不要做，我来做！你起欢喜心去做，以后得果报，就很自然。反之，有些人去造善业，他是心不甘、情也不愿，反正这件事情不做也不行，只好去做；以后得果报会有障碍。就是因地心态不同，所以得果报有顺利、不顺利的差别。

第二个是「坚固」跟「不坚固」的差别。

有些人有钱，是小时候很有钱、长大的时候很有钱、死掉的时候还是很有钱，他这一生的财富──水不能淹，这八七水灾，别人的财产都破坏了，他的财产不被破坏；火不能烧；地震不能破坏，九二一大地震，旁边的房子都倒了，他的房子不能倒；盗贼不能抢，果报特别坚固，别人倒会，倒不到他的钱。有些人有钱是有钱，却是很脆弱，水灾一来，全完了，被水冲走了；今晚睡觉前，他的产业是十层楼高的屋主，晚上一地震，整个十层楼全毁了，他这个果报怎么样？很脆弱。

为什么呢？就是有些人造善业的时候内心很坚定，绝对不后悔。修善的时候，「方便时」─还没有修善之前，内心充满着期待──啊呀，我这一千块要布施三宝，实在太好！期待那一天的来临；就是要造作善法之前，念念期待、起欢喜，希望善业的因缘能赶快成熟。第二「根本时」─正在造善业，把钱施给对方时，也起欢喜心。「成已时」─当这个布施完成之后，在回家的路程中，还是很欢喜，今天做的实在太好了。「方便时」、「根本时」、「成已时」，这三个阶段都起大欢喜心，没有一念的后悔，以后得果报就特别的坚固，不可破坏。相反，如果在造善业的时候后悔，不管是造业之前、正造业时，或是造业之后，生起一念的悔心，以后得可乐果报就不坚固了。

对于「得」，我们是要留意的；「得」有各式各样，其实跟你的因地有关；顺利、不顺利的「得」，坚固、不坚固的「得」，这样的果报差别很大，但都不是上帝创造，也不是自然而有，是跟因地的心态有关系──「万法唯识」。生命的苦乐，的确掌握在自己心中。研究《唯识》就会清楚，内心的状态、每一个念头，都会影响到你未来的果报。这是「得」，依止一切法的造作，而成就果报，安立作「得」。

再看第二个「命根」。

[二、命根者，依于色心连持不断假立。]

「命根」是怎么安立的呢？是就着我们色法跟心法连持不断。我们的生命─命根的存在，你的心法就要在；色法没有生命，必须有心法的摄持，一旦八识离开了色身，这个人的命根就没有了；如果色、心不能够连持不断，色法跟心法一分开，这个人的命就断了。这里说：『依于色心连持不断』，我们讲杀生、杀业，什么叫「杀生」呢？律上有这样定义说：「断有情命叫杀生」，断绝有情众生的生命。什么是有情命呢？这地方要特别注意。

有一位居士，前几年来找我，他曾参加过我们寺里短期出家；之后他太太怀孕了，他们不想要这个小孩，听人家说：「怀孕的胎儿在七七四十九天之前，还没有成就人形，堕掉是不犯杀罪的。」他听了以后信以为真，就把这个胎儿给破坏掉。当然，一个人造了恶业就不一样了，内心经常感到不安，白天心不安、晚上睡觉也不安。他心想：奇怪，这件事情也不是什么根本罪，为什么那么严重呢？

后来有因缘就来问我，我跟他说：「你犯了根本戒了！」律上说：有情命是「从初世到后世」，有情众生第八识投胎的那一剎那，就是「有情」。我们看十二因缘：无明缘行→行缘识→识缘名色；从最初一念的无明，我执、法执的徧计执一活动，造了有漏业力；不管是善业或是恶业，由这个业力去熏习阿赖耶识，无明缘行→行缘识，这个识还不算有情，识缘名色，这就是有情了。就是「第八识」与「父精、母血」的结合叫名色，「名」是指精神─心法，就是「受想行识」；「色」是指父精母血。虽然这个名色还没有六入─六根还没有成熟，胞胎还没有头的形状、手脚的形状，但是已经是一个有情了；不一定要六根长出来，现出人的形状才叫有情。以律上的定义，名色，神识一入胎就是有情，你把他破坏掉，就犯了根本重戒。这地方我们要特别留意。

我们讲法要特别注意，讲错一句话，他就依止这样颠倒的知见去造业；还好遇到了正法，然后开始忏悔，否则这个知见在内心当中，不但去造恶业，还以为是对的，还没忏悔心，以后就更麻烦了。依止颠倒的知见去造业，罪最重，因为没有惭愧心。所以说『依于色心连持不断假立』，当我们的色法跟心法连持起来，不断绝、不分开，这种状态下，我们说这个人命根还在。

[三、众同分者，如人与人同，天与天同，依于彼此相似假立。]

所谓「众同分」，即众多有情具有共同之性质。好比这世界有各式各样不同人种，但是拢总来说，毕竟还是个人，所以人跟人之间就是「众同分」；又如天人跟天人也有共同的性质，因为过去有相同的业力。那么依于彼此有相似的性质，假立作「众同分」。

[四、异生性者，妄计我法，不与圣人二空智性相同，依于圣凡相对假立。]

「异」是差异的意思，「生」就是生命；指各式各样差别、差异的生命。这是什么东西呢？就是泛指一切有情众生─凡夫，都叫异生性。

我们看『妄计我法』，有情众生的特色，就是内心当中，执着生命体有一个『我』；一切外在境界也都有独立自主的体性，都不是因缘生。就是依止我执跟法执，来做生命的本体，这样跟圣人二空的智慧，就不相应了；依于圣人跟凡夫的相对，来安立「异生性」。另外一个名词叫「同生性」，这是指法身大士，初地以上的菩萨都叫「同生性」，初地以前叫「异生性」。

这句话怎么解释呢？意思是说我们凡夫众生，「你」跟「我」是不一样的。众生所依止的是阿赖耶识，但是阿赖耶识受熏，每个人的惑业苦，以及出现的果报，都不一样；烦恼不一样、善恶业缘不一样、果报也不一样；而且今天的惑业苦跟明天的惑业苦，也会不一样，好比你今天拜了八十八佛，烦恼又淡薄一分、善业又增长一分，果报又有一点变化，所以这个异生性，就是有无量的差别。以一个修行人来说，你前一剎那的异生性，跟下一剎那的异生性，也是不一样。因为阿赖耶识受熏，所以我们的生命不断在变化，可能是增上，也可能是堕落，这个安立作「异生性」。

但是圣人的生命跟我们凡夫不一样，圣人不是依止阿赖耶，是依止无我、无我所清净法身──一切法毕竟空。好比有些圣人喜欢行堂，就发心作行堂；欢喜作香灯，就发心作香灯；《楞严经》里就是这样，有一位圣人名叫「持地菩萨」，他行菩萨道是做什么事呢？他不讲经说法，整天就在马路上，看到那些地不平，就把它弄平，生生世世就作整地的工作，让大家走起来顺畅一点。所以菩萨道的修法，可以说各式各样都有。

不过，虽然圣人所表现出来─利他的行业不一样，都有一个共同点，是什么呢？「菩萨清凉月，常游毕竟空」，所作所为都是从空性而出来，就是他的心是「如」，跟佛的境界是一致的，都有一个固定的家，就是「从空出假」。智者大师这句话是说：一切圣人，皆已见到真空之理，他们的一切假（俗谛），都是从空性发动出来，而这种空性是没有差别的，一如无二如，这个叫作「同生性」，圣人是同入清净的法性。当然这是圣人，我们凡夫的话，是安立为「异生性」，有差别的，因为凡夫有我、法二执；我、法二执就是有阿赖耶；阿赖耶识有各式各样的差别相、各式各样的惑业苦，形成差异的生命现象，所以安立作「异生性」。

再看第五「无想定」。前面的「得、命根、众同分、异生性」，通一切凡夫境界，第五「无想定」、六「灭尽定」、七「无想报」，那就不是散乱心凡夫，所能够达到的境界，而是禅定跟般若波罗蜜相应的一种境界了。

[五、无想定者，外道厌恶想心，作意求灭，功用淳熟，令前六识心及心所一切不行，惟第七识俱生我执与第八识仍在，不离根身，依此身心分位假立。]

「无想定」，这个境界是怎么安立的呢？『外道厌恶想心』，这不是佛弟子修的，而是外道人士；外道当然没有佛法知见，只能够依止自己的分别心，去体验生命的真相，是在禅定当中去体验的。这种禅定的境界，心很微细，他发觉五徧行中，这个「想」有问题──于境取像以为体性，施设种种名言，以为业用。

我们说五徧行：「作意、触、受、想、思」，其中「作意、触、受」都不是外道所能够发现的，因为这三个心所活动非常微细；到了「想」，开始安立名言，这时候内心的状态比较明显，就被外道发现──喔，原来我们内心会不安，是因为有这个「想」─『于境取像』；有各式各样的境相，然后在这些境相安立了很多的名言，你是好人、他是坏人，你是佛弟子、他不是佛弟子，这是佛、这是众生…外道认为是这个「想」有问题，根本不知道问题是出在于徧计执。

这时候怎么办呢？『作意求灭』，既然内心的问题是在「想」，因此就要把它给消灭掉。虽然他想消灭这个「想」，但是没有智慧修无常、无我，观察它是无常、是无我；只是思惟「想」的过患──这个「想」实在有很多过患，如病、如痈、如疮，就像一个人生病一样，生病就不健康了，我内心当中有这个「想」，就像内心长疮、长病毒一样，我要赶快把这个疮给割掉。一次又一次思惟内心这个「想」的过患，「作意求灭」，就让自己进入无想的状态。当然，刚开始修习并不容易，因为这个「想」已经串习了很久，但是他一次又一次，常常生起这种厌患之心来对治「想」；慢慢慢慢地，这个「想」五徧行的心所就不活动了。

『令前六识心及心所一切不行』，虽然五徧行徧一切心王，但是他观察不到第七识跟第八识的「想」，他是观察第六意识，这时候把「想」心所停下来，五徧行就全部停下来；五徧行一停下来，心王也就停下来了。这时候，整个第六意识的心王跟心所都不活动了，内心只有维持在第七识的俱生我执，当然有「我执」一定有「法执」，还有第八识存在。第七、第八识摄持他的根身，使令他的生命还能够相续，但是第六意识完全是在一种无想状态，依止这样的身心、这样的一种境界，我们安立作「无想定」。

就是说：外道他们也欢喜寂静，也知道内心这样波动，令弟子心不安；而这种不安的因素，来自于「想」，有很多的妄想。怎么办呢？要把这些妄想停下来，就是经常呵责这些「妄想」，一次又一次加行，就把「想」给停下来；「想」停下来，前六识也完全停下来，内心一片寂静，这时候就安立作「无想定」，这是「无想定」的情况。

再看第六、灭尽定。

[六、灭尽定者，三果以上圣人，欲暂止息受想劳虑，依于非想非非想定，游观无漏以为加行，乃得趣入。入此定已，前六识心及心所一切不行，第七识俱生我执及彼心所亦皆不行，惟第七识俱生法执与第八识仍在，不离根身，依此身心分位假立。]

前面的「无想定」，是外道所修的，这个「灭尽定」是圣人的境界；凡夫不能入灭尽定，谁能够入灭尽定呢？三果以上的圣人。三果以上的圣人，内心当中有无漏的戒、定、慧、解脱、解脱知见─五分法身。这个圣人是指还没有入涅盘，人的果报体还在；可能是出家、也可能是在家；假设他是出家人，也不可能整天都在佛堂，必须去托钵、吃饭，生命的相续就是靠饮食。到城市去托钵，要越山涉水、晒太阳，劳累一天，有时又要为信众说法，回到寮房，想让内心休息一下，『欲暂止息受想劳虑』。

怎么办呢？『依于非想非非想定，游观无漏』，他就依止四禅八定的第八个定「非想非非想定」，但是他在这个定当中，更深一层『游观无漏以为加行』；这个「无漏」是指智慧，也就是无常、无我的智慧，这是不共于外道的。就是在禅定当中，有光明的智慧在观照，悠游法性三昧，在我空的真如里面游荡；那么他所依止的定是「非想非非想定」，依止这样的定，在我空的智慧里作加行，因此而契入「灭尽定」。

这个「灭尽定」是什么样的状态？『入此定已，前六识心及心所一切不行。』因为他的心情是想要『暂止息受想劳虑』，而劳虑的根源，当然是第六意识，他也是发现不到第七跟第八识，所以就把第六识给停下来、一切的心所都停下来。『第七识俱生我执及彼心所亦皆不行』，这时候第七识的俱生我执跟心所也停下来；因为「我空」智慧一现前，「俱生我执」是不能活动的。

『惟第七识俱生法执与第八识仍在』，只有微细的第七意识的「俱生法执」。就是他的内心在寂静─无我无我所的状态当中，认为这样的「法」是真实的；「我」是不可得，但这个「法」是真实的，这是俱生的一种清净微细法执。当然这时候第八识还在，第八识不是你能够断灭的；我们要知道，不管你用禅定、用智慧观它，第八识只能够转变，它的本性就是真如，你想把第八识停下来，不可能。你把第六识停下来有可能，但是你想把第七、第八停下来，不可能；第七意识的俱生法执，跟第八识的明了性都还在。

『不离根身，依此身心分位假立』，「灭尽定」跟「无想定」的相同点，都是第六意识不活动，不过「灭尽定」在禅定当中，「我空」的智慧有现前，「无想定」没有我空智慧，完全是如石压草，二者有差别。

但是《大毘婆沙论》上说，一个三果以上的圣人，生命还在的时候，经常可以入「灭尽定」，但是有两件事要注意：

一、入定的时候要咒愿，以保护他的色身不被破坏。

因为有时入定的时间很长，而且第六识跟外境都不接触，任何境界现前，他都没有办法保护色身。经上有一个故事说：有一位阿罗汉入定前咒愿──当我入定以后，水不能淹、火不能烧、老鼠不能咬我、大水不能漂我、地震也不能破坏我。然后入定了。就在这个山上一棵大树下，一个三果圣人在那边入了灭尽定。有一位樵夫白天上山来砍材，看到这个比丘在那边打坐，晚上回去他还在打坐，今天打坐、明天打坐，三天、四天、五天…还在打坐。樵夫看这位比丘一直坐在那个地方，好几天都不动，过去看他的呼吸（入灭尽定呼吸是停下来的）；看他没有呼吸，啊呀，糟糕！这个人可怜啊，死掉了，没有人照顾。

这个樵夫很慈悲，就捡了很多的木柴把他烧了。由于火烧得很烈，把阿罗汉的衣服都烧成灰烬，他的色身却完全没事。为什么？因为他有咒愿力！要知道阿罗汉那一念心，他讲话算数，他说火不能烧，火就不能烧。我们跟外境接触，必须靠前五识─眼耳鼻舌身，而前五识要靠第六识的推动，一个阿罗汉入灭尽定以后，他的第六识停下来，整个生命就很危险，任何动物、一条蛇等靠过来，都能够伤害他的色身，所以他必须先咒愿，来保护他的色身。

二、其次，他要咒愿出定的时间。

阿罗汉入灭尽定后，一切法皆不受，你打引磬他也听不到。所谓「眼耳身三二地居」，一个初禅的人，你打引磬他还听得到，入初禅耳识还在，入二禅打引磬就听不到了，那入灭尽定更是听不到；一个圣人入灭尽定，用任何方式都不能使他出定。那谁能够使他出定呢？他入定之前要先有一个咒愿。

《大毗婆沙论》上说，有一个比丘肚子饿，吃饭时间到了，要去托钵；走到一半的时候下起雨来，他想：啊呀，下雨了，身体淋湿也是很麻烦，干脆不吃饭，就回到寮房去。但是不吃饭，肚子饿怎么办呢？我们凡夫那就没办法，圣人不是，他能够一切法不受，肚子饿他就入灭尽定。他想：我咒愿雨停的时候，就要出定出来吃饭。结果这场雨下得很久，一下子大雨、一下子小雨，连下好几天都没停，等他出定的时候，身体败坏了，就死了。

所以，在入定之前要先咒愿，咒愿出定的时间，就是我们讲五徧行─「作意、触、受、想、思」，要先「作意」─雨停的时候要出定，等雨一停，「作意」就活动，「警觉运起心种」，把第六意识心王叫起来──诶，雨停了，现在赶快出定！作意一活动，第六意识心王就活动，出定。所以要入灭尽定，一般阿罗汉都有这样的常识，要咒愿保护自己的色身，第二个咒愿，要确定出定的时间。