（第二十二讲）

请大家打开讲义第四十一面：丁二、答无我

[言无我者，略有二种：一、补特伽罗无我。二、法无我。]

[此正显示「一切法无我」者，即前五位百法之中，一一推求皆无此二种我相也。「补特伽罗」此云有情，有情无我，即「生空」也。「法无我」即法空也。且有情无我者：于前五位之中，若云「心即是我」，则心且有八，何心是我？又一一心，念念生灭，前后无体，现在不住，以何为我？若云「心所是我」，则心所有五十一，何等心所是我？三际无性亦然。若云「色法是我」，则胜义五根，不可现见，浮尘五根与外色同，生灭不停，何当有我？若云「不相应行是我」，则色心有体，尚不是我，此依色心分位假立，又岂是我？若云「无为是我」，对有说无，有尚非我，无岂成我？故知「五位百法」决无真实「补特伽罗」可得也。

次「法无我者」：依于俗谛，假说心、心所、色、不相应行，种种差别。约真谛观，毫不可得，但如幻梦，非有似有，有即非有。又对有为假说无为，有为既虚，无为岂实？譬如依空显现狂华，华非生灭，空岂有无？是知「五位百法」，总无实法。无实法故，名「法无我」也。]

前面是回答：「何等一切法？」说明一切法的差别相；一切法分成「有为法」跟「无为法」，在这当中又有各式各样的差别，总之都是在说明一切法的差别相。以下说明「云何为无我」。「无我」是一切法的总相，不论是「有为」还是「无为」，本质都是「无我」，这是一切法共同的相貌，也就是一切法的总相。看本文：

『言无我者，略有二种：一、补特伽罗无我。二、法无我。』

首先天亲菩萨把「无我」的总类标示出来，有两种「无我」：第一个「补特伽罗无我」，第二个「法无我」。

我们看蕅祖的解释：

『此正显示「一切法无我」者，即前五位百法之中，一一推求皆无此二种我相也。』这一段是说明「一切法无我」。前面的一切法，不管是有为、无为，都是假借因缘而显现。真如法性随顺于「造作」的因缘而显现「有为法」，随顺于「寂灭」的因缘─禅定、智慧的因缘，而显现无为法；总之有为、无为都是假借因缘而生，它的本性毕竟空。如果一切法有独立体性，就不必假借因缘；既然需要假借因缘，就是「因缘所生法，我说即是空」，所以说一切法是无我的。换句话说，前面的五位百法，我们依次第一一去推求观察，都没有这两种「我相」。哪两种呢？

一、补特伽罗无我：所谓「补特伽罗」玄奘大师翻译成「有情」，另外一种翻译叫「数取趣」，简单讲就是得「果报」。凡夫的生死，就像大海一望无际，往前看是无量无边的生死，往后看也是无量无边的生死，在等着我们。

十二因缘里面：爱缘取→取缘有→有缘「生」，这无量无边的「生」，假设不去息灭，永远也不会断绝，会数数得果报；不管在人天得果报、或在三恶道得果报，总之这个得果报力量永远存在，所以叫「数取趣」。「补特伽罗」是指有情─『有情无我，即生空』，是说有情众生，没有一个「常、一、主宰」的「实我」存在，是名「生空」。

二、法无我：是说我们所受用的一切法，不管是杂染法、清净法，也都是无我，都是假借因缘而生，这是「法空」。

「我空」的范围比较小，「法空」的范围比较广，因为「我空」只站在一个独立的自我来看，而「法空」指一切法都是空性。以下先解释「补特伽罗无我」，再来解释「法无我」。

『且有情无我者，于前五位之中』，意思是说：前面的五位百法，我们应该找找看，到底有没有一个「我」的存在。佛法上这个「我」是具「常、一、主宰」三个条件；如果说生命体有一个「我」，那它必须是「常」的─恒常住，今天在、明天在、后天也在…永远不能消失掉。其次「一」，不能变异，不能变大、变小，不能变成清净、变成染污，恒常住不变异。第三，还要有主宰性、支配能力。

具足此三义﹙常、一、主宰﹚，这样才叫「我」。我们看看这五位百法，是否具足这样的特性。首先看「心所」，它是比较粗相的，「心王」是比较微细的。

『若云「心所是我」，则心所有五十一，何等心所是我？三际无性亦然。』对于这样的生命体，如果我们不研究佛法，以凡夫的思想是认为：生命中有一个「我」──我能够造业、也能够承受果报。假设造了善业，「我」就去受可乐果报，假设造了恶业，「我」就去受不可乐果报；果报会变化，就像一个人衣服穿破了，把旧衣服脱掉，换一件新的；但是生命中的「我」是永恒不变的，今天的「我」跟明天的「我」一样，今生的「我」跟来生的「我」也应该一样，生生世世的「我」都不会变化，是「常」、「一」，而且能够「主宰」万法，我想怎么样就怎么样。凡夫的心情就是这样，有一个「我」的存在，这正是一种无明。

如果说心所法是「我」，这五十一个心所，哪一个是「我」？就是说：什么是「我」呢？要是一般不学禅定的人，都是以五十一个心所，就是第六意识所相应的心所是「我」。而这个心所大都是指「思」心所─「我思故我在」。所以外道也讲「我」─「我」是什么相貌呢？「我」能够思惟、思考，所以「我」就存在啊；你说没有「我」，那我怎么能够思考呢？

第六意识的五徧行 ─「作意、触、受、想、思」，外道也能够讲出道理来：「我」先作意，把第六意识引生起来，然后趋向所缘境，跟境界接触─作意、触；然后接触境界的时候，产生各式各样的感受，有快乐的感受、痛苦的感受，之后开始施设名言─这个东西真是好、那个东西实在不好─作意、触、受、想；最后「思」，第六意识开始造作。这时候的「思」─ 造作，可能是造作善法，也可能是造作恶法；前面的「作意」只是趋向所缘境，还没有造作，到了「思」，就开始决定要带动善的心所，或者带动烦恼的心所。

那么，凡夫外道就解释说：因为我有「思」，所以「我」是存在的，为什么？因为我能够决定要造善、造恶，这个「思」是恒常住、不变异、有主宰性的。但是佛陀以及佛陀的圣弟子，反对这样的思想。可以举一个例子来说明：好比你现在这个「思」，已经对佛法生起了信心，有些人受了在家戒、或者出家戒，受了戒的人「思」心所，跟没有受戒是不一样的，有变化的。

没有受戒的人，「令心造作」那是无障碍的，现在的心情想要在五欲境界造作、就在五欲的境界造作，带动贪瞋痴的烦恼；现在的心情想要来佛堂参加法会，又开始在三宝的境界造作了；换句话说，没有受戒的人，「思」是没有受限制的；但是受了戒以后，「思」心所就会产生变化，这时候他良善的思的心所加强，趋向于恶的意志─恶的心所会降低；因为你曾经在三宝前真实发愿，「欲、胜解、念、定，慧」的那个「欲」，一种希望的心，会影响你的「思」心所。

如果你一生所追究的目标，就是及时行乐，不去管来生，这样的希望会影响你的「思」心所；如果你愿意在三宝前发愿：「我某某尽形寿皈依佛、皈依法、皈依僧」、「誓断一切恶，无恶不断；誓修一切善，无善不修；誓度一切众生，无一众生而不度。」当你发这个愿的时候，你的「思」心所就有变化了！什么变化呢？当你的心想要去五欲境界活动，会有一种力量在抗拒─不可以！套一句律宗的专有名词，具有「防非止恶」的功能，这时候「思」心所就有这样的力量。可见得一个人受戒前跟受戒后的「思」产生变化了。

那你说谁是「我」呢？受戒之前那个「思」心所已经不见了，过去种种譬如昨日死，现在是新的「思」心所出现了，「思」心所已经变化了，怎么还说是「我」呢？没有「我」啊！讲得更远一点，好比你今生是个男人，男人的思想就是想创造事业、有责任感、成家立业等等，内心的造作，就是这样的境界；来生由于业力的缘故，换做一个女人，女人的思想又不一样了，女人的责任是相夫教子，内心所思惟、造作的是煮饭、洗衣这些家务事。那么你从男人的思想，变成女人的思想，这个「思」心所改变了，怎么说你今生的「思」跟来生的「思」会一样呢？这当中随着善恶业力的因缘，不断的变化。

所以说我们的思考模式，学佛前、学佛后，今生、来生、前生，都不一样。又像做一只蚂蚁，蚂蚁的思想是什么呢？喔，我是一只快乐的蚂蚁，我的工作就是从东边搬到西边，搬完了，继续再去搬第二个东西，一辈子就这样搬来搬去，心中只有一个思想，就是找饮食、找处所，其它的造作都没有，蚂蚁的思想就是这样的，单纯。要是下辈子当一个转轮圣王，那思想就复杂了─「朕为大地山河主，忧国忧民心转烦，统理四天下」。既然我们的「思」会变化，这当中就没有一个实体叫做「我」。所以我们看蕅祖的解释：「则心所有五十一，何等心所是我？」多数我们认为思心所是我，但是我们要从过去、现在、未来观察，你过去没有学佛之前的思，跟现在的思，跟你未来的思，不一样。所以思心所不是我，因为不合乎「常、一、主宰」的特性。

再看『若云心即是我』。如果说「心王」是我─心即是我，但是八识心王是无记的，它不是善、也不是恶，善恶是「心所」决定的。

『则心且有八，何心是我？又一一心，念念生灭，前后无体，现在不住，以何为我？』一般来说，执着心王是我，有两种情况：

一、多数「外道」执着第六意识就是「我」：当然这个比「心所」更微细了，凡夫没办法发现第六意识，都是在「心所」粗重的概念中。当外道修习禅定，第六意识跟定心所相应之后，就是进入到四禅的时候，内心一切法都不生，只有明了性现前─灵光独耀。这时候他以为这个就是涅盘、真我了，也就是恒常住不变异的「我」。事实上，很明显的问题，要是三天不打坐，灵光就不现前了。通常禅定很容易退失，三天不打坐，第六意识就会散乱扰动，不能灵光独耀。真正的「我」是不能随因缘变化的，所以这个不是我。

二、「二乘人」所认为的「我」，那就更微细了；二乘人的「我」是指「第八识」；他在涅盘当中，前六识不起现行，就以为第八识微细的明了性是「我」，其实那是「俱生我执」。

总说：外道认「第六意识」为我，二乘人认「第八意识」为我，事实上，都是『念念生灭，前后无体，现在不住，以何为我？』如果我们用过去、现在、未来，来观察第六识跟第八识，会发现八识心王也是有变化的──修习禅定，第六意识会寂静；不修禅定、禅定退失，第六意识又散动，第六意识有变化。同样，第八识也会变化，造善业去熏第八识，第八识会变化；造恶业去熏第八识，第八识也会变化。所以说八识心王─『念念生灭，前后无体，现在不住，以何为我？』也不是具有「常、一、主宰」的实体。

一般我们执着的这个「我」，大都是指前面讲的心王、心所。

『若云「色法是我」』，这是指「身见」比较重的人，执着色法是我──『则胜义五根，不可现见，浮尘五根与外色同，生灭不停，何当有我？』这是比较粗重的。我们稍微观察一下，也知道色身会老病死，十年前的相貌跟现在的相貌已经不一样，可以明显的看出来色法不是我，这是很容易知道的。

『若云「不相应行是我」，则色心有体，尚不是我，此依色心分位假立，又岂是我？』前面的色心，都是由业力所显现的，尚且不是「我」，依色心的差别而安立的专有名词─不相应行法，更不可能是「我」。

『若云「无为是我」，对有说无，有尚非我，无岂成我？』像这种情况，执着「无为」是「我」，大多是外道行者。外道入第四禅「不动定」而得无为，就认为这个境界就是「我」、就是「涅盘」了。事实上，『对有说无，有尚非我，无岂成我？』连「有为法」都没有主宰性了，「无为法」怎么会有主宰性呢？

『故知「五位百法」决无真实「补特伽罗」可得也。』从前面有为、无为的观察，这个生命体，有时候我们身心进入有为状态，有时候身心进入无为状态，但是可以看得出，不管进入有为、无为都是随因缘而变化，没有一个恒常住、不变异的自体，所以说有情的个体生命是无我的。

其实，我们内心的思想，随着业力的因缘而有所变化，好比你诵了一部大乘经典以后，你的思想又有变化了；如果你去接受外道的思想，你的思想也会变化。思想会变化、色身会老病死，这也就可以说是「无我」。

再看下一段：

『次「法无我者」：依于俗谛，假说心、心所、色、不相应行，种种差别。约真谛观，毫不可得，但如幻梦，非有似有，有即非有。』

从世俗谛、因缘的角度来说，我们可以暂时说心王、心所、色法、不相应行，有种种的差别；当然善业力强的人，心、心所、色、不相应行会好一点，恶业造得多的人，心、心所、色、不相应行差一点，但这都是从因缘、世俗谛来安立的。从真实谛来观察──心、心所、色法、不相应行，它的自体皆不可得，因此而说：『但如幻梦，非有似有，有即非有。』我们必须要了解「法空」跟「我空」不同的地方。「补特伽罗」─「我执」，这完全是一种「徧计执」，也就是本来没有这个东西，是我们把它捏造出来的，就像龟毛兔角，乌龟没有毛、兔子没有角，这些东西完全不存在。但是法空不是，这些法有它的「依他起」─因缘所生的假名、假相、假用，不是完全没有，只是不要执着它有独立的体性而已。这样懂吗？

「我」是完全没有的，也不是业力所显现的；但是「法」是存在的，色法、心法有它暂时存在的因缘，所以说「如梦如幻」。如梦如幻不是说完全没有，是说它会变化，不像龟毛兔角是完全没有的。所以我们修「我空观」，对「我」的执着是要完全消灭，但是修「法空观」，不可以去坏灭因果，因为「法」有它的假名、假相、假用，不像「我执」完全没有，完全是虚构的概念。这是修我空观跟法空观不同的地方。

『又对有为，假说无为，有为既虚，无为岂实？譬如依空，显现狂华，华非生灭，空岂有无？』前面讲「有为法」是因缘所生，这里讲「无为法」也是因缘所生，因此「无为法」也是无我的。当圣人进入涅盘的时候，不会认为他在受用涅盘；他在涅盘的境界里，是无我、无我所的。如果说我现在修禅定，内心感到很寂静，「我」感受到寂静，有一个「我」能感觉，这个寂静是「我」所感觉，那这个有「能、所」。凡夫心识活动都是有能、所，圣人的心跟我空、法空的智慧─第一义谛接触，那是无我、无我所的，没有「能感觉的我」和「所感觉的涅盘」；所以说「无为法」也是没有真实性。

『是知「五位百法」，总无实法。无实法故，名「法无我」也。』所以这个法也是随因缘而安立的，它没有独立自主的体性，故知五位百法当中，无一法为实有，都是我们虚妄执着，误以为实有，所以「一切法无我」这个道理很明显。

甲四、结示劝修

『能于五位百法通达二无我理，是为百法明门。』

以上，已经说明了一切法的差别相和一切法的总相，最后做一个总结，这是澫益大师的总结：『能于五位百法通达二无我理，是为百法明门。』我们学习这个课程的目的，就是希望透过前面五位百法的差别，能够领悟「人无我、法无我」的道理；这个就是百法明门：也就是透过百法而生起我空、法空的智慧，趋向涅盘之门。

《唯识学》的宗旨，就是解释「万法唯识」，一切法是我们八识活动所显现的。假如八识的活动是善良的，显现出来的果报就是可乐的；假如八识的活动是烦恼的，那么显现出来的就是不可乐的果报。所以生命的本质就是念头的相续；什么是生命的本质呢？就是剎那剎那的每一个念头，构成我们的生命──生命的相续是由于「心念」的相续！

关于心识，我们可以从两方面来说，在玄奘大师的《成唯识论》当中，分成「唯识相」跟「唯识性」，也就是一切法是由八识所变现，从它的相貌─「唯识相」来说，可以开展出五位百法─有为法、无为法，这是它的相貌；从「唯识性」─八识的体性来说，它就是真如─我空法空的真如。所以说：一切法不离开心识─万法唯识，包括了「唯识相」跟「唯识性」。不过，我们看澫益大师的总结：『能于五位百法通达二无我理，是为百法明门』。意思是说：我们修学次第，应该要先从「唯识相」而进入到「唯识性」，先把心带回家─天台宗所讲的「从假入空」。

以凡夫的立场，一定要先从「有相」的境界切入，从假相的境而悟入空性。为什么呢？就像《金刚经》讲：「菩萨摩诃萨发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？」这是很现实的问题，须菩提问佛陀说：「我现在发了菩提心了，想要上求佛道、下化众生，应该怎么做呢？」佛陀就回答这个问题：云何应住？云何降伏其心？佛陀告诉他：「不应住色生心、不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。」就是你心中的立足点，不能依止在色法上、也不能依止在心法上，而是依止「无住」─我空法空的智慧，而生其心。

换句话说，假设我们刚出家，不修我空观、法空观，虽然也能做一些善业，但是依止这个「我」来做善业，这样会有一个问题；就是你刚出家，不先对治无明，把心中的垃圾先清除掉，你就修善业，慢慢慢慢，随着善业的累积、眷属也多了，你心中这个「我」也一天一天在增长。「我」一增长，相应而起「我爱、我痴、我见、我慢」四大烦恼，你爱着这个「我」、想保护这个「我」，就会引生更多贪瞋痴烦恼，因为你想要保护自我。

因此，一个有福报的人，如果不修「我空观」，「我」通常会比一般人大，所谓「有我罪即生，亡功福无比」，有「我」你很难避免不起烦恼；一个有自我思想的人，贪瞋痴烦恼特别炽盛，造业就更大了。所以假设不修我空观，虽然修习一些善业，可以得到一些暂时可乐果报，但容易起烦恼，终究要堕落到三恶道去。

佛陀的意思是说：你发了菩提心以后，不是马上去度众生；一定要先发菩提心，如果不发菩提心，修我空观、法空观，容易落入到阿罗汉自受用的境界去。所以我们学佛，第一个是「菩提心」，第二个就是「空正见」，调伏现前无明的相续。「我空观」修一段时间之后，慢慢慢慢，才能「从空出假」；这种境界就像忏公师父说的：「随缘尽份、尽份随缘」。

我们做任何事情，要随缘─随顺众生的因缘，不要站在自我的角度来看事情。如果是站在自我的角度，本来这件事情对众生有利益、对佛法也有利益，但是对我不利，这样做，就要牺牲自己，这时候你就不愿意去做了。反之，如果你是以「愿力」为出发点，这件事对众生有帮助、对佛法也有帮助，不站在自我的角度考虑，那你会牺牲自己去做。随缘而尽份，这个「尽份」是指「愿力」─你能尽份、也能够随缘。就是说你整个运作，是依止你的愿力，这件事情对众生有帮助、对佛法有帮助，你就去做了，不会考虑自己的利益，因为无我、无我所，谁的利益呢？

这样慢慢修，如《金刚经》讲的：「以无我相、无人相、无众生相、无寿者相，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。」依止这样的心情─无我、无我所，完全以愿力来修一切善法，即念念趋向于阿耨多罗三藐三菩提、趋向大般涅盘。所以成佛之道就是──「以无我相、无人相、无众生相、无寿者相，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。」三世诸佛的因地，是这样修来的，就是依止「菩提本愿」，不要依止「我」来做善事。所以说『能于五位百法，通达二无我理，是为百法明门。』就是在一切有为法当中，能够依止无我、无我所去修一切善法，就能够通向大般涅盘。三世诸佛因中如是修学，我们也应该随顺诸佛如是修学。

「百法明门论」就跟大家研究到这个地方，我们回向。