正法念处经卷第三十七

元魏婆罗门瞿昙般若流支译

观天品之十六(夜摩天之二)

「『「尔时，世尊知彼调伏心淳熟已，即令声闻以天眼力而调伏之。尔时声闻告乐见言：『乐见当知！此佛世尊，并诸天、人、魔及沙门、若婆罗门，一切世间诸天及人、阿修罗师。此佛世尊一切悉知、一切悉见，常为一切世间说法，初中后善，义善语善，独法具足鲜白清净，说出世法寂静，乃至到于涅槃。所谓：「此色，此色集，此色灭，此色灭道。」今者为汝夜摩天众说法故来，利益安乐饶益故来。』

「『「时，彼乐见夜摩天王于声闻所，如是闻已，唤言：『大仙！我今往至佛世尊所，不知云何供养世尊？我于今者，不解仪式，云何供养？』时彼声闻闻已答言：『乐见天王来近世尊。』乐见闻已，舍冠庄严，心善调伏，寂静诸根，一心正念，整服左肩，右膝着地，头面敬礼，合掌向佛。一切天众皆从声闻如是闻已，舍庄严具，一心正念，寂静诸根，一切皆诣坐莲花台。如来世尊诸声闻众之所围绕，如月悉为众星所绕，又亦如彼须弥山王众山围绕，又亦如海为诸大河之所围绕。如转轮王八万四千小王围绕，又亦如日光明围绕，诸声闻众如是围绕。如来世尊，第一胜妙不可称量威德光明，于大莲花台上而坐。

「『「尔时，乐见夜摩天王身着法衣，整服一厢，合掌向佛，正住一面。世尊告言：『令汝今者舍离放逸。』尔时，乐见一处坐已，彼迦那迦牟尼世尊即出勇胜不畏音声——一切夜摩皆悉遍满——告言：『乐见！我今说法，初中后善，义善语善，独法具足鲜白梵行，如是而说。汝今谛听，正念善思，我于今者，善为汝说。』时，乐见言：『如是，世尊！愿乐欲闻。』

「『「尔时，世尊为乐见等天众说言：『有九种因能生放逸，于彼放逸乐行多作，能坏世间愚痴凡夫，身坏命终堕于恶道——地狱、饿鬼、畜生之中。以生因缘，受大苦恼，生死系缚，不得涅槃安隐之乐，不得利益。何等九因？一者所谓乐于放逸，行于放逸，常行放逸，不近圣人，不能调摄身口意业，不摄根行，不能自正身口意等，而令行于不善境界，常喜乐闻不善之法，而不乐于佛之正法。此是放逸行之初因，能生放逸。若放逸行，愚痴众生身不善行、口不善行、意不善行，以身口意不善行故，身口意等不善之业和集。痴人放逸所诳，身坏命终堕于恶道，生在地狱、饿鬼、畜生。若舍放逸，是善丈夫，常舍放逸。若求善者，应舍放逸。此是初因能生放逸。

「『「『复次，乐见！复有第二放逸行因，能生放逸，起放逸已，能坏善根，所谓举动心不审谛。彼眼见已，则生分别，数数如是忆念思惟，乐于彼色，更不异缘。常如是作不善之行，非是善念，心意错乱。彼放逸者以放逸故，身坏命终堕于恶道，生地狱中。此是第二放逸行因，能生放逸。

「『「『复有第三放逸行因，能生放逸，所谓不实未见未闻，本未曾有，唯有心念，心生分别，或依止欲或依止痴。彼如是念、如是思惟，心常缘彼、心常念彼，第一之法不善思惟，以自乱心。此是第三放逸行因，能生放逸，缚诸众生，能诳众生，令身口意行不善行，身坏命终堕于恶道，生地狱中。

「『「『复有第四放逸行因，能生放逸，能令一切放逸众生，身坏命终堕于恶道，生地狱中。如是，乐见！何者第四放逸之因？所谓恒常乐见妇女，乐见庄严不实之色，于不实色，心生爱乐；见其歌舞，心生分别，彼则心欢。如是分别身口意等，非作善业。彼放逸者，身坏命终堕于恶道，生地狱中。此是第四放逸行因，能生放逸。复有第四放逸行因，能生放逸，所谓憙乐种种园林，乐莲花池或乐种种诸花树林，见已心乐，在中戏乐、在中游行，不念善事、不正心意。彼行放逸，放逸所诳，身坏命终堕于恶道，生地狱中。此是第四放逸行因，能生放逸。

「『「『复有第五放逸行因，能生放逸。如是，乐见！近恶知识，与共和合，毁破净戒，行于恶行，不善思惟，造作恶行。如是众生近恶知识，行放逸行，身坏命终堕于恶道，生地狱中。此是第五放逸行因，能生放逸。复次，乐见！复有第五放逸行因，能生放逸。所谓众生无量种行、无量种意，无决定意造作善业。如是众生无一定业，如是众生不定作业，一切作业悉皆散失。于世间业、出世间业，彼一切业不究竟作，不能布施、不作福业，非善思惟，以放逸过，是故犯戒。身坏命终堕于恶道，生地狱中。此是第五放逸行因，能生放逸。

「『「『复有第六放逸行因，能生放逸。所谓众生舍离正法、舍离圣谛，乃至舍离八圣道分，有所行作，不善观察。如是，乐见！如是众生以放逸行乱其心故，身坏命终堕于恶道，生地狱中。此是第六放逸行因，能生放逸。

「『「『复有第七放逸行因，能生放逸，所谓贪味。何处何处着彼诸味，彼处彼处心乐常念，随彼心作。如是众生更无异念，不作善业、不持正戒，心常乐他请唤与食，常贪味故，为味所诳。不作善业，于苦、无常、空、无我等，此四种中一亦不念，唯念不善颠倒之法，一切所作非自利益。如是众生身坏命终堕于恶道，生地狱中。此是第七放逸行因，能生放逸。

「『「『如是，乐见！复有第八放逸行因，能生放逸。所谓众生若得种种无量乐已，于彼乐事喜乐贪着，谓常不动、谓常安隐、谓不破坏。彼常忆念如是之乐，身口意业常行不善，不知应作及不应作，不知是法、不知非法，不觉不知破坏苦恼，不念地狱、饿鬼、畜生无量百千分别苦恼。一切不念，不应念者而便念之。如是不念死灭之法，一切世间生死之中，死能作乱而不知念。如是众生为乐所诳，如是恶贪着乐众生，后时死至，尔乃生悔，悔火自烧，身坏命终堕于恶道，生地狱中。此是第八放逸行因，能生放逸。

「『「『如是，乐见！复有第九放逸行因，能生放逸。所谓种种乐乐之心。天人之中为爱所诳，不知归依佛法众僧，不持禁戒、不听佛法、不住圣律；所应作法而不知作，而常憙闻不应作法；不入正法，而心不畏未来世罪，不见后世死后之苦，失自利益，怨心所诳。身坏命终堕于恶道，生地狱中。此是第九放逸行因，能生放逸。

「『「『乐见当知！此之富乐，非常、非恒、非不破坏。如是，乐见！夜摩天王过去无量于此已退，彼何处去？彼自业果成就故尔，彼以善业、不善业羂所系缚故，轮转生死。以善业故，生天人中；不善业故，生于地狱、饿鬼、畜生。是故，乐见！若有欲得人身之者，莫行放逸。何以故？身命无常，富乐亦尔，当如是念，勿放逸行。何以故？多有无量百千天众以放逸行，是故退堕。如是勿行放逸之道。愚痴之者行于此道，非善男子。一切生者，必定归死，死在现前，老亦如是，病亦如是，爱离亦尔，善不善业、富乐亦尔。如是一切不饶益过，常随不离一切众生。』

「『「尔时，世尊而说偈言：

「『「『放逸之毒树，　　三枝住在上，
　　　　谓老病死物，　　常在其上住。
　　　　老等不能恼，　　丈夫善行者，
　　　　若不放逸行，　　彼行涅槃道。
　　　　不放逸大斧，　　常能斫诸过，
　　　　彼解脱过故，　　得无上之乐。
　　　　若放逸受乐，　　彼乐常怖畏，
　　　　若离彼放逸，　　彼乐常不退。
　　　　如是百百倒，　　放逸之所诳，
　　　　以未觉知故，　　今犹有不离。
　　　　四种颠倒见，　　住在放逸上，
　　　　舍离放逸故，　　则失世间怨。
　　　　此无量分别，　　无量怖畏逼，
　　　　生死转行苦，　　皆由彼放逸。
　　　　若离一放逸，　　则得乐不退，
　　　　一切无漏法，　　放逸故能失。
　　　　天中不放逸，　　上上而转行。
　　　　何放逸痴天，　　不能得解脱？
　　　　彼此善思惟，　　种种分别已，
　　　　如自利益作，　　后时则不悔。
　　　　若天若受乐，　　若其余少法，
　　　　此有为相法，　　应知皆无常。
　　　　若法有为数，　　彼毕竟失灭，
　　　　后时必破坏，　　常受诸苦恼。
　　　　若有忆念乐，　　放逸所坏者，
　　　　彼于离散时，　　则多受苦恼。』

「『「彼佛世尊如是如是无量分别种种调御乐见天王。如是因缘，于一切法皆不障碍。一切知见天众围绕，种种调御，令彼诸天舍离放逸。若有诸天被放逸缚，不得自在乃至退时。夜摩天王二万天众，从佛世尊闻正法已，一切皆得须陀洹果。

「『「尔时，世尊如是思念：『我所应作，如是作已，更何所作而利益他？』尔时，世尊见未来世，如是思量更何所作，如未来世利益安乐苦恼众生。世尊如是又复于彼大莲花内——神通所化，更作如是天妙神通与天一种住而不灭，令有飞鸟，复为说偈。以彼如是天神通力调伏天已，作如是言：『如未来世，乐见天王于彼退已，复有天王，其王名曰牟修楼陀夜摩天王，未来当生，行放逸行。当于彼时有善众生，彼于一时出游戏处滑高山中。徐上彼山，上彼山已，次复上彼大莲花已，亦坐如是莲花台上。彼大莲花是我所化。彼天见已，生希有心而入其中，入彼种种甚可爱乐大莲花中。复从彼出，向他天说。彼时旧天于前次第先曾闻来，亦复向彼牟修楼陀夜摩天王如是而说。当于尔时，牟修楼陀夜摩天王既得闻已，信佛世尊，信彼佛法——善根种子，于是乃至得到涅槃。彼天如是信心生已，不久时闻释迦牟尼如来出世。如是彼处牟修楼陀夜摩天王及于释迦牟尼佛所，得闻正法。牟修楼陀夜摩天王次第传闻，于旧天边如是传闻，如是一切如所闻事，如是一切皆悉具有。』如汝今见大莲花中希有之事，我于今者如是为说。又复释迦牟尼世尊于今出在阎浮提中，为众说法，汝今应当到彼听法。如彼过去名迦那迦牟尼如来世尊所说，汝如是得，必定无疑，必得解脱。」』

「尔时，彼名牟修楼陀夜摩天王从宿旧天如是闻已，心生欢喜，生敬重心。『过去久远名迦那迦牟尼佛说，次第传来，我今得闻。以如是故，我心欢喜，心得清净。以于旧天得传闻已，故生欢喜心得清净，何况现见释迦牟尼如来世尊，从佛闻法。』尔时，彼天如是念已，八万天子相与共向波罗柰国，见佛世尊无比之色，以三十七菩提分法庄严其身，犹如金山，威德焰然。一切众生皆蒙利益，一切皆见无量百千眷属围绕而为说法，四谛相应。

「尔时，彼名牟修楼陀夜摩天王、八万天众共至佛所。到佛所已，头顶礼足，尔时佛告牟修楼陀夜摩天王唤言：『善来！牟修楼陀！汝已曾闻名迦那迦牟尼佛法修多罗说，如是闻已，来到此处。』

「尔时，彼名牟修楼陀夜摩天王如是念曰：『佛一切智、极微细智、无障碍智，如我过去天中之事尽皆解知。』牟修楼陀念已心喜，八万天众一切皆共更礼世尊。礼世尊已，住在一面。

「尔时世尊如是告言：『牟修楼陀！我于今者，为汝说法，初中后善，义善语善，独法具足鲜白清净。此法门者，名天乘乐，汝当谛听，善思念之，我为汝说。』牟修楼陀夜摩天王受教而言：『如是，世尊！我今乐闻。』

「尔时，世尊如是说言：『何者法门名天乘乐？此有十二。牟修楼陀！何等名为十二天道？若善男子住彼道者，彼正丈夫能上天道，犹如世间着官道者，则得入城，离于怖畏、离于疑虑。如是不坏身口意等，行十二道，则得至天，如是丈夫入于天中。何等十二？一名实道。若着彼道，得到天上。牟修楼陀！彼实道者有五功德。何等为五？一者实语，实说丈夫一切人信。二者不坏，常一切时无人能坏。三者清净，常一切时名色清净。四者可重，常一切时天所贵重。五者上生，身坏命终生于天上。此有偈言：

「『「实语常调御，　　恒为天供养，
　　　一切世间爱，　　后时得生天。」

「『牟修楼陀！此初天道。牟修楼陀！何者复为第二天道，而着彼道得到天上？所谓布施清净无垢，不破、不坏、不悕果报。如是熏思，此则名为第二天道，此善业人得至天中。此第二道有三功德。所谓三者：一切人爱；常自熏思，心生欢喜；身坏命终生于天上。此第二道至天世间。此有偈言：

「『「布施人所爱，　　亦复增长恩，
　　　后时生天富，　　布施果如是。」

「『牟修楼陀！何者复是第三天道，而着彼道得到天上？所谓忍辱。能忍之人有五功德，所谓五者：不诤、不怼，此初功德；一切无能偷盗其物，此二功德；一切人爱，此三功德；多有悲心，此四功德；身坏命终得生善道天世界中，此五功德。此有偈言：

「『「忍辱相应行，　　悲心亦不怖，
　　　一切人所爱，　　身坏得生天。」

「『牟修楼陀！何者复是第四天道，而着彼道得到天上？所谓美语。牟修楼陀！如是美语有六功德：一者一切人爱；二者无怖畏处；三者面常清净；四者得善名称；五者行则不虑；六者身坏命终生于天上。牟修楼陀！此是美语六种功德。此有偈言：

「『「一切人所爱，　　增长善名称，
　　　普面甚端严，　　身坏则生天。」

「『牟修楼陀！何者复是第五天道，而着彼道得到天上？所谓怜愍一切众生。此善男子乃至终得到于涅槃，我说彼人无等功德。此有偈言：

「『「于一切众生，　　悲心如父母，
　　　彼人怜愍宝，　　常在心中住。」

「『牟修楼陀！何者复是第六天道，而着彼道得到天上？所谓正心。正心之者，能作善业；善思惟者，善语言说。总略说此正心功德。此有偈言：

「『「若善正心者，　　常顺法观察，
　　　不为过所使，　　如日光除闇。」

「『牟修楼陀！凡为一切法之根本，谓善正心。牟修楼陀！何者复是第七天道，而着彼道得到天上？所谓正见。正见丈夫能到涅槃，何况于天。彼若少有身口意业，一切如是利益众生，得生天中乃至涅槃。此有偈言：

「『「唯正见为胜，　　随何人有心，
　　　俗人亦如是，　　得脱生死缚。」

「『牟修楼陀！何者复是第八天道，而着彼道得到天上？所谓远离不善知识，无三种过，善人不舍，为同戒故。诸恶因缘一切不生，余胜大过亦更不得。此有偈言：

「『「近恶知识者，　　彼则不得乐；
　　　近恶知识已，　　广得不饶益。」

「『牟修楼陀！何者复是第九天道，而着彼道得到天上？谓闻正法。略说闻法摄七功德：一者得闻未闻异法；二者所闻坚固不失；三者舍离一切恶业；四者诸圣之所乐见；五者深心信敬如来；六者则得增长寿命；七者身坏命终生天。此有偈言：

「『「未闻者得闻，　　已闻者坚固，
　　　舍离诸恶业，　　身坏得生天。」

「『牟修楼陀！何者复是第十天道，而着彼道得到天上？谓柔软心。牟修楼陀！彼柔软心有四功德：一者于他不生怨嫌；二者虽作而不坚固；三者不为瞋恚所恼；四者身坏命终生天。此有偈言：

「『「若善净无垢，　　诸过不着心，
　　　瞋垢不能污，　　死后得生天。」

「『牟修楼陀！何者复是十一天道，而着彼道得到天上？谓信业果。信业果者，一切恶业皆悉舍离，乃至不起微尘等恶，唯于恶业见则怖畏。彼人善业、不善业果，一切皆知。彼人知已，造作善业，舍不善业。彼人恒常习作善业，身坏命终得生天上。此有偈言：

「『「若知业果者，　　常见微细义，
　　　彼恶所不染，　　如空泥不污。」

「『牟修楼陀！何者复是十二天道，而着彼道得到天上？谓于三宝深心信敬，不颠倒信。彼于三宝深心信敬，不颠倒故，无量功德。多有无量百百功德，此一功德，则胜一切诸余功德。谓此丈夫先受人乐，终到涅槃；谓天、天女不放逸行，若放逸天，非世间乐、非出世乐。以是义故，牟修楼陀！如彼大仙名迦那迦牟尼世尊，如是为彼夜摩天王乐见说法。彼如是法，一切如来法皆如是，更不异法，如汝于前旧天所闻。此有偈言：

「『「深心信三宝，　　无量数勤修，
　　　于先得生天，　　终得涅槃果。」

「『此等则是十二天道，恒常修行，如是必定得果不疑。』尔时，天王牟修楼陀并八万天，从佛世尊闻此法门，闻已皆得须陀洹果。

「尔时，天王牟修楼陀礼世尊足，而说偈言：

「『我得脱恶道，　　依于佛世尊，
　　一切天孤独，　　如来法救度。
　　我朝日得果，　　入于佛法中，
　　共天如是入，　　过生死畏处。』

「牟修楼陀如是说已，飞昇虚空，并诸天众向夜摩天所居地处。彼天一切如是皆到，既到天中，犹故受乐，游行嬉戏。一生命业尽已则退，恶道闭塞。生于人中，第一富乐、第一端正，有胜大心，一切国土于中皆胜。若有非是须陀洹者，彼天退已，如其业行，或生地狱、饿鬼、畜生。若余业故，得生人中，彼亦如是得大富乐，种种庄严。以余业故。

「又彼比丘知业果报，次复观察夜摩天中所有地处。彼见闻知：夜摩天中复有地处，彼处名为乘处游行。众生何业生彼地处？彼见闻知：若人善心，善深直心，不杀盗淫。彼人善业，身坏命终生彼地处。始生彼时，即见天中种种树林、清流水河、莲花池等，胜妙殊异甚可爱乐。众鸟音声，闻香知味触等皆胜，可爱可乐。

「见彼妙色、闻妙声等，作如是言：『今此所见种种树林，种种可爱清流水河、莲花池等，种种妙色昔所未有，甚为可爱、甚为可乐，有无量种，更无相似，心叵厌足。今此所闻种种歌声、众鸟音等，悉皆胜妙昔所未有，甚为可爱、甚为可乐，有无量种，更无相似，心叵厌足。今所闻香昔所未有亦甚可爱，亦甚可乐，有无量种，更无相似，心叵厌足。此味亦尔，昔所未有，亦甚可爱，亦甚可乐，有无量种，更无相似，心叵厌足。此触亦尔，昔未曾有，亦甚可爱，亦甚可乐，有无量种，更无相似，心叵厌足。』彼天如是内心思惟五欲境界，念欲常得。如是胜妙五境界乐，嬉戏游行，心不厌足。

「彼处所有一切天女闻已语言：『此天世间，法常如是，一切境界一切常尔，无不乐处、无不乐时。如此胜相，处处普遍，具足皆有五欲功德，有无量种随念皆得，常受天乐，更无与等。天见此林已，生如是希有之心，何况入中。牟修楼陀天王之前，复过于是。彼处九亿那由他千种种庄严少色天女，歌舞具足，欢喜心面，五欲功德而为供养。牟修楼陀夜摩天王如是受乐，夜摩天王牟修楼陀天子必见。何以故？此处境界，牟修楼陀夜摩天王则是其主，此一切天皆属彼王，我等依之犹如父母，在此一切夜摩天中所有地处。』

「彼始生天，既闻此已，诸天女等而为围绕，入彼林中。既入林已，见下中色种种形服庄严诸天，一切皆受五欲功德。行食俱乐，一切皆有五功德食。见彼游戏，多有无量诸天女众共余诸天美声语说，无量百千种种功德而为庄严。复有七宝妙树庄严，复有种种行树庄严。彼处多有随忆念树，天有所念，从彼树得，如是具足功德宝树。彼始生天，有无量种胜妙功德皆悉具足，五境界乐亦皆具足。彼天见已，眼着甚乐，生胜爱乐，处处遍见。如是见已，共诸天女入彼大林，入大林已，丰饮食河百千庄严，种种色鸟、种种音声。彼诸天女歌声普遍，耳闻其乐，与鸟合声。

「彼始生天，复于异处见莲华林，希有殊妙，长三由旬，广二由旬。见彼大林有金莲花，无量形相，有无量色以为庄严。譬如秋时，虚空之中诸曜庄严，如是如是。百千天女多饶具足，歌舞游戏，五乐音声，受诸快乐，迭相心念，迭相附近，一念不离，恒常一心，迭相爱乐。见园林中处处多有欢喜天众，亦见多有种种鸟群，迭共戏乐，迭相爱念，迭相附近，一念不离，恒常一心，迭相爱乐。如是天等游戏受乐，鸟亦如是。鹅鸭鸳鸯如是等鸟有无量种，无量群众在莲华林清净水中，处处游戏于彼河岸。其处有天摘取金叶用饮天酒，共天女众歌舞游戏，受种种乐。复摘银叶用饮赤酒，酒色犹如莲花宝色，香味清冷一切具足，共诸天女歌戏受乐。自善业力之所感致。复有异天亦在彼处莲花林中极可爱处，如是诸天五欲境界受诸快乐，摘青宝色莲花之叶，共诸天女用饮天酒。复有异天入彼树下，天华所覆，既饮天酒，怡然快乐，于园林中共诸天女游行放逸，饮色香味天果美汁，欢喜歌笑。复有异天金银玻瓈、青宝树枝覆荫为舍，共诸天女歌笑嬉戏，受天快乐。复有异天依止河岸鸟音声处，在柔软地、妙触之地其处生华，摘取彼华。其华五色，有别、有合。共诸天女取已嗅之，彼诸天女近于天子歌舞戏笑。复有异天在种种宝石地之上，所谓青宝、玻瓈金银，如是地处嬉戏游行受诸快乐。乃至集作爱善业尽，善业尽已，于彼处退。彼处退已，堕于恶道，生在地狱、饿鬼、畜生。若有余业，得生人中，常生乐处，则有第一端正之色，大心大富，得为国主。以余业故。

「又彼比丘知业果报，次复观察夜摩天中所有地处。彼见闻知：复有地处，彼处名为云处游行。众生何业生彼地处？彼见闻知：若人直心，本性正直，信于三宝，不杀不盗，不行一切不善邪行——不乐、不行亦不多作。见诸妇女，乃至不生欲意之心，不念淫欲，舍淫欲心，亦不分别，犹如舍毒。此善男子身坏命终生夜摩天，在彼云处游行之处。生彼处已，身之光明与日不异，受善业乐、受无比乐，无量境界受诸快乐。即初生时，甚大欢喜，心生思惟：『我今云何独在此处？』即生念时，见诸天女在树林中。树种种枝，具足宝铃，铃有妙声。地色犹如火洋真金，地处有如银玻瓈色，多有百千妙莲花池以为庄严。彼地分处林树柔软，有百千鸟出美妙声。彼诸天女如是林中游戏受乐，即彼天子心生念时，林间速出妙庄严具而自庄严。以莲花鬘庄严其头，其身皆着种种色衣，到天子所。既到近已，种种庄严而围绕之，咏种种歌，微妙音声心极爱染，娱乐天子。无量乐具，具足而有，彼诸天女如是种种娱乐天子。如是天子于彼天女本未曾见，既得见已，如是思惟：『此是何人？从何处来？系属于谁？为谁而来？』

「既来见已，见其具有种种色衣，有种种宝庄严其身，其手执持无量乐器，且少分喻。何处何处三十三天所有天女歌乐之声，不得为比，何况三种功德具足，无量善业所得之果。夜摩天女于彼三十三天天女歌咏音声甚为殊胜，色少势力、身之形量、歌声乐受、园林诸树、流水河池、须陀之食、胜妙堂舍、戏乐之处一切皆胜。上上次第乃至他化自在天中，色少势力、身之形量、歌声受乐如是等事，一切皆胜。何以故？业果重故。心戒清净，无垢染故。此夜摩天如是天女不可比类，一切具足。

「彼如是处有二种过，谓无常、欲，唯有少分微乐可说。若愚痴人受持禁戒，悕望于有，作如是心：『愿我持戒得生天中。』为回彼心，我说：无常、退及爱离，如是等过。何以故？若起少心悕望于有，一切善法皆悉散失。一切有中，无处常者。下上傍厢，若常不动、不破坏者，无有是处。一切分别无不分别，以此因缘，说彼天报非可爱处。

「尔时，彼处诸天女等围绕如是始生天子，歌舞游戏种种娱乐。尔时，天子本未曾见，心自思惟：『此属于谁，而来近我？』随彼天子心之所念，即心念时，以善业故，彼天女言：『天为我主，何以不共我等语说？天是我夫，随天所须，我为给使，令天受乐。』时，彼天子既得闻已，作如是言：『汝若属我，今可来近在此林中，何以故？此之天处是受乐地。生此天者，此处受乐。』时，彼天女即抱天子，无量种种受快乐已。天女复起作如是言：『我共天子在园林中处处游行。此园林中多饶无量种种天众，随眼所见种种可爱种种诸鸟音声可乐，多有种种流水河池、莲花庄严，多有百千种种山峯。其峯高峻，种种七宝，多有光明庄严山峯。种种山谷处处严好，多有种种诸鸟音声。在地处处有池庄严，如是功德悉皆具足。我共天子俱行游戏，受诸欲乐。』尔时，如是始生天子从彼天女闻是语已，语天女言：『我随汝意，皆如是作。』如是说已，起彼坐处，为受乐故。一切天女共彼天子园林中行，种种音声天宝乐器在手执持，共彼天子游行放逸。

「尔时，天子共彼天女游行放逸，复有其余天子、天女共行游戏合会相逢。时二天子见则相爱迭共语说，彼此天女亦复如是，心迭相爱，一切和合，复向异林。如是林者，名戏乐林，彼林之量三千由旬，彼林无量有百千亿那由他数。诸天子众满彼林中，如欢喜林旷野无异，如是具足种种功德，名戏乐林。天游行处种种具足。彼两朋天，共见彼处皆悉本来未如是见亦未曾闻，不可譬喻。见彼林已，生欢喜心，面眼目等皆有喜状。时始生天及其天女即语彼天，作如是言：『此如是等，昔来未见。』如是说已，两朋天子、两朋天女头着天鬘，身涂栴檀坐天堂殿，上昇虚空，歌舞喜笑迭共游戏，相与共诣牟修楼陀夜摩天王。如是上去，复有余天并其天女，手执莲花坐天之处，上昇虚空，歌舞喜笑迭共戏乐，相与共诣牟修楼陀夜摩天王。亦尔上去，复有余天能微细行，手执箜篌，能穿无量百千山过，行不障碍。共诸天女歌舞嬉戏，亦复向彼牟修楼陀夜摩天王所住殿舍，心生欢喜。亦尔上去，复有余天于虚空中雨诸天花，共诸天女歌舞嬉戏，亦复向彼牟修楼陀夜摩天王所住殿舍。亦尔上去，彼始生天如是无量种种差别，无量游戏皆悉具见，亦共同行，在天女前如是而行。彼无量天皆以美语共其言说。

「尔时，如是始生天子遥见远处有胜光明，过百千日，自余凡夫眼不能观。复闻彼处无量音声，声有四种：一者相应；二者真正；三者和合；四者平等。如是音声彼天闻已，心生欢喜问天女言：『今见彼处胜妙可爱，有大光明在于彼处，如是遥见。彼处如是胜上音声，美妙平等和合歌声，复有舞戏，云何如是？』尔时，天女即便语彼始生天子作如是言：『夜摩天王彼处受乐，多有无量百千天众，复有无量诸天女众，一切天众之所赞叹。犹如兜率寂静天王，受天之乐。』

「尔时，如是始生天子既闻是语，则生第一希有之心，如是念言：『除寂静王，如是受乐，更有何处如是受乐？』时，彼如是始生天子既思念已，语天女言：『谁名寂静？于何处住？我见此已，当往见之。』时，彼天女闻其语已，心则思惟作如是念：『此始生故，不知更有大势力，故作如是言：「我见寂静。」』时，彼天女复语之言：『兜率陀天在我之上，于我为胜，过百千倍。我之所有受用之乐，一切业果皆悉殊胜。彼于此处夜摩天王威德势力及余一切，种种皆胜，在我上住。一切凡天皆不能往，非其境界。彼天一切于我皆胜，若天具有福德之力、大神通力则能往到，非一切天皆能到彼。』

正法念处经卷第三十七