正法念处经卷第十四

元魏婆罗门瞿昙般若流支译

地狱品之十

「又彼比丘观察偷盗，乐行多作所受果报。彼见闻知：如是偷盗恶业行人，旋火之轮，乾闼婆城鹿爱相似，大财物聚地狱中见，有金珠宝、衣裳财物，种种各异和合聚集。彼恶业人如是见已，生于贪心，贪痴业诳生如是心：『彼财物者，是我财物。』如是痴人以恶业故，于焰火燃炭聚中过，走趣彼物。恶业所作，阎魔罗人即以刀网，取彼罪人一切身分，噼割烧尽唯有骨在。无始世来贪心不舍，如是受苦犹忆不忘。」尔时，世尊而说偈言：

「慢心嫉烟髻，　　分别取他物，
　贪心火烧人，　　世间火烧木。
　贪毒所齧人，　　彼人叵寂静，
　数数喜乐贪，　　又复更增长。
　犹如火得薪，　　贪心如是长，
　火烧人得走，　　贪烧不可避。
　贪人如轮转，　　贪心诳惑人，
　无始终世界，　　更无始贪怨。
　贪心所诳人，　　入于海水中，
　入饶刀头处，　　因贪心故受。
　贪因缘作王，　　迭亘相杀害，
　离母子和合，　　爱物入头处。
　若得脱爱毒，　　彼人舍贪火，
　若人金土等，　　则近于涅槃。
　戒为最胜财，　　日为第一光，
　财物可散坏，　　戒常不失减。
　持戒生三天，　　复生禅境界，
　戒光无相似，　　此世未来世。
　若灭贪火者，　　以智慧为水，
　不灭贪心人，　　解脱不可得。

「彼地狱人于彼贪火如是烧已，复入阿鼻第二火烧，复堕嶮岸在利刀处，三倍极烧。彼地狱处如旋火轮，乾闼婆城鹿爱相似，如是物贪，如梦所见。阎魔罗人执地狱人，乃过无量百千年岁与大苦恼，偷盗业故。

「又彼比丘观察阿鼻邪行业果，彼见：如是作恶业人，彼铁恶处既得脱已，过火聚已，恶业转故，更入异处名邪见处。彼恶业故，见有妇女，如本人中先所见者、先所行者，彼既见已，无始来习欲火发起，即便疾走趣彼妇女。彼妇女者，恶业所作身皆是铁，既前到已，为彼所抱，复呜其口、食其脣等，无有在者如芥子许，身亦食尽，尽已复生，生已复食，食已复生，彼人如是受坚鞕苦。彼人如是欲火不舍，复于异处更见妇女，欲火所烧，疾走往趣，不念苦恼。彼妇女者，身是金刚铁火焰燃，抱彼罪人，抱即破碎如摧沙抟，一切身散，散已复生；生已复散，散已复生。又复更走，如是受苦欲心不定。

「如是比丘见彼处已闻知亦尔，而说偈言：

「『女为恶根本，　　能失一切物，
　　若人乐妇女，　　乐则不可得。
　　一切法中恶，　　妇女多谄妬，
　　丈夫因妇女，　　能令二世失。
　　妇女乐行欲，　　妇女常行诳，
　　心中所念异，　　口说异言语。
　　初时软滑语，　　后心如金刚，
　　非恩非供养，　　心轻不忆念。
　　百恩而不念，　　而计于一恶，
　　心如鹿爱体，　　妇女恶业地。
　　丈夫欲染心，　　妇女令人失，
　　此世未来世，　　女失第一失。
　　若欲受乐者，　　应当舍妇女，
　　若舍妇女者，　　世间第一乐。
　　若人欲断爱，　　悕望大富乐，
　　欲至寂静处，　　彼应舍妇女。』

「以痴心故，如是无量百千年岁，烧煮破坏又复更生。彼人彼处若得脱已，复入火聚，烧已煮已，饥渴所逼，处处驰走。

「又彼比丘观察阿鼻不善满足妄语业人，乐行多作所受果报。彼见闻知：妄语业人在彼地狱饥渴乱烧，彼有大力阎魔罗人执彼罪人而问之曰：『汝何所患？』答言：『饥渴。』阎魔罗人执集业人，即擘其口而出其舌，恶业力故。如是恶舌五由旬量，妄语果故。彼舌既出，阎魔罗人即取敷置焰燃铁地，以恶业故，作一千犁，在彼地处犁头焰燃，极大力牛，百到千到、若来若去纵横耕之，脓血成河，河中有虫。又复舌中多饶虫生，舌极柔软，如天服软，如是软舌纵横耕已，复更生合，合已复耕。如是无量百千亿岁，如是恶舌受恶苦恼，恶苦坚鞕不可忍耐，彼人受苦，唱唤号哭，孤独无救。如是恶业，非是母作亦非父作，亦非天作，又复非是异丈夫作，非是不作，非异处来，自作不失，不作不得，作业受果。

「彼人如是受苦叫唤，阎魔罗人为呵责之，而说偈言：

「『应舍离坚恶，　　无美味妄语，
　　妄语说之人，　　心轻不久失。
　　不信如是处，　　一切善人舍，
　　不爱如怨家，　　健者能舍离。
　　妄语先自诳，　　然后诳他人，
　　若不舍妄语，　　自他俱破坏。
　　妄语言说人，　　先自口破坏，
　　彼人天舍离，　　终到恶处去。
　　若喜乐妄语，　　彼人无好处，
　　世出世间道，　　妄语故舍离。
　　妄语坚报坚，　　黠慧人舍离，
　　依止妄语人，　　到于地狱处。
　　实说人中胜，　　一切人供养，
　　妄语一切舍，　　如是应实语。
　　若不杀实语，　　软心悲众生，
　　实语为天阶，　　实为第一法。
　　若人地狱行，　　阎魔罗人前，
　　彼因缘妄语，　　智者如是说。
　　毒羂钩相似，　　如刀如火等，
　　若说妄语者，　　多受恶果报。
　　欲求善业果，　　欲得见真谛，
　　常应实语说，　　舍离恶妄语。』

「彼地狱人受如是等坚鞕苦恼，如是无量百千年岁犁耕其舌，彼妄语人舌还入口。彼人怖畏，破口破面处处驰走，堕炭火聚，入已被烧，彼人如是受大苦恼，无救无归。更复有余阎魔罗人手执棒刀，彼地狱人从头至足皆令破散，唱唤啼哭而常不息。阿鼻之火常极烧燃。

「又彼比丘观察两舌，乐行多作所得果报。彼见闻知此地狱人两舌业果：两舌因故，复到极恶地狱之中，彼处更有阎魔罗人转更甚恶——罪人见之——问罪人曰：『汝何所患？』答言：『患饥。』阎魔罗人即擘其口，挽出其舌，手中提之，如是舌量三百由旬，如是普出。彼阎魔罗无慈恶人取焰铁刀，刃利焰燃，割舌一厢，彼舌一厢有狗野干豺等食之，彼受如是极恶苦恼，唱唤号哭声自不止。

「彼地狱人如是唱唤，阎魔罗人呵责之故而说偈言：

「『汝以破坏心，　　而作多语说，
　　一切法中垢，　　彼果如是煮。
　　破坏语恶人，　　生处常孤独，
　　何人两舌说，　　善人所不赞。
　　生处常凡鄙，　　在于恶处生，
　　若人两舌说，　　则是痴所秉。
　　恶业行之人，　　常被地狱烧，
　　若人乐作恶，　　彼常两舌说。
　　第一恶所诳，　　密言不隐覆，
　　两舌人两面，　　常食他背肉。
　　若人舍两舌，　　彼人常坚密，
　　知识兄弟等，　　常不曾舍离。
　　若人舍两舌，　　常护王密语，
　　舍两舌寂静，　　若人离妬恶。
　　何故不行法？　　何不舍两舌？
　　今受两舌果，　　何故心生悔？』

「阎魔罗人如是呵责地狱人已，受舌苦人，入大苦海，乃过无量百千年岁，彼人恶业。若脱彼处坚鞕苦已，舌还如本，更不复见阎魔罗人。彼地狱人既得脱于地狱中苦，处处急走，受第一苦不可忍耐，恶业风力吹恶报薪，大火烧燃，处处急走。彼处复有阎魔罗人执而问曰：『汝何所患？』恶业因缘，即便答言：『我今患饥。』阎魔罗人即擘其口而取其舌，大势力人以刀割之，驱令自噉。彼患饥急，即自食舌，涎血流出。彼人如是自食其舌，彼舌如是割已复生，割已复生，业羂力故，宛转在地，唱唤号哭。彼人苦恼，眼转睛动，受大苦恼，孤独无伴，自作自受。

「阎魔罗人为呵责之，而说偈言：

「『舌弓之所放，　　利口语火箭，
　　若人恶口说，　　彼果此相似。
　　如世食肉者，　　一切人舍离，
　　若人恶口说，　　彼人舌如毒。
　　刀火毒等恶，　　此恶非大恶，
　　若人恶口说，　　此恶是大恶。
　　舌鑽能生火，　　在心中增长，
　　人中恶口火，　　如烧乾燥薪。
　　若人乐甜语，　　一切人供养，
　　如自母无异，　　心喜如己父。
　　甜语第一善，　　因乐果亦乐，
　　不尽能除恶，　　利一切世间。
　　甜语为天阶，　　甜为第一藏，
　　甜为世间眼，　　甜如蜜无异。
　　恶口第一恶，　　说已到地狱，
　　汝舌作自受，　　今何悔故生？』

「阎魔罗人如是呵责地狱罪人。乃过无量百千年岁，彼恶业人妄语恶口，乐行多作、教他随喜，受如是苦。若脱彼处，处处驰走，又复更有阎魔罗人执持极烧，与大苦恼。

「又彼比丘观察绮语，乐行多作，恶业果报。彼见闻知：此地狱人自业果报受极苦恼，第一苦逼，得脱如是阎魔罗人，处处驰走，复更为余阎魔罗人执捉问言：『汝何所患？』彼即答言：『患饥极渴。』而说偈言：

「『自身功德尽，　　自身鑽所生，
　　铁火烧饥渴，　　我受恶烧苦。
　　如氷雪于火，　　如须弥芥子，
　　饥于地狱火，　　其胜亦如是。
　　地狱火势力，　　不行于异处，
　　如是饥渴火，　　天中亦能到。
　　如此地狱中，　　受余重苦恼，
　　如是苦虽重，　　不如渴火苦。』

「阎魔罗使闻彼语已，焰燃铁钳以擘其口，焰燃铁钵盛赤铜汁，热沸焰燃置其口中，彼不相应绮语罪过故烧其舌，即时消洋如雪在火。彼地狱人受二种苦不可具说，如是烧已，唱声大唤。以大唤故，更复多多内其口中，焰燃赤铜烧其舌已，次烧咽喉；烧咽喉已，次烧其心；既烧心已，次烧其肠；既烧肠已，次烧熟藏；烧熟藏已，从下而出。

「如是罪人受苦唱唤，阎魔罗人即为说偈，呵责之言：

「『前后不缚句，　　无义不相应，
　　汝本绮语说，　　彼果如是受。
　　若常不实说，　　若常不读诵，
　　彼则非是舌，　　唯可是肉脐。
　　若人常实语，　　常乐善功德，
　　彼则是天阶，　　乃得名为舌。』

「阎魔罗人如是呵责地狱罪人。既呵责已，复以热沸洋赤铜汁，置彼地狱罪人口中，如是无量百千年岁，以不相应绮语说故，如是恶报。彼地狱人若得免离阎魔罗人，处处驰走，复入火聚，身体消洋，脚髀腰等在火聚中皆悉洋消，如生酥块，洋已复生。彼人如是望救望归，处处驰走，以恶业故，望见有城，满中宝物他人守护。如是痴人恶业因故，心生贪着走向彼物，谓是已有。彼贪心人恶不善业，乐行多作所得果报，于地狱中心颠倒见，如是见已，以贪心故，望多受用。以贪心故，手中刀生，走向彼物，既到物所，以刀相斫，彼地狱人迭相削割，如是相割，唯有骨在，后复更生；生已更割，割已复生，乃过无量百千年岁。恶业所作，阎魔罗人手执利刀，[利-禾+皮]地狱人，捉地狱人一切割削，一切肉尽无芥子许，唯有骨在。彼地狱人唱唤号哭、忧愁苦恼，如是割削，削已复生。如以刀割，阎魔罗人若置河中，即复还活，如是如是，彼地狱人还复更生，如是受苦唱唤号哭。

「阎魔罗人复为说偈，呵责之言：

「『贪所坏丈夫，　　为贪之所诳，
　　于他物悕望，　　此间如是煮。
　　贪心恶不善，　　痴人心喜乐，
　　贪心还自烧，　　如木中出火。
　　贪心甚为恶，　　令人到地狱，
　　如是应舍贪，　　苦报毒恶物。
　　见他人富已，　　贪心望自得，
　　彼贪生毒果，　　今来此处受。』

「阎魔罗人如是责疏地狱罪人。既责疏已，然后多多与诸苦恼，如是无量百千年岁，乃至恶业未尽已来，时节长远，与苦不止。彼地狱人若离彼处，望救望归处处驰走，复入火聚，堕极焰燃热铁之地，宛转复起，处处驰走，孤独无伴。恶业行人恶业怨家将入地狱，若复得离阎魔罗人，处处驰走。此人瞋心，乐行多作，果报今受，无救无归，师子虎蛇恶瞋之类，现住其前。彼人怖畏，处处驰走，以恶业故而不能走，为彼所执，极大瞋怒，先食其头，既被食头，唱唤悲苦，宛转在地，复有恶蛇，牙有恶毒而复齧之，而食其脇，虎食其背，火烧其足，阎魔罗人复远射之，如是受苦。

「阎魔罗人复为说偈，呵责之言：

「『汝为瞋所烧，　　人中最凡鄙，
　　复到此处烧，　　何故今唱唤？
　　瞋为第一因，　　令人生地狱，
　　如绳系缚汝，　　今得此苦恼。
　　瞋心诳痴人，　　常念瞋不舍，
　　不曾心寂静，　　如蛇窟中住。
　　若人坚恶体，　　恒常多行瞋，
　　彼人不得乐，　　如日中之闇。
　　非法非多财、　　非知识非亲，
　　一切不能护，　　瞋恚乱心人。
　　于此世他世，　　能作黑闇果，
　　复能到恶处，　　是故名为瞋。
　　不瞋者第一，　　瞋人则非胜，
　　若人舍离瞋，　　彼人趣涅槃。
　　汝以瞋因缘，　　到恶处地狱，
　　业尽乃得脱，　　宛转何所益？』

「阎魔罗人如是呵责地狱罪人，既呵责已，复更箭射；师子虎等多瞋畜生，以瞋因故杀而食之。彼业相似，得相似报，果似种故。如是罪人恶业果报，久时煮食，若脱彼处，望救望归处处驰走，邪见恶因五逆果报得如是道，生在阿鼻。如是五逆，决定彼受，如业相似。

「彼地狱人在于何处？摩娑迦离及不兰那、提婆达多、居迦离等，彼处烧煮。彼地狱人到大地狱，决定烧煮，彼受第一急恶苦恼。彼处苦者，何者苦恼？一切众生不能说喻。如是阿鼻地狱罪人受大苦恼，恶业行人闇聚和集一切众生。毛起地狱在上雨刀。阿鼻之人烧煮噼裂，又复更生，生已复裂，更噼更烧，雨金刚枷、雨金刚雹又复雨石破坏碎散。彼五逆人如是烧已，又复更有十一焰聚，受大苦恼不可忍耐。十方十焰，第十一者饥渴火聚，以饥渴故，口中焰出。彼人周匝十焰围身，如是烧煮遍其身体，无有微细如毛孔许而不烧燃。彼诸罪人平等被烧，乃至无有毛根许乐，故名阿鼻，乃至无有微少许乐，故名阿鼻。一切诸根、一切境界皆悉煮熟，以不正心故名阿鼻。此世间退，更无生处，唯生于彼。

「大地狱中苦更无过，时节无数，故名阿鼻。一切欲界所摄众生，最为极下，故名阿鼻。如是阿鼻，更无过者，故名阿鼻。如是阿鼻，更无胜者，故名阿鼻。彼大地狱如头已上，更无有物，如是阿鼻地处甚热，亦复如是更无有上，故名阿鼻。彼阿鼻处其地最热，更无有过，热沸赤铜烧赤肉骨，更无过者，故名阿鼻。彼处地密，故名阿鼻。彼地狱处，脂肉骨髓一切焰燃，彼地狱人普皆焰燃，不可分别此人、彼人，微细中间更不可得，故名阿鼻。如山中河势力不断，昼夜常急，彼阿鼻处常受苦恼，势力不断，彼人苦恼不可休息乃至劫尽，复无中间，故名阿鼻。彼人苦恼不可得说，此有少喻，如海水渧不可得数，如是如是，阿鼻地狱恶业行人所受苦恼，不可得数、不可得说，一切苦处更无有如阿鼻处者，以业重故，受苦亦重。若作一逆，彼人苦轻，若作二逆，彼人身大，受苦亦多，如是次第，一切身分皆悉转大，苦亦如是。业因重故，如是苦因，更无相似，如受乐受，阿迦尼吒更无相似。苦乐二处，如是上下，皆不可喻；如是上下，边不可喻。何以故？以作恶业。作恶业故，因相似果于地狱中，在地狱边，相似譬喻不可得故。彼人如是，或有一劫，或有减一劫，在彼烧煮，恶业尽已，尔乃得脱。以因尽故，其果乃尽，如火尽故其热亦尽，如种失故其芽亦失。如是阿鼻地狱之人若恶业尽无气烂坏，于彼地狱尔乃得脱。若得脱已，余残业果，针孔山岩饿鬼中生。既生彼处，饥渴烧身，其身犹如火烧树林。若脱彼处生畜生中，舒舒摩罗，复生屎中，作不净虫。于饿鬼中二百千世，饥渴烧煮，于畜生中经二千世，恶不善业余残势力，种种生处一切苦恼。畜生之中种种恶食，心常忆念杀生处生，复于彼处迭相食噉，受大苦恼。若脱彼处，过去业力得生人中，于五百世胎中而死；复五百世生已而死，为乌所食；复五百世未行而死。是彼恶业余残果报。若后残业果报尽已，于无始时，业网转行相似得果，有下中上。

「彼比丘如是观已，而说偈言：

「『无始生死中，　　业网覆世界，
　　或生或死灭，　　皆自业因缘。
　　从天生地狱，　　从地狱生天；
　　人生饿鬼界，　　地狱生饿鬼。
　　异异势力生，　　异异势力乐，
　　皆是爱业生，　　非自在所作。
　　阿僧祇作业，　　生死众生常，
　　余人不能解，　　唯如来所知。
　　彼谛知此业，　　亦知于因缘，
　　与痴人解脱，　　化一切众生。』

「诸比丘！彼比丘如是观察阿鼻苦已，一切生死，心得离欲，以大慈悲而修其心，正忆念已，得十一地。彼地夜叉知已欢喜，复更传闻虚空夜叉，虚空夜叉闻四大王，彼四大王闻四天王，如前所说，次第乃至闻大梵天，如是说言：『阎浮提中某国某村，如是种姓某善男子，剃除须发被服法衣，正信出家，与魔共战，不住魔界，心不喜乐染欲境界，得十一地。』彼大梵天闻已欢喜，说如是言：『魔分损减，正法朋起，善分增长，随顺法行，诸比丘法建立炽燃。』

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何彼比丘观阿鼻已随顺修行？云何彼比丘观察阿鼻大地狱处，阿鼻地狱凡有几处？彼见闻知：如余地狱，具十六处，此阿鼻狱亦复如是，具十六处。何等十六？一名乌口；二名一切向地；三名无彼岸长受苦恼；四名野干吼；五名铁野干食；六名黑肚；七名身洋；八名梦见畏；九名身洋受苦；十名两山聚；十一名吼生阎婆叵度；十二名星鬘；十三名苦恼急；十四名臭气覆；十五名铁鍱；十六名十一焰。此十六处，乃是阿鼻根本地狱眷属之处。彼十不善恶业道行，并五逆业，皆共和集大地狱行，入阿鼻狱。有内五逆，有外五逆，究竟作已，生在阿鼻大地狱中，如业相似，生于彼处。如业相似作集之业，业普究竟，乐行多作，在彼地狱别异处生。

「彼阿鼻业凡有五种，谓：杀罗汉，恶心思惟，出佛身血，心生随喜乐行多作，复教他作，令彼安住，或遣他作。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱生乌口处受大苦恼。所谓苦者，如前所说，活、黑绳等七大地狱，唯除阿鼻所受苦恼，彼一切苦此中具受百倍更重。复有胜者：阎魔罗人擘罪人口，如擘乌口，然后将到名黑灰河，浚流漂急入其口中。如是热灰初烧其脣；既烧脣已，次烧其齿；既烧齿已，次烧其咽；既烧咽已，次烧其心；既烧心已，次烧其肺；既烧肺已，次烧其肠；既烧肠已，次烧肠藏；烧肠藏已，次烧生藏；烧生藏已，次烧熟藏；烧熟藏已，从下而出。彼地狱人受灰河苦，烧内皆尽，身内无物唯有外物，恶业任持，是故不死，受坚鞕苦。于长久时常烧常煮无数年岁，乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。既得脱已，于一千世生饿鬼中，名鼎饿鬼。若脱彼处生畜生中，作象犛牛、肫徒魔逻、鼠狼毒蛇、守宫蚯蚓、蚊子等虫，又复作牛。既脱彼处若生人中同业之处，生脍子家，于二百世胎中而死，或复生已未行而死，或复欲出而便命终。余残恶业之因缘故，复作恶业。

「又彼比丘知业果报，观察阿鼻大地狱处。彼见闻知：复有异处，彼处名为一切向地，是彼地狱第二别处。众生何业生于彼处？彼见闻知：若人思惟得漏尽证圣比丘尼——阿罗汉人，强行淫欲，乐行多作。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱一切向地别异处生，受大苦恼。所谓苦者，如前所说，活、黑绳、合、唤、大叫唤、热、大焦热，七地狱中所受苦恼，彼一切苦此中具受百倍更重。复有胜者：彼处铁地，头面在下，身在于上，颠倒上下，数数转换，阎魔罗人与地狱人极重苦恼，彼人受苦不能唱唤、不得出声、不得出气。半身下分，若在其上，阎魔罗人以利斤斧，渐渐斩之乃至肉尽，唯有骨在。又复彼骨灰汁洗之，洗已堕落，彼人彼处有命而已。复置热沸焰漂赤铜热沸铁镬，在彼镬中上下回转，极煮烂熟，如大小豆，既煮熟已，普气遍覆一切叵见。如是无量百千亿岁，铁镬中煮，乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于一劫、若减一劫，复更烧身所受苦恼，少于阿鼻地狱中苦。于一千世受饿鬼身，而生责疏饿鬼之中，饥渴烧身，一切身燃如灯相似。彼若得脱，于一千世生畜生中，旷野鸟等常患饥渴，谓遮多迦野干、蝉虫瞿陀、野马野驴鹿等，如是畜生。是彼恶业余残果报。脱彼处已，若生人中同业之处，则于马面国土中生，于三百世在胎而死；若过去业，得活不死，贫穷常病，多受苦恼，五百世中作不能男。是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，观察阿鼻大地狱处。彼见闻知：复有异处名无彼岸长受苦恼，是彼地狱第三别处。众生何业生于彼处？彼见闻知：若何等人境界所乱或因欲心、或近恶友、或自酒醉，共母行欲，行已心惶，近恶知识取其言语；如是痴人，复更如是乐行多作，复教他人令如是行。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱名无彼岸长受苦处，受大苦恼。所谓苦者，如前所说，活、黑绳等七大地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受百倍更重。复有胜者，所谓：彼处阎魔罗人热焰铁钩，钩其人根从脐而出，取棘刺针刺其人根，或于脐人铁钩钉入，或钉其鼻、或钉其耳，复斲其口，焰燃铁钩置口令满，普焰满口受大苦恼。彼人下分复受大苦。彼人如是三处受苦，烧压噼打皆悉破坏，普彼一切名无彼岸长受苦处，在阿鼻内受大苦恼，所受苦恼不可譬喻。乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止。或于一劫、或减一劫如是常烧；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。既得脱已，于四千世食彼不罗饿鬼中生，饥渴烧身。若脱彼处，生畜生中，在于旷野无水之处竹林中生，口常乾燥。生迮狭处山谷之中，常畏阴影，常畏鸽鹫畜生中生。以何因缘生竹林中？彼竹林处常有大风，吹竹生火，四千世中常被烧死，还生彼处。脱彼处已，若生人中同业之处，贫穷常病，世中鄙贱，妻不贞良；若侵他妻或犯他女，为彼所捉，捉已付王，若王、王等拔其人根；无有舍宅，于四出巷、若三角巷从他乞食，以自活命，常患饥渴；彼复发病，或四出巷、若墓田中苦毒而死。是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，观察阿鼻大地狱处。彼见闻知：复有异处名野干吼，是彼地狱第四别处。众生何业生于彼处？彼见闻知：若人毁呰一切智人、毁辟支佛、毁阿罗汉，若毁法律、非法说法，复教他人令住随喜。彼人非法复说为法，常毁圣人，彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱野干吼处受大苦恼。所谓苦者，如前所说，活、黑绳等七大地狱，恶业相似所受苦恼，彼一切苦此中具受百倍更重。复有胜者，所谓：彼处业作野干，铁口焰燃遍满彼处。如是野干焰牙甚利，疾走往趣毁圣法人，各食异处，有食头者、有食项者。以舌恶语，复有野干而食其舌，复有野干食其鼻者，复有野干食胸骨者，有食肺者、食小肠者、食大肠者，有食脬者，有食髀者，有食踹者，有食胫者，有食臂者、食手足者，复有食其手足指者，一切身分别别割食，食已复生。彼恶业人作集业果，长久远时如是受苦。若脱彼处所受苦恼，望救望归处处驰走，彼复更有阎魔罗人擘口出舌，以极利刀脔脔碎割，割已复生，以舌毁呰说圣人故，以为他人赞非法故。彼人如是于长远时，如是受苦。若脱彼处望救望归，处处驰走，恶业所作，阎魔罗人复更执持，迭相谓言：『此妄语人曲语澁语、不净垢语、恶法说语、非法说语，令诸众生退失正道。』彼复执已，擘口出舌，如是恶舌长一居赊，其舌柔软置在赤铜焰燃铁地，画为阡陌，遣人耕之，热焰铁犁利刀焰燃，其牛脚上有极利刃，焰火炽燃，纵横耕之百到千到。彼恶语说，于他世证不相应说，受如是苦。如是久时耕煮烧割，如是恶舌受种种苦。

「彼人如是受苦唱唤心悔啼哭，阎魔罗人呵责之故，而说偈言：

「『六万阿浮陀，　　五千六浮陀，
　　口语心愿恶，　　毁圣到地狱。
　　善色恶业行，　　非法似法说，
　　以汝前恶说，　　今于此处烧。
　　众生悕望实，　　云何说恶法？
　　以汝恶说故，　　如恶相似受。
　　决定妄语人，　　非法说为法，
　　此为第一贼，　　余者非大贼。
　　若人正说法，　　出离一切恶，
　　则到于善处，　　彼处无苦恼。
　　无尽财不失，　　一切不能偷，
　　实语为天阶，　　亦是涅槃门。
　　如是常实语，　　常忆念法行，
　　无悲忧不老，　　彼人人中胜。
　　汝舍离正法，　　毁呰于善人，
　　汝本集聚恶，　　今于此处受。』

「阎魔罗人如是呵责毁圣法人。既责疏已，多与苦恼，彼不可知、不可说苦。何以故？以毁圣人极重因故，相似得果，如来所说。如是烧煮，乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，野干吼处尔乃得脱。既得脱已，于二千世生饿鬼中，在宾茶处彼身为块，肉块相似，不见不闻、不嗅不甞、不能言语。若脱彼处，于三千世生畜生中，常作屎虫。既脱彼处，若生人中同业之处，于五百世恒常贫穷，所有语言人所不信，癞病聋痖。是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，复观阿鼻大地狱处。彼见闻知：复有异处，彼处名为铁野干食，是彼地狱第五别处。众生何业生于彼处？彼见闻知：若人恶心恶念、随喜，以重恶心，烧众僧寺，并烧佛像及多卧敷衣裳、财物穀米众具；以恶心故火烧僧处，烧已随喜，心不生悔，复教他人随喜赞说，业业普遍，作业究竟和合相应。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱铁野干食别异处生，受大苦恼。所谓苦者，如前所说，活、黑绳等七大地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受百倍更重。复有胜者：以业重故，受苦亦重。何以故？因果相似，果似种故。既生彼处，恶业因缘，一切身分焰火普燃，彼身焰燃十由旬量。有十一苦，顶苦最重，诸地狱中此苦最胜。彼处复有火相似山，彼山一切炎火普燃，饥渴烧煮，于长远时常烧常打，伸手向上。彼人伸手高五由旬，焰鬘普烧如烧山角。彼人普烧，唱声吼唤悲啼号哭，唱唤口张，火焰满口，内外普燃皆作一焰，无有中间。火焰渐长，久时烧煮。若脱彼处，望救望归处处驰走，喎口破面，求觅乐处，自作恶业随顺系缚。彼地狱中复到异处，彼有山河，苦恼增长，上雨铁塼一居赊量，如夏时雨，塼打彼人，从头至足破坏并迭，如打乾脯，一切身分不可分别。彼人如是常雨恶铁，受大苦恼，又复更生，彼身无力，焰牙野干而噉食之，如食乾脯，和集复生，生已复食。彼恶野干于长久时，如是常食、如是烧煮，煮已复生，以恶业故，如是食之，受大苦恼。自作非他，自作不失，不作不得，非无因得，不从异来。无有作者之所安住，非有受者之所住持，自作因得。乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，如是地狱极恶之处，乃尔得脱。复一千世生饿鬼中，普身焰烧，发声唱唤，一切国土、一切城邑、一切聚落夜中唱唤。夜则火烧，于昼日时，日光雨火，火相似烧，乃至生火恶业坏烂、无气尽灭。若脱彼处，于一千世生畜生中，常在旷野作百足虫，常患饥渴，两顶两面复有两口，多时受苦不能得停，一切身分多为黑虫之所噉食。既脱彼处，过去久远有少善业，若生人中同业之处，于一千世作黑色人，色如黑云，喜被毁伤，恒常贫穷，常行多行处处而行，骆驼行使为他所使，常患饥渴、难得饮食，系命而已。如是饿鬼经一千世，如是畜生经一千世，如是人中经一千世，恶业因缘如是受苦。

正法念处经卷第十四