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四分律卷第二十六

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四分律卷第二十六(二分之五明尼戒法)

姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

一百七十八单提法之三

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时提舍难陀比丘尼,是谶摩比丘尼弟子。师语:「汝取衣钵、尼师檀、针筒来。」时提舍比丘尼,受师教不审谛,语诸比丘尼言:「师教我偷衣钵、尼师檀、针筒。」时诸比丘尼闻此语已,即问谶摩比丘尼:「汝实教弟子偷衣钵、尼师檀、针筒耶?」答言:「诸妹!我岂当有此意教弟子偷衣钵、尼师檀、针筒耶?我直语取衣钵尼师檀针筒来,不教偷也。」时诸比丘尼闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责提舍难陀比丘尼:「云何汝受师语不审谛?向诸比丘尼言:『师教我偷衣钵、尼师檀、针筒。』」时诸比丘尼往白诸比丘,诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧,呵责提舍难陀比丘尼:「汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何受师语不审谛,便语诸比丘尼言:『师教我偷衣钵尼师檀针筒。』耶?」时世尊以无数方便呵责提舍难陀比丘尼已,告诸比丘:「此提舍难陀比丘尼,多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼不审谛受语,便向人说,波逸提。」

比丘尼义如上。彼比丘尼不审谛受语,便语诸比丘尼言:「师教我偷衣钵、尼师檀、针筒。」说而了了者,波逸提;不了了者,突吉罗。

比丘,突吉罗;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,其事实尔,语言:「汝往偷取衣钵、尼师檀、针筒来。」语诸比丘尼言:「师教我偷衣钵、尼师檀、针筒来。」或戏笑语、或疾疾语、或独语、或梦中语、或欲说此乃错说彼,不犯。

不犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(八十七竟)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼,以小事便共瞋恚作咒诅言堕三恶道、不生佛法中:「我若作是事者,使我堕三恶道、不生佛法中;若汝作是事者,亦堕三恶道、不生佛法中。」时诸比丘尼闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责六群比丘尼:「云何汝等自有小事便[真/心]恚作是咒诅言堕三恶道、不生佛法中:『若我有是事,使我堕三恶道、不生佛法中;若汝有是事,亦堕三恶道、不生佛法中。』」时诸比丘尼往白诸比丘,诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧,呵责六群比丘尼:「汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何六群比丘尼,自有小事便[真/心]恚作是咒诅言堕三恶道、不生佛法中:『若我有是事,使我入三恶道、不生佛法中;若汝有是事,亦当堕三恶道、不生佛法中。』」时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已,告诸比丘:「此六群比丘尼多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼有小因缘事便咒诅堕三恶道、不生佛法中:『若我有如是事,堕三恶道、不生佛法中;若汝有如是事,亦堕三恶道、不生佛法中。』波逸提。」

比丘尼义如上。佛言:「自今已去听称南无佛,若我有如是事南无佛;若汝有如是事,亦南无佛。」

彼比丘尼有小事便自咒诅堕三恶道、不生佛法中:「若我有是事,堕三恶道、不生佛法中;若汝有是事,亦入三恶道、不生佛法中。」说而了了者,波逸提;不了了者,突吉罗。

比丘,突吉罗;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,若言南无佛、或戏笑语、或疾疾语、或独语、或梦中语、或欲说此错说彼,不犯。

不犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(八十八)

尔时世尊在拘睒弥瞿师罗园中。时迦罗比丘尼与他共斗诤,不善忆持诤事,便自手槌胸啼哭。时比丘尼闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,呵责迦罗比丘尼:「汝云何与他共斗诤,自手槌胸啼哭?」时诸比丘尼往白诸比丘,诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧,呵责迦罗比丘尼:「汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何迦罗比丘尼与他共斗诤,手槌胸啼哭?」时世尊以无数方便呵责迦罗比丘尼已,告诸比丘:「此迦罗比丘尼!多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼共斗诤,不善忆持诤事,槌胸啼哭者,波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼,与他共斗诤者,有四种诤如上。

若比丘尼共斗诤,不善忆持诤事,槌胸啼哭,一槌胸一波逸提。一渧泪堕一波逸提。

比丘,突吉罗;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,或时有如是病,或食噎而自槌,或因大小便泪出,或因风寒热泪出,或烟熏泪出,或闻法心生厌离泪出,或眼病着药泪出,不犯。

不犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(八十九)

尔时婆伽婆在婆祇陀国。时六群比丘尼二人同一床卧,诸比丘尼见谓与男子共卧,见起时乃知非男子。时有一大将,勇健多智、众术备具善能斗战,始娶妇未久被官勅当征,便生此念:「我今远征,妇当付谁?」正欲付嘱居士,居士家多诸男子,不得付嘱。大将先与跋提迦毗罗比丘尼知识,念言:「我今宁可将妇付嘱迦毗罗比丘尼已,然后出征。」即便付之。时迦毗罗比丘尼受其妇,为拥护故共同床止宿。此迦毗罗比丘尼身体细软,此妇人身触生染着心。时大将征还迎妇归家,其妇乐着比丘尼身细软,便逃走还至彼尼所。此大将作是念:「我欲作好而更得恶,云何我妇今不爱乐我,染着比丘尼,逃走还趣彼所?」时诸比丘尼闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责六群比丘尼及跋提迦毗罗比丘尼:「云何汝等,二人同床共卧?」时诸比丘尼往白诸比丘,诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧,呵责六群比丘尼及迦毗罗比丘尼:「汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何汝等二人,共同床卧?」时世尊以无数方便呵责六群及迦毗罗比丘尼已,告诸比丘:「此六群及迦毗罗比丘尼,多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼二人共同床卧者,波逸提。」如是世尊与比丘尼结戒。

时有疑者,不敢与病比丘尼共床卧,亦不敢更互坐、更互卧。佛言:「听与病者同床卧。听更坐更卧。自今已去应如是结戒:若比丘尼无病,二人共床卧,波逸提。」

比丘尼义如上。

床者,有五种如上。

彼比丘尼无病,二人共同床卧,随脇着床敷,一一波逸提。随转,一一波逸提。

比丘,突吉罗;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,若与病人共床卧,若更互坐更互卧,或病倒地、为强力者所执、或被缚、或命难、梵行难,不犯。

不犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(九十)

尔时婆伽婆在婆祇陀国。时六群比丘尼二人同一褥、同一被共卧。时诸比丘尼见谓与男子共卧,起时乃知非男子。时诸比丘尼闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责六群比丘尼:「云何汝等二人同一褥、同一被共卧?」时诸比丘尼往白诸比丘,诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧,呵责六群比丘尼:「汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何汝等二人同一褥、同一被共卧耶?」时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已,告诸比丘:「此六群比丘尼!多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼二人同一褥、同一被共卧,波逸提。」如是世尊与比丘尼结戒。

彼比丘尼有一敷,或是草、或是树叶,诸比丘尼疑不敢共卧。佛言:「听诸比丘尼各别敷卧毡,若寒时正有一被,听各内着衬身衣得共卧。自今已去应如是结戒:若比丘尼共一褥一同被卧,除余时,波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼二人同一褥、共一被卧,随脇着床,波逸提。随转,一一波逸提。若同一褥别被,突吉罗。若同一被别褥,突吉罗。

比丘,突吉罗;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,若有一敷、若草、若叶敷,各别敷卧毡;若寒时同一被内各着衬身衣、或病倒地、或为强力者所执、或被系或命难、或梵行难,不犯。

不犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(九十一)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼为恼故,先住后至、后至先住,故在前诵经、问义、教授。时诸比丘尼闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责六群比丘尼:「云何汝等为恼故,先住后至、后至先住,在前诵经、问义、教授?」时诸比丘尼往白诸比丘,诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧,呵责六群比丘尼:「云何汝等为恼故,先住后至、后至先住,在前诵经、问义、教授耶?」时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已,告诸比丘:「此六群比丘尼!多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼为恼故,先住后至、后至先住,在前诵经、问义、教授,波逸提。」如是世尊与比丘尼戒结。

彼比丘尼,亦不知是先住非先住、不知后至非后至,后乃知,其中或有作波逸提忏者、或有疑者。「不知者,不犯。自今已去当如是结戒:若比丘尼知先住后至、后至先住,为恼故在前诵经、问义、教授者,波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼知先住后至、后至先住,为恼故在前诵经、问义、教授,说而了了者,波逸提;不了了者,突吉罗。

比丘,突吉罗;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,若不知、若先听、若是亲厚、若亲厚人语言:「汝但教授,我当为汝语。」若先住者从后至者受经,若后至从先住者受诵,若二人共从他受,若彼问此答、若共诵、若戏笑语、若疾疾语、若梦中语、若欲说此乃错说彼,不犯。

不犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(九十二)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时偷罗难陀比丘尼,同活比丘尼病而不瞻视。诸比丘尼语言:「汝同活比丘尼病,何不看视?」彼犹故不瞻视,以不瞻视故彼遂命过。时诸比丘尼闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责偷罗难陀比丘尼:「汝云何同活比丘尼病而不瞻视?诸比丘尼劝汝,而不从语瞻视,遂令命终。」时诸比丘尼往白诸比丘,诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧,呵责偷罗难陀比丘尼:「汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何偷罗难陀比丘尼,同活比丘尼病而不瞻视?诸比丘尼劝汝看视,而不从语,遂令命终。」时世尊以无数方便呵责偷罗难陀比丘尼已,告诸比丘:「此偷罗难陀比丘尼!多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼同活比丘尼病,不瞻视者,波逸提。」

比丘尼义如上。

同活者,二比丘尼共生活。

彼比丘尼,同生活比丘尼病,不看视者,波逸提。除同活病,若余比丘尼病,若和上、若阿阇梨,若同和上、同阿阇梨,若弟子、亲厚知识病,不瞻视,一切突吉罗。

比丘,突吉罗;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,瞻视同活病、若己身病不堪瞻视病者,若由是故命难或梵行难不看,不犯。

不犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(九十三)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时偷罗难陀比丘尼,安居初听余比丘尼在房中敷床,安居中[真/心]恚挽床驱出。时彼比丘尼惭愧惧失宿,即便休道。时诸比丘尼闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责偷罗难陀比丘尼:「汝云何安居初听余比丘尼在房中安床,安居中[真/心]恚挽床驱出,使彼惭愧休道?」时诸比丘尼往白诸比丘,诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧,呵责偷罗难陀比丘尼:「汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何偷罗难陀比丘尼,安居初听余比丘尼在房中安床,安居中[真/心]恚挽床驱出,使彼惭愧休道?」时世尊以无数方便呵责偷罗难陀比丘尼已,告诸比丘:「此偷罗难陀比丘尼!多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼安居初听余比丘尼在房中安床,后[真/心]恚驱出者,波逸提。」

比丘尼义如上。

安居中者,受安居已。

床者,五种床如上。

彼比丘尼安居初听余比丘尼在房中安床,后[真/心]恚驱出,随作方便,随出门一一波逸提。若方便驱众多人出众多户,众多波逸提。若方便驱众多人出一户,众多波逸提。若方便驱一人出众多户,众多波逸提。若方便驱一人出一户,一波逸提。若出余衣物者,突吉罗。若闭户使不得入,突吉罗。

比丘,突吉罗;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,不以[真/心]恚,随上座次驱下座出;未受大戒人共宿,过二宿第三宿驱出;若令病人出在大小便处便利;若破戒、破见、破威仪、若被举、若灭摈、若应灭摈;若以此事命难、梵行难,一切驱出,不犯。

不犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(九十四)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼,春夏冬一切时人间游行。时遇暴雨河水汎涨,漂失衣钵、尼师檀、针筒,踏杀生草。时诸居士见皆共讥嫌言:「此比丘尼,不知惭愧、断众生命,外自称言:『我知正法。』如是有何正法?云何比丘尼,春夏冬一切时人间游行,遇天暴雨河水汎涨漂失杂物,又踏杀生草断众生命?」时诸比丘尼闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,呵责六群比丘尼:「云何汝等,春夏冬一切时人间游行,遇雨河水汎涨漂失衣物,踏杀生草,使居士讥嫌?」时诸比丘尼往白诸比丘,诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧,呵责六群比丘尼:「汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何六群比丘尼!春夏冬一切时人间游行,遇雨河水汎涨漂失衣物,踏杀生草,使居士等讥嫌?」时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已,告诸比丘:「此六群比丘尼!多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼,春夏冬一切时人间游行者,波逸提。」如是世尊与比丘尼结戒。

若彼比丘尼,为佛事法事僧事病比丘尼事。佛言:「听受七日法出界去。自今已去当如是说戒:若比丘尼,春夏冬一切时人间游行,除余因缘者,波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼春夏冬一切时人间游行,随入村界,一一波逸提。若无村无界处行十里间者,波逸提。减一村、减十里者,突吉罗。一村间行一界内者,突吉罗。方便欲去而不去,若共期去而不去,一切突吉罗。

比丘,突吉罗;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,为佛法僧事,为病比丘尼事,受七日法出界行;或为强者所执、或被缚去、或命难、或梵行难,不犯。

不犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(九十五)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。尔时舍卫诸居士,请谶摩比丘尼共立制度:「我等共供养众僧乃至安居竟。」谶摩比丘尼安居竟,而彼即住不去。时诸居士皆讥嫌言:「我等先有制度,请谶摩比丘尼来,共供养众僧,乃至安居竟。谶摩比丘尼而今安居竟,犹故不去。」时诸比丘尼闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责谶摩比丘尼言:「诸居士共立制度,请谶摩比丘尼来,共供养众僧至安居竟。今安居已讫,故住不去。」尔时诸比丘尼往白诸比丘,诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧,呵责谶摩比丘尼:「汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何居士供养汝夏安居,今者已讫,云何故住,使诸居士讥嫌?」尔时世尊以无数方便呵责谶摩比丘尼已,告诸比丘:「此比丘尼多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼夏安居讫不去者,波逸提。」

比丘尼义如上。

若比丘尼安居竟,应出行乃至一宿。若比丘尼安居竟不出行,波逸提。

比丘,突吉罗;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,夏安居讫去,若彼居士更请住,我当更供养;若家家传食、若亲里男女请,今日食或明日食,若遇病无伴瞻视者、或水难、或恶兽难、或贼难、或水瀑涨、或为强力所执、或被系缚、或命难、梵行难,如是诸难夏安居讫不出行者,无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(九十六)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时王波斯匿边界人民反叛。时六群比丘尼,于彼人间有疑恐怖处游行。时诸贼见已作是言:「此六群比丘尼,皆为波斯匿王所供养,我等当共触娆。」时诸居士见已皆讥嫌言:「此比丘尼,无有惭愧皆犯梵行。外自称言:『我修正法。』如是有何正法?于边界人间恐怖处游行,与贼女淫女无异。」时诸比丘尼闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,呵责六群比丘尼:「汝等云何于人间恐怖处游行?」即往白诸比丘,诸比丘白佛。佛尔时以此因缘集比丘僧,呵责六群比丘尼:「汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何汝等在人间恐怖处游行?」尔时世尊以无数方便呵责已,告诸比丘:「此比丘尼多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼,边界有疑恐怖处人间游行者,波逸提。」

比丘尼义如上。

边界者,远城处。

有疑者,疑有贼盗。

恐怖者,恐有贼盗。

彼比丘尼,于边界有疑恐怖处游行,随入村行一一界,一一波逸提。无村阿兰若处行十里,一波逸提。行减一村、减十里,一突吉罗。若村中行一界内,突吉罗。方便欲去共期而不去,一切突吉罗。

比丘,突吉罗;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,若被唤、若被请、若有所白、若为强力者所执、若被系缚、或命难、梵行难,若先至后有疑恐怖事起者,无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(九十七)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时波斯匿王界内人民反叛。尔时六群比丘尼,在彼界内有疑恐怖处游行。时诸贼见已皆作是言:「此六群比丘尼,皆为波斯匿王所供养,我等当共触娆。」时诸居士见皆共讥嫌言:「此比丘尼,无有惭愧皆犯梵行,外自称言:『我修正法。』如是有何正法?乃于界内,有疑恐怖处游行,如贼女淫女无异。」时诸比丘尼闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责六群比丘尼:「汝等云何于人间恐怖处游行?」即往白诸比丘,诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧,呵责六群比丘尼:「汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何汝等在界内人间恐怖处游行?」时世尊以无数方便呵责已,告诸比丘:「此六群比丘尼多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼于界内有疑恐怖处在人间游行,波逸提。」

比丘尼义如上。

界内者,绕城四面。

有疑者,疑有贼盗也。

恐怖者,恐有贼盗。

若比丘尼,于彼界内有疑恐怖处人间游行,随入村内行一一界,一一波逸提。无村阿兰若处,行至十里,一波逸提。减一村、减十里,突吉罗。村中行一界内,一突吉罗。若方便欲去而不去、共期去而不去,一切突吉罗。

比丘,突吉罗;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,若有所白、若被唤、若请去、若为强力者所执、若被系缚、或命难、梵行难,若先至后有疑恐怖事起者,无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(九十八)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时有比丘尼,亲近居士、居士儿共住作不随顺行。时诸比丘尼谏言:「汝莫亲近居士、居士儿作不随顺行。汝,妹!可别住,汝若别住,于佛法中得增益安乐住。」而彼故不别住。时诸比丘尼闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责彼比丘尼:「汝云何亲近居士、居士儿共住作不随顺行?」时诸比丘尼往白诸比丘,诸比丘白佛。佛以此因缘集比丘僧,呵责彼比丘尼言:「汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何乃与居士、居士儿亲近共住作不随顺行?」呵责已告诸比丘:「自今已去听僧与彼比丘尼作呵责舍此事故白四羯磨。当作如是呵责舍此事,众中应差堪能羯磨者如上,当作如是白:『大姊僧听!此某甲比丘尼,亲近居士、居士儿共住作不随顺行。余比丘尼呵谏言:「汝妹!莫亲近居士居士儿作不随顺行。汝,妹!可别住,汝若别住,于佛法有增益安乐住。」彼比丘尼故不改。若僧时到!僧忍听僧与彼某甲比丘尼作呵责令舍此事:「汝,妹!莫亲近居士、居士儿共住作不随顺行。汝,妹!可别住,若别住,于佛法有增益安乐住。」白如是。』『大姊僧听!此某甲比丘尼,亲近居士、居士儿共住作不随顺行。余比丘尼谏言:「妹!莫亲近居士、居士儿共住作不随顺行。汝,妹!今可别住,汝若别住,于佛法有增益安乐住。」而彼故不改。今僧与彼某甲比丘尼作呵责,舍此事故:「汝,妹!莫亲近居士、居士儿共住作不随顺行。汝,妹!可别住,汝若别住者,于佛法有增益安乐住。」谁诸大姊忍僧与彼某甲比丘尼作呵责舍此事者默然,谁不忍者说。』如是第二、第三说。『僧已忍与彼比丘尼作呵责舍此事竟,僧忍,默然故,是事如是持。』当作如是呵责。」众僧为彼比丘尼作呵责,白四羯磨舍此事已。诸比丘尼往白诸比丘,诸比丘往白佛,佛告诸比丘:「若有如是比丘尼,比丘尼僧亦当作白四羯磨呵谏舍此事。自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼,亲近居士、居士儿共住作不随顺行。余比丘尼谏此比丘尼言:『妹!汝莫亲近居士、居士儿共住作不随顺行。妹!汝可别住,若别住,于佛法中有增益安乐住。』彼比丘尼谏此比丘尼时坚持不舍,彼比丘尼应三谏舍此事故。乃至三谏舍此事善;若不舍者,波逸提。」

比丘尼义如上。

亲近者,数数语、数数笑、数数调戏。

居士者,未出家人。

儿者,亦未出家人。

彼比丘尼,亲近彼居士、居士儿共住作不随顺行。彼比丘尼谏此比丘尼言:「妹!莫亲近居士、居士儿作不随顺行。汝当别住,汝若别住,于佛法中有增益安乐住。汝今可舍此事,莫为僧所呵责而犯重罪。」若随语者善,不随语者当作白。白已当语言:「妹!我已白,余有羯磨在。可舍此事,莫为僧所呵责而更犯罪。」若随语者善,不随语者当作初羯磨。作初羯磨已当语言:「妹!已白已作初羯磨,余有二羯磨在。可舍此事,莫为僧所呵责而更犯罪。」若随语者善,不随语者作第二羯磨。作第二羯磨已当语言:「已作白第二羯磨,余有一羯磨在。可舍此事,莫为僧所呵责而更犯罪。」若随语者善,不随语者作三羯磨竟,波逸提。若白二羯磨竟,三突吉罗。白一羯磨竟,二突吉罗。白已,一突吉罗。白未竟、未白前,亲近居士、居士儿作不随顺行,如是一切突吉罗。

比丘,突吉罗;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,初语时舍、非法别众呵责,非法和合众、法别众、似法别众、似法和合众,非法非律非佛所教,若一切不作呵责,不犯。

不犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(九十九)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。尔时六群比丘尼,往观王宫画堂园林浴池。诸居士见皆共讥嫌:「此诸比丘尼,不知惭愧犯梵行,外自称言:『我知正法。』如是有何正法?乃往观王宫、画堂、园林、浴池,如贼女淫女无异。」尔时诸比丘尼闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责六群比丘尼:「汝云何乃往观王宫、画堂、园林、浴池?」尔时诸比丘尼往白诸比丘,诸比丘往白佛。佛尔时以此因缘集比丘僧,呵责六群比丘尼言:「汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何六群比丘尼乃往观王宫、画堂、园林、浴池?」世尊以无数方便呵责六群比丘尼已,告诸比丘:「此比丘尼多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼往观王宫文饰、画堂、园林、浴池者,波逸提。」

比丘尼义如上。

若比丘尼往观王宫、文饰、画堂、园林、浴池,从道至道、从道至非道、从非道至道、从高至下、从下至高,去而见者,波逸提。不见者,突吉罗。方便欲去而不去,若共期去而不去,一切突吉罗。

比丘,突吉罗;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,若入王宫有所白、若唤若请、若路由中过、若寄宿、若为强力者所执、或被缚将去、或命难、梵行难;若复为僧事塔事而往观看画堂,欲取摸法,不犯。若至僧伽蓝中受教授听法,或被请道由中过,若寄宿,或为强力者所执,或被缚将去,或为僧事、塔事往观园林浴池欲取摸法者,不犯。

不犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(一百)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。尔时六群比丘尼,露身在河水、泉水、池水、深水中浴。时有贼女淫女,往比丘尼所语言:「汝等年少腋下未生毛,云何便出家学道修梵行耶?如今年少,可于爱欲中共相娱乐,老时可修梵行,如是二事俱得。」其中年少者闻便生不乐心。时诸居士见皆共讥嫌言:「此诸比丘尼不知惭愧,外自称言:『我知正法。』如是有何正法?而露身形在河泉池深水中浴,如淫女贼女无异。」尔时诸比丘尼闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责六群比丘尼言:「云何汝等露形在河、泉、池、深水中浴耶?」时诸比丘尼白诸比丘,诸比丘往白佛。佛尔时以此因缘集比丘僧,呵责六群比丘尼言:「汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何比丘尼,露形在河、池、泉、深水中浴耶?」时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已,告诸比丘:「此六群比丘尼!多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼露身形在河水、泉水、深水、池水中浴者,波逸提。」

比丘尼义如上。彼比丘尼应以四事覆形洗浴,若在流水岸侧曲回处,若复有树荫覆处,若复水覆障,若以衣障身。上三事不得相取与器物;以衣障者,一切如法事得作。彼比丘尼,若露形在河、池、泉、深水中洗浴身,尽渍,波逸提。不尽渍,突吉罗。方便欲洗而不洗,共期而不去,一切突吉罗。

比丘,突吉罗;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,水岸曲回处、树荫覆处、水覆障、若以衣障形、若为强力所执,无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(一)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊听比丘尼作浴衣。时六群比丘尼闻世尊听比丘尼作浴衣,便多作广大浴衣。时比丘尼见已问言:「佛听诸比丘尼畜五衣。此是何衣?」报言:「此是我等浴衣。」诸比丘尼闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责六群比丘尼言:「世尊听畜浴衣。云何便多广大作浴衣耶?」时诸比丘尼白诸比丘,诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧,呵责六群比丘尼言:「汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何比丘尼多作广大浴衣耶?」时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已,告诸比丘言:「此六群比丘尼!多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼,作浴衣应量作。应量作者,长佛六磔手、广二磔手半,若过者波逸提。」

比丘尼义如上。

浴衣者,障身浴也。

彼比丘尼作浴衣,长中过量、广中足,长中足、广中过量,若二俱过量,自割截作成者,波逸提;不成者,突吉罗。若语他作割截,成者波逸提;不成者,突吉罗。若为他作,成不成,一切突吉罗。

比丘,波逸提;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,如量作减量作,若得已成者,当裁令如法,若重叠,无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(二)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。尔时有一比丘尼,欲裁缝僧伽梨。时偷罗难陀比丘尼言:「妹持来!我与汝裁缝。」彼即与衣财。彼比丘尼聪明多知识,善能教化。偷罗难陀比丘尼作是意,欲使彼比丘尼久作供养故,便为裁衣不即为缝成。时偷罗难陀比丘尼所住精舍失火,衣财为火所烧,又为风吹零落。时居士见已皆讥嫌言:「此比丘尼不知惭愧,外自称言:『我修正法。』如是有何正法?云何比丘尼裁他衣,而不即缝成,为火所烧风吹零落?」时诸比丘尼闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,呵责偷罗难陀比丘尼言:「汝云何为他作衣,不即缝成,为火所烧风吹零落?」时诸比丘尼白诸比丘,诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧,呵责偷罗难陀比丘尼:「汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何比丘尼裁衣不即缝成,为火所烧风吹零落耶?」时世尊以无数方便呵责已,告诸比丘:「此比丘尼多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼缝僧伽梨过五日,波逸提。」

比丘尼义如上。

如是世尊与比丘尼结戒,彼求僧伽梨出迦絺那衣,六难事起疑。佛言:「若有如是事无犯。自今已去应如是结戒:若比丘尼缝僧伽梨过五日,除求索僧伽梨出迦絺那衣六难事起者,波逸提。」

比丘,突吉罗;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,求索僧伽梨出功德衣五日六难事起,若缝若料理时,若无刀无鍼,若无线若少不足,若衣主破戒、破见、破威仪,若被举、若灭摈、若应灭摈,若由此事故,有命难、梵行难,不缝成过五日者,不犯。

不犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(三)

尔时婆伽婆在毗舍离猕猴江侧高阁讲堂上。时众僧多得供养。时有比丘尼,置僧伽梨在房,不看晒治虫烂色坏。后时众僧供养断,此比丘尼,不看僧伽梨至村边着,欲入村方见僧伽梨虫烂色坏。时诸比丘尼闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,呵责此比丘尼言:「云何置僧伽梨在房,不看晒治使虫烂色坏?」时诸比丘尼往白诸比丘,诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧,呵责此比丘尼言:「汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何置僧伽梨在房,不看晒治虫烂色坏?」时世尊以无数方便呵责已,告诸比丘:「此比丘尼多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼过五日不看僧伽梨,波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼,置僧伽梨在房中,五日、五日应往看。不看波逸提。除僧伽梨,余衣不五日、五日看,突吉罗。除余衣,若不五日、五日看余所须之物,令失者虫烂色坏,突吉罗。

比丘,突吉罗;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,置僧伽梨在房,五日、五日看;若举处坚牢;若寄人,彼受寄人言:「但安意,我当为汝看。」彼若看恐失,不五日、五日看,不犯。

不犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(四)

四分律卷第二十六

 

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