四分律卷第五十八(第四分之九)

姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

毗尼增一之二

尔时佛告诸比丘：「有三羯磨，摄一切羯磨。何等三？白羯磨、白二羯磨、白四羯磨，是为三羯磨摄一切羯磨。」佛说如是，诸比丘闻欢喜，信乐受持。

尔时世尊在王舍城，告诸比丘：「有三非法与忆念毗尼。何等三？若比丘犯重罪，若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若偷兰遮。时余比丘言：『犯波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮。』问言：『汝忆犯波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮不？』彼言：『根本不见。诸长老！我不忆犯波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮，莫难诘问我。』而诸比丘故难诘不止，彼从僧乞忆念毗尼。若僧与彼忆念毗尼，是为非法与忆念毗尼。若有比丘，犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮。时余比丘言：『犯波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮。』余比丘问言：『汝忆犯波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮不？』彼言：『根本不见。诸长老！我不忆念犯如是重罪，我犯小罪当忏悔清净。诸长老！莫难诘问我。』而诸比丘故难诘不止，彼从僧乞忆念毗尼。若僧与忆念毗尼，是为非法与忆念毗尼。若有比丘，犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮。余比丘语言：『汝忆犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮不？』彼言：『根本不见。诸长老！我不忆犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮，我犯小罪已忏悔清净。诸长老！莫为难诘问我。』而诸比丘故难诘不止，彼从僧乞忆念毗尼。僧若与作忆念毗尼，非法。是为三种非法与忆念毗尼。有三种如法与忆念毗尼：若比丘不犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮。余比丘言：『犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮。』问言：『汝忆犯如是重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮不？』彼不忆犯便作是言：『诸长老！我不忆犯如是重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮。诸长老！莫难诘问我。』而诸比丘故难诘不止。彼广忆念，从僧乞忆念毗尼。僧若与忆念毗尼，是为如法与忆念毗尼。若比丘不犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮。余比丘言：『犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮。』问言：『汝犯波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮忆不？』彼言：『不忆犯。』便作是言：『长老！我不忆犯如是重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮，我犯小罪当如法忏悔清净。诸长老！莫难诘问我。』而诸比丘故难诘不止。彼广忆念，从僧乞忆念毗尼。若僧与忆念毗尼，是为如法与忆念毗尼。若比丘不犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮，余比丘言：『犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮。』问言：『汝犯如是重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮，忆不？』彼不忆犯便作是言：『长老！我不忆犯如是重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮，我犯小罪已忏悔清净。诸长老！莫难诘问我。』而诸比丘故难诘不止。彼广忆念，从僧乞忆念毗尼。僧若与忆念毗尼，是为三种如法与忆念毗尼。

「复有三非法与不痴毗尼。若比丘不痴狂而诈为痴狂，多犯不净行非沙门法。余比丘言：『汝犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮。』彼作是言：『我颠狂心乱，多犯不净行非沙门法，此非我故作，是痴狂故耳。诸长老！莫难诘问我。』而诸比丘故难诘不止，彼从僧乞不痴毗尼。若僧与不痴毗尼，是为非法与不痴毗尼。若比丘不痴狂而诈为痴狂，多犯不净行非沙门法，余比丘言：『犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮。』问言：『汝忆犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮不？』彼言：『我先痴狂心乱，多犯不净行非沙门法，非我故作，是痴狂故作耳。如人忆梦中事，我亦如是。诸长老！莫为难诘问我。』而诸比丘故难诘不止，彼从僧乞不痴毗尼。僧若与不痴毗尼，是为非法与不痴毗尼。若比丘不痴狂而诈为痴狂，多犯不净行非沙门法，余比丘言：『犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮。』问言：『汝忆犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮不？』彼言：『我先痴狂故耳，如人从高坠下揽少草木。诸长老！莫为难诘问我。』而诸比丘故难诘不止，彼从僧乞不痴毗尼。若僧与不痴毗尼，是为非法与不痴毗尼。是为三非法与不痴毗尼。复有三种如法与不痴毗尼，若比丘狂痴故，多犯不净行非沙门法，彼后还得心，余比丘言：『汝犯如是重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮，忆不？』彼言：『我先痴狂故，多犯不净行非沙门法，非我故作，是狂故耳。诸长老！莫为难诘问我。』而诸比丘故难诘不止。彼痴狂止，从僧乞不痴毗尼。若僧与不痴毗尼，是为如法与不痴毗尼。若比丘狂痴故，多犯不净行非沙门法，彼后还得心，余比丘言：『汝犯如是重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮，忆不？』彼言：『我先狂痴故，多犯不净行非沙门法，非我故作，是痴狂故耳，如人忆梦中所作。诸长老！莫为难诘问我。』而诸比丘故难诘不止，彼从僧乞不痴毗尼。僧若与不痴毗尼，是为如法与不痴毗尼。若比丘狂痴故，多犯不净行非沙门法，余比丘言：『汝犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮，忆不？』彼言：『我先狂痴故，多犯不净行非沙门法，非我故作，是狂痴耳，我忆如人从高坠下揽少草木。诸长老！莫为难诘问我。』而诸比丘故难诘不止，彼从僧乞不痴毗尼。若僧与不痴毗尼，是为如法与不痴毗尼。是为三如法与不痴毗尼。

「有三种调法：呵责、摈出、依止，是为三种调法。有三灭法：用多人语、罪处所、草覆地，是为三灭法。复有三法，应唤比丘着现前已作白然后作三羯磨，我说是如法得处所羯磨成就。若比丘憙斗诤，僧应与作三种羯磨：若呵责羯磨、若摈羯磨、若依止羯磨。」佛说如是，诸比丘闻欢喜，信乐受持。

尔时佛告诸比丘：「有三法不应与受大戒：一破戒、二破见、三破威仪，有如是三法不应与受大戒。有三法应与受大戒：不破戒、不破见、不破威仪，有如是三法应与受大戒。比丘有三法，僧应与作呵责羯磨：破戒、破见、破威仪，有如是三法僧应与作呵责羯磨，若摈羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨，举羯磨亦如是。被举人有三法，不应为解羯磨：应见不见、应忏不忏、应舍不舍，有如是三法，不应为解羯磨。被举者有三法，应为解羯磨：应见而见、应忏而忏、应舍而舍，有是三法应为解羯磨。被举人有三法，不应为解羯磨：应见不见、应忏不忏、应信不信，有如是三法不应为解羯磨。被举人有三法应为解羯磨：应见而见、应忏而忏、应信而信，有如是三法应为解羯磨。比丘有三法，应与作遮不至白衣家羯磨：在白衣前毁訾佛、法、僧，有如是三法应与作遮不至白衣家羯磨。与比丘作遮不至白衣家羯磨时，应以三法量宜：称量比丘、称量白衣、称量事。有三法：称量比丘、称量白衣、称量羯磨。有三法：称量比丘、称量白衣、称量犯。复有三法：实不实、作不作、应与作遮不至白衣家羯磨不应与作遮不至白衣家羯磨，是为与比丘三事量宜作遮不至白衣家羯磨。复有三法作呵责羯磨，非法非毗尼羯磨不成不得处所。何等三？不作举、不作忆念、不作自言，是为三。复有三法：不犯、犯不可忏罪、若已忏罪，是为三。复有三：不作举、非法、别众。复有三：不作忆念、非法、别众。复有三：不作自言、非法、别众。复有三：不犯、非法、别众。复有三：犯不可忏罪、非法、别众。复有三：犯罪已忏、非法、别众。复有三：不现前、非法、别众。有如是三法作呵责，非法非毗尼羯磨不成不得处所。有三法作呵责，如法如毗尼羯磨成就得处所(即反上句是不复烦文，故不出耳)。

「有三事弄失精，犯僧伽婆尸沙：若忆念、若弄、若失不净，有如是三事，犯僧伽婆尸沙。复有三事：若忆念、若弄、若欲出青色不净若失青不净，僧伽婆尸沙。若忆念、若弄，若欲出青不净乃出黄不净，若赤、若白、若黑、若酪色、若酪浆色不净者，僧伽婆尸沙。若忆念、若弄，乃至欲出酪浆色不净若出，僧伽婆尸沙。若忆念、若弄，欲出酪浆色不净，乃出青黄赤白黑不净，僧伽婆尸沙。如是为乐故、为药故、为试出故、为福德故、为祀天故、为善道故、为施故、为种子故、为憍恣故、为试力故、为颜色故、为轻慢故，一切僧伽婆尸沙。于内色亦如是；于外色亦如是；于内外色亦如是；若于水、若风、若虚空亦如是。

「有三种人犯：不癫狂、不错乱、不痛恼，是为三种人犯。有三种人不犯：若颠狂、错乱、痛恼，是为三种人不犯。

「有于三种众生行淫犯波罗夷：人、非人、畜生，是为于三种众生行淫波罗夷。复有三种：妇女、童女、二根。复有三：妇女、童女、黄门。复有三：妇女、童女、男子。复有三：男子、二根、黄门。复于三种妇女行淫犯波罗夷：人妇女、非人妇女、畜生妇女。童女亦如是；二根亦如是；黄门亦如是；男子亦如是。人妇女三处行淫波罗夷：大、小便道、口中。非人妇女、畜生妇女、人童女、非人童女、畜生童女；人二根、非人二根、畜生二根亦如是。

「有三种作盗犯波罗夷：若自取、若现前指示取、若遣使取。复有三：不作己有想取、不暂取、非亲厚取。复有三：若他物、若他物想、若举离本处。

「有三种断命波罗夷：若人作人想、若以身、若以口断命，是为三种断命波罗夷。有三种断人命不犯波罗夷：人作非人想、若以身、若以口断命，是为三种断人命不犯波罗夷。

「有三种自称得上人法波罗夷：不得言得、不入言入、不证言证，是为三种。复有三种：身犯、口犯、身口犯，是为三(此中三犯，更复有四句异名，一句言、三种相，二句言、三种咒，三句言、三非威仪，四句言、三邪命)。复有三：贪、恚、痴，是为三。复有三：身欲、口欲、身口欲，是为三。复有三：身恚、口恚、身口恚，是为三。复有三：身痴、口痴、身口痴，是为三。复有三：身欲害、口欲害、身口欲害，是为三；恚痴亦如是。

「有三种人犯：一僧、二众多人、三一人。有三种人忏悔：若僧、若众多人、若一人。有三种人应受忏悔：若僧、若众多人、若一人。有三种人犯尼萨耆：若僧、若众多人、若一人。犯尼萨耆应在三种人前舍：若僧、若众多人、若一人。有三种人应受尼萨耆：若僧、若众多人、若一人。

「有三种默然：有知而默然、有不知而默然、有痴而默然。

「有三种住：戒住、见住、羯磨住。复有三：戒住、见住、威仪住。复有三：戒住、见住、命住。

「复有三种人诤：若僧、若众多人、若一人。有三种人起诤：若僧、若众多人、若一人。有三种人舍诤：若僧、若众多人、若一人。应三种人前舍：若僧、若众多人、若一人。有三种人灭诤：若僧、若众多人、若一人。有三种人应灭诤：若僧、若众多人、若一人。有三种人得灭诤：若僧、若众多人、若一人。

「比丘有三种正语，应语比丘：破戒、破见、破威仪。举他比丘应以三事：若见、若闻、若疑。有三种覆：覆破戒、覆破见、覆破威仪。有三种发露：破戒、破见、破威仪。有三种忏悔：破戒、破见、破威仪。有三种放逸羯磨：破戒羯磨、破见羯磨、破威仪羯磨。

「有三学：增戒学、增心学、增慧学，是为三学。复有三学：威仪学、净行学、波罗提木叉学，是为三学。」

尔时有众多比丘，往世尊所，头面礼足却坐一面，白世尊言：「大德是法之主，说言学，云何为学？」佛告诸比丘：「学于戒故言学。云何学戒？增戒学、增心学、增慧学，是故言学。彼增戒学、增心学、增慧学时，得调伏贪欲、瞋恚、愚痴尽。彼得贪欲瞋痴尽已，不造不善、不近诸恶，是故言学。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。

尔时佛问诸比丘：「汝云何学？云何为学？」诸比丘白佛言：「大德是法之根本、为法之主，如世尊向所说，我等受持故言学。」「复有三学：增戒学、增心学、增慧学，学此三学，得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果，是故当勤精进学此三学。」

尔时阿难在波罗梨子城鸡园中。时有孔雀冠婆罗门至阿难所，问讯已在一面坐，白阿难言：「沙门瞿昙！何故为诸比丘制增戒学、增净行学、增波罗提木叉学？」阿难答言：「所以尔者，为调伏贪欲、瞋恚、愚痴令尽故，世尊为诸比丘制戒。」复问言：「若比丘得阿罗汉漏尽，彼何所学？」阿难答言：「贪欲、瞋恚、愚痴尽，不造不善，不近诸恶，所作已办，名为无学。」婆罗门言：「如向所说便为无学耶？」阿难答言：「如是。」阿难说如是，孔雀冠婆罗门闻已，欢喜信乐受持。

尔时世尊在摩竭国崩伽弥村中，为诸比丘无数方便说戒法。时有旧住比丘，于迦叶姓中出家，此比丘闻世尊说法，不生信乐愁忧不乐：「世尊数恐我等。」于是世尊移往王舍城。去未久，彼迦叶比丘心自悔恨：「我无利、不善得。世尊为诸比丘无数方便说戒，而我不生信乐，愁忧不乐而言：『世尊数恐我等。』我今宁可于世尊前至诚悔过耶？」时彼比丘即持衣钵，往王舍城到世尊所，头面礼足却坐一面，以此因缘具白世尊，从坐起头面礼足至诚悔过言：「大德！我愚痴无智不善，而世尊为诸比丘无数方便说戒法，而我生不信乐心，怀忧恼言：『世尊数恐我等。』唯愿大德！受我悔过。」佛告比丘言：「汝自忏悔愚痴无智不善，我为诸比丘说戒，汝自不信乐，心怀忧恼言：『世尊数恐我等。』于我法中能至诚如法忏悔者，便得增益，汝忏悔应生厌离心。汝比丘至诚如法忏悔，我为受之。」时彼迦叶比丘，礼佛足已却坐一面，佛告言：「若上座既不学戒亦不赞叹戒，若有余比丘乐学戒赞叹戒者，亦复不能以时劝勉赞叹。迦叶比丘！我不赞叹如是上座。何以故？若我赞叹者，令诸比丘亲近。若有亲近者，令余人习学其法。若有习学其法，长夜受苦。是故迦叶比丘！我见如是上座过失故不赞叹。若中下座亦如是。」(此上中下座，是不如法者。其次应有上中下座如法者反上句，即是不复烦文故不出也)佛说如是，迦叶比丘欢喜信乐受持。

尔时佛告诸比丘：「譬如有驴与群牛共行，自言：『我亦是牛！我亦是牛！』而驴毛不似牛、脚不似牛、音声亦不似牛，而与牛共行，自言：『是牛。』如是有痴人，随逐如法比丘，自言：『我是比丘。』此痴人无有增戒、增心、增慧，如善比丘与众僧共行，自言：『我是比丘。』是故汝等，当勤修习增戒、增心、增慧学。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。

尔时世尊在毗舍离。有跋阇子比丘，往世尊所头面礼足却坐一面，白世尊言：「半月所说戒多，我不能学如是多戒。」佛告言：「听汝学三戒，增戒、增心、增慧学。若汝如是学三戒者，便得至贪欲、瞋、痴尽处，不造不善不近诸恶。」比丘言：「大德！愿乐受持。」时跋阇子比丘闻世尊略教已，独在静处，精勤而不放逸。初夜、后夜警意思惟所为出家，修习不久，得无上净行现前，自知得证，我生已尽，梵行已立，所作已办，不复受生。跋阇子比丘，自知得阿罗汉。佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。

尔时佛告诸比丘：「有三学：增戒学、增心学、增慧学。何等增戒学？若比丘尊重于戒，以戒为主；不重于定，不以定为主；不重于慧，不以慧为主。彼于此戒，若犯轻者忏悔。何以故？此中非如破器破石故。若是重戒，便应坚持，善住于戒，应亲近行，不毁阙行、不染污行，常如是修习。彼断下五使，于上涅槃，不复还此。若比丘重于戒，以戒为主；重于定，以定为主；不重于慧不以慧为主，如上。若比丘重于戒，以戒为主；重于定，以定为主；重于慧，以慧为主。彼漏尽得无漏，心解脱、慧解脱，于现在前自知得证，我生已尽、梵行已立、所作已办、不复还此。满足行者，具满成就。不满足行者，得不满足成就。我说此戒无有唐捐。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。

「复有三学：增戒、增心、增慧学。何等增戒学？若有比丘，具满戒行，少行定行、少行慧行。彼断下五使，便于上涅槃，不复还此。若不能至如是处，能薄三结：贪欲、瞋恚、愚痴，得斯陀含，来生世间，便尽苦际。若不能至如是处，能断三结得须陀洹，不堕恶趣，决定取道，七生天上、七生人中便尽苦际。若比丘具满戒行、具满定行、少行慧行亦如上。若比丘具满戒行、具满定行、具满慧行亦如上。复有三学：增戒学、增心学、增慧学。何等增戒学？若比丘具足持波罗提木叉戒，成就威仪，畏慎轻戒重若金刚，等学诸戒，是为增戒学。何等增心学？若比丘能舍欲恶，乃至得入第四禅，是为增心学。何等增慧学？若比丘如实知苦谛知集尽道，是为增慧学。复有三学：增戒、增心、增慧学。增戒、增心如上。增慧学者，若比丘知内有贪欲如实知之；内无贪欲如实知之；若未生贪欲如实知之；若未生贪欲后生如实知之；若已生贪欲能断如实知之；若未生贪欲不令生如实知之；瞋恚、睡眠、调悔疑亦如是。彼比丘作是念：『我于眼色有贪欲、瞋恚如实知之；无贪欲、瞋恚如实知之；于眼色未生贪欲、瞋恚不生如实知之；如于眼色未生贪欲、瞋恚而生如实知之；如于眼色已生贪欲、瞋恚断灭如实知之；如于眼色已断贪欲、瞋恚后，不复生如实知之；耳鼻舌身意亦如是。复次比丘！内有念觉意如实知之；内无念觉意如实知之；如未生念觉意不生如实知之；如未生念觉意而生如实知之；如已生念觉意修习满足如实知之。』如是法觉意、精进觉意、猗觉意、定觉意、喜觉意、护觉意亦如是。复有三聚：持戒聚、定聚、慧聚。

「毗尼有三答：我如是见、如是闻、如是忍。

「比丘有三法灭正法：非制而制、是制便断、不随所制而行。比丘复有三法不灭正法(即反上句是)。

「有三处具满妄语：前知欲作妄语、妄语时知是妄语、妄语竟知作妄语。复有三种具足实语(即反上句是)。

「有三种使：一使、二增使、三减使。云何为使？若使能受教不增不减，随所闻而说，是为使。云何增使？若使受教增益过说，是为增使。云何减使？若使受教不具足说，是为减使。

「复有三子：等子、增子、不等子。云何等子？若父母有信、戒、施慧，子亦有信、戒、施慧，是为等子。云何增子？若父母无有信、戒、施慧，而子有信、戒、施慧，是为增子。云何不等子？若父母有信、戒、施慧，而子无信、戒、施慧，是为不等子。」而说偈言：

「等子及增子，　　应求如是子，
　勿求不等子，　　在家无增益。
　彼子常如法，　　善行优婆塞，
　成就持信戒，　　布施不悭嫉，
　如月无云翳，　　在众亦如是。

「复有三病：或有病若得随意食若不得、若得随病药若不得、若得随意好瞻病人若不得，病人俱死、不能从病得差。或有病人如是，或有病人，若得随意食若不得、若得随病药若不得、若得随意好瞻病人若不得，此病人不死，从病得差。或有病人如是，或有病人，不得随意食，不得随意病药，不得随意好瞻病人，此病人死，不能从病得差；若得随意食、得随病药、得好瞻病人，彼病者不死，从病得差。或有病人如是，是中病人，不得随意食、不得随病药、不得随意好瞻病人，此病人死，不能从病得差；若得随意食、得随病药、得随意好瞻病人，此病人不死，从病得差。我为是故，听与病者随意食、随病药、好瞻病人，以此病因缘故，余病人亦应与瞻视供养。

「有三种痴：一犯罪、二不见罪、三见罪不如法忏悔，是为三种痴。有三种智慧：一不犯罪、二犯罪能见、三见罪能忏悔。有三种痴：一犯罪不见、二见犯罪不忏悔、三不如法忏悔彼不受。有三种智慧(即反上句是)。

「有三种安居：前安居、中安居、后安居。于圣法律中，歌戏犹如哭，舞如狂者，戏笑似小儿。

「有三种不净肉不应食：若见、闻、疑为己作。有三种净肉应食：不见、闻、疑不为己作。

「有三种布萨：十四日、十五日、月初日。有三种人布萨：若僧、若众多人、若一人。有三种人作布萨：若僧、若众多人、若一人。有三种人应作布萨：若僧、若众多人、若一人。或知而作、或不知而作、或见而作。或知而作、或不知而作、或痴而作。或身、或口、或身口俱。

「有三种应平断犯罪：一戒序、二制、三重制。有三法平断不犯：戒序、制、重制。有三种净、有三种不净、有三种听、有三种不听，亦如是。有三种，不恭敬佛法僧。复有三种，不恭敬佛法戒。有三，不恭敬佛法定。复有三，不恭敬佛法父母。有三，不恭敬佛法善法。恭敬有三三句(即反上句是)。

「复有三种举：一不见、二不忏悔、三恶见不舍。

「有三法僧应作覆钵：在比丘前谤毁佛、法、僧。

「复有三念：佛念、法念、僧念。复有三念：佛念、法念、戒念。复有三念：佛念、法念、施念。复有三念：佛念、法念、天念。

「复有三成就：持戒成就、定成就、慧成就。复有三：戒成就、定成就、解脱成就。复有三：戒成就、定成就、见解脱慧成就。

「复有三贱法：刀贱、衣贱、色贱。复有三坏色：青、黑、木兰。复有三法名持律：持波罗提木叉戒、具足多闻、诵二部戒通利无疑。复有三：持波罗提木叉戒、具足多闻、广诵毗尼通利无疑。复有三：持波罗提木叉戒、具足多闻、住毗尼中不动。复有三：持波罗提木叉戒、具足多闻、善巧方便能灭诤事。

「复有三办：比丘办、不放逸办、清净行办。

「复有三种自恣：十四日、十五日、月初日。

「复有三种人自恣：若僧、若众多人、若一人。复有三种作自恣：若僧、若众多人、若一人。复有三种人应作自恣：若僧、若众多人、若一人。

「复有三种：若知、若不知、若见。复有三种：若知、若不知、若痴。复有三种：若身、若口、若身口俱。复有三种：若见、闻、疑。复有三语舍戒：舍佛、舍法、舍僧，如是三三为句，乃至非沙门释子。复有三种义故，如来出世，为诸比丘制戒。从摄取于僧三三为句，乃至正法久住。有三种义故，如来出世，为诸比丘制呵责羯磨，从摄取于僧三三为句，乃至正法久住亦如是，从呵责乃至七灭诤亦如是。」

尔时世尊在婆阇国地城中，告诸比丘：「我说四种广说，汝等善听，当为汝说。」诸比丘言：「大德！愿乐闻之。」「何等四？若比丘如是语：『诸长老！我于某村某城亲从佛闻受持，此是法是毗尼是佛教。』若闻彼比丘说，不应便生嫌疑，亦不应呵。应审定文句已，应寻究修多罗、毗尼，检校法律。若听彼比丘说，寻究修多罗、毗尼，检校法律时，若不与修多罗、毗尼、法律相应，违背于法，应语彼比丘：『汝所说者非佛所说，或是长老不审得佛语。何以故？我寻究修多罗、毗尼、法律，不与修多罗毗尼法律相应，违背于法。长老不须复诵习，亦莫教余比丘，今应舍弃。』若闻彼比丘说，寻究修多罗、毗尼法律时，若与修多罗、毗尼、法律相应，应语彼比丘言：『长老所说，是佛所说，审得佛语。何以故？我寻究修多罗、毗尼、法律，与共相应，而不违背。长老！应善持诵习、教余比丘，勿令忘失。』此是初广说。

「复次若比丘如是语：『长老！我于某村、某城和合僧中上座前闻，此是法是毗尼是佛所教。』闻彼比丘说时，不应嫌疑亦不应呵，应审定文句寻究修多罗、毗尼，检校法律。若闻彼比丘说，寻究修多罗、毗尼、法律时，不与相应违背于法，应语彼比丘言：『长老！此非佛所说，是彼众僧及上座不审得佛语，长老亦尔。何以故？我寻究修多罗、毗尼、法律，不与相应违背于法。长老！不须复诵习，亦莫教余比丘，今当弃之。』若闻彼比丘语，寻究修多罗、毗尼、法律，与相应不违背于法，应语彼比丘言：『长老！是佛所说，彼众僧上座及长老亦审得佛语。何以故？我寻究修多罗、毗尼、法律，而与相应无有违背。长老！应善持诵习亦教余人，勿令忘失。』此是第二广说(次第三句，从知法毗尼摩夷众多比丘所闻亦如是。第四句，从知法毗尼摩夷一比丘所闻亦如是)。是为四广说。」佛说如是，诸比丘闻，信乐欢喜受持。

尔时佛告诸比丘众：「僧有四种断事人。何等四？或有寡闻无惭、或有多闻无惭、或有寡闻有惭、或有多闻有惭。是中断事比丘，寡闻无惭者，在僧中言说断事，僧应种种苦切呵责，令无惭者后更不尔。若彼断事人多闻无惭者，在僧中言说断事，僧应种种苦切呵责，令彼无惭者后更不尔。是中断事比丘有惭寡闻者，在僧中言说断事，僧不应苦切呵责，应佐助开示，令彼有惭者后于僧中言说断事。是中断事比丘有惭多闻者，在僧中言说断事，僧不应呵责，听彼说已，应赞其善哉，令有惭者后于僧中言说断事。复有四断事比丘：或无惭不谙经文、或无惭谙经文、或有惭不谙经文、或有惭谙经文。无惭不谙经文者有三失：彼无惭失、可呵失、不谙经文失，是为断事人三失。无惭谙经文者有二失：无惭失、可呵失，彼谙经文不失，是为断事比丘二失。有惭不谙经文者有一失，彼不谙经文失，彼有惭不失、无可呵不失，是为断事比丘一失。有惭谙经文者无失，彼有惭不失、无有可呵不失、谙经文复无失，是为断事比丘第一最胜无失。破戒四句亦如是。破见四句亦如是。破正命四句亦如是。破威仪四句亦如是。」(此中羁连有四比丘，分物四分，如房舍揵度中法不异，故不出也)

尔时佛在王舍城。时优波离从坐起，偏露右肩、右膝着地，合掌白佛言：「大德！说言破僧，齐几名为破僧？谁破和合僧？」佛告优波离：「若有比丘犯，彼言：『不犯。』若不犯，彼言：『犯。』轻言：『重。』重言：『轻。』若比丘于此四事便求索伴、若使人求，于界内别部布萨羯磨说戒，齐是名为破僧，是为破和合僧。」优波离复问：「云何和合僧？僧破已，谁为和合？」佛告优波离：「若有比丘犯，彼言：『犯。』若不犯，彼言：『不犯。』轻言：『轻。』重言：『重。』彼比丘于此四事不求伴、不使人求，不别部羯磨布萨说戒，齐是名为和合僧，是为僧破已还和合。」

尔时世尊在舍卫国。时舍卫比丘共斗诤，阿尼楼陀有弟子字婆夷，独于僧中语，独当诤事。时阿尼楼陀在众，不说一语教呵。尔时阿难往世尊所，头面礼足在一面住。世尊知而故问阿难：「诤事已灭未？」阿难答言：「诤事何可得灭？阿尼楼陀弟子，在僧中独语独当诤事。而阿尼楼陀在僧中，曾不以一语呵责。」佛告阿难：「阿尼楼陀何时能灭此诤事？岂非汝、舍利弗、目连事耶？」尔时佛告诸比丘：「恶比丘有四法，见僧破欢喜。何等四？是恶比丘破戒恶法，彼恶比丘作是念：『我破戒恶法，若余比丘得知我，和合为我作灭摈，有余比丘助我作伴。』恶比丘有是初法，见僧破欢喜。复次恶比丘邪命自活，作是念言：『我邪命自活，令余比丘知我，和合僧为我作灭摈，有余比丘助我为伴。』是为恶比丘第二见僧破欢喜。复次恶比丘多求利养恭敬，作是念：『我求利养恭敬，令余比丘知我，和合僧为我作灭摈，有余比丘助我为伴。』是为恶比丘第三见僧破欢喜。复次恶比丘邪见边见，作是念：『我邪见边见，令余比丘知我，和合僧为我作灭摈，有余比丘助我为伴。』是为恶比丘第四见僧破欢喜。

「有四种作法：前非法作后非法作、前非法作后法作、前法作后非法作、前法作后法作。何等前非法作后非法作？前非法起事应教呵，不教呵而住应灭摈，不灭摈而住，是为前非法作后非法作。何等前非法作后法作？若有非法作者，前非法起事，彼应教呵者呵而后住，应灭摈灭摈而后住，是为前非法作后法作。何等前法作后非法作？若比丘如法起事，应教呵不教呵而住，应灭摈不灭摈而住，是为前如法作后非法作。何等前如法作后如法作？若比丘前如法起事，应教呵而教呵，应灭摈而灭摈而后住，是为前如法作后如法作。

「有四种供养：一饮食、二医药、三衣服、四是所须者与。

「复有四种利法：非法求非法与、非法求法与、法求非法与、法求法与。云何非法求非法与？或有比丘，周旋往反不作沙门法，说非法求利养不净。彼作如是不净求利养，有所偏为，取是、莫取是、取尔许、莫取尔许、取是来、莫取是来、持尔许来、莫持尔许来、与此、莫与彼、与尔许、莫与尔许、彼可与、彼不可与，是为非法求利养非法与。云何非法求法与？或有比丘，周旋往反作非沙门法，说非法求利养不清净，不作如上偏为，是为非法求法与。云何法求非法与？或有比丘，周旋往反说沙门法，不作非法，求利养清净，作如上偏为，是为法求非法与。云何法求法与？或有比丘，周旋往反说沙门法，不作非法，求利养清净，不作如上偏为，是为法求法与。

「有四法不应为他受大戒：不知增戒、增心、增慧学、不广诵二部戒。有如是四法，不应与他受大戒。有四法应为他受大戒(即反上句是)。

「有四法不应为他受大戒：不知增戒学、不知增心学、不知增慧学、不广诵毗尼，如是四法不应为他受大戒。复有四法应为他受大戒(即反上句是)。复有四法不应为他受大戒：不知增戒、增心、增慧学、虽诵毗尼不能决了，如是四法不应为他受大戒。复有四法应为他受大戒(即反上句是)。复有四法不应为他受大戒：不持二百五十戒、不多闻、若弟子有恶见不能教化弟子令舍恶见修习善见、不满十岁，有如是四法不应为他受大戒。复有四法应为他受大戒(即反上句是)。

「有四法名为持律：知犯、知不犯、知轻、知重。复有四法：知犯、知不犯、知有余、知无余。复有四法：知犯、知不犯、知麁恶、知不麁恶。复有四法：知可忏罪、知不可忏罪、知忏悔清净、知忏悔不清净。

「复有四诤：言诤、觅诤、犯诤、事诤。

「有四犯畏：若有如是男子来，被发着黑衣持刀，至大众中作如是言：『我作极大重恶断头罪，随汝等所憙我当作。』时诸大众即捉缚，打恶声鼓，为现死相，顺路唱令，从右门出，至杀处杀之。智人见已，作如是语：『此人造恶极重死罪，我今当自勅并教余人，莫作如是重恶死罪。』如是比丘、比丘尼于波罗夷法生大恐畏，作如是念：『若未犯波罗夷终已不犯，若犯都无覆藏心如法忏悔。』此是第一犯畏。有如是男子，被发着黑衣持合鞘刀，至大众中言：『我作恶不善，随众人所憙我当作。』时彼众人即夺取刀，打之驱出右门。有智人见作如是言：『此人作恶罪，我今当自勅并教人，莫作如是恶罪。』如是比丘、比丘尼于僧残法生大恐畏，作如是念：『若未犯僧残终不犯，若犯寻即忏悔。』此是第二犯畏。有如是男子，被发着黑衣持杖，至大众中语言：『我作恶不善，随众人所憙我当作。』众人即取其杖打之，驱出右门。有智人见作如是言：『此人作恶罪，我今自勅并教人，不作如是恶。』如是比丘、比丘尼于波逸提生大恐畏，未犯终不犯，若犯寻即忏悔。此是第三犯畏。有如是男子，被发着黑衣至众人所，合掌作如是言：『我作恶不善，随众人所憙我当作之。』时众人种种呵责驱出右门。有智人见作如是言：『此人作如是恶，我今当自勅并教人，不作如是恶。』如是比丘、比丘尼于波罗提提舍尼生恐畏，若未犯终不犯，若犯寻即忏悔。此是第四犯畏。

「有四种犯人：若比丘犯罪，余比丘语言：『汝犯罪，见不？』彼言：『不见。』比丘复语言：『长老！若见罪当忏悔。』此是第一犯人。若比丘犯罪，余比丘语言：『长老！汝犯罪，见不？』彼言：『不见。』比丘复语言：『长老！若见罪应僧中忏悔。』此是第二犯人。若比丘犯罪，余比丘语言：『长老犯罪，见不？』彼言：『不见。』比丘复语言：『若长老见罪，当于此僧中忏悔。』此是第三犯人。若比丘犯罪，余比丘语言：『长老汝犯罪，见不？』彼言：『不见。』时僧应都舍弃，语如是言：『随汝意去所至之处，欲举汝者，彼当为汝作举、作忆念、作自言，遮汝阿[少/兔]婆陀、遮说戒、遮自恣。』如调马师，恶马难调即合缰杙驱弃。此比丘亦复如是，一切舍弃，是为第四犯人。」

尔时世尊在王舍城耆阇崛山。优波离从坐起，偏露右肩、右膝着地，合掌白佛言：「长老在年少比丘前忏悔，内有几法应忏悔？」佛言：「内有四法应忏悔，偏露右肩、脱革屣、胡跪合掌、说所犯名：『我犯某甲罪，今于长老前忏悔。』彼应语言：『应改悔生厌离心。』答言：『尔。』上座比丘于下座比丘，有如是四法应忏悔，有四波罗提提舍尼如上说，四波罗夷如上说。

「有四羯磨：非法别众羯磨、非法和合众羯磨、法别众羯磨、法和合众羯磨，是为四羯磨。是中非法别众羯磨，不应尔；非法和合羯磨，不应尔；法别众羯磨，不应尔；法和合羯磨，应尔，是我所听。非法别众羯磨，羯磨不成。非法和合众羯磨，羯磨不成。法别众羯磨，羯磨不成。法和合羯磨，羯磨成就。非法别众羯磨，不得处所。非法和合众羯磨，不得处所。法别众羯磨，不得处所。法和合羯磨，得处所。

「有四种布萨：三语布萨清净布萨、说波罗提木叉布萨、自恣布萨。

「有四妄语：波罗夷妄语、僧残妄语、波逸提妄语、毗尼阿毗婆罗妄语。

「有四众：比丘众、比丘尼众、优婆塞众、优婆夷众。复有四众：刹利众、婆罗门众、居士众、沙门众。复有四众：四天王众、忉利天众、魔众、梵众。复有四众：爱、恚、怖、痴众。复有四众：不爱、不恚、不怖、不痴众。有四种智慧平断事人：有人身不现恶口现、有人口不现恶身现、有人身口现恶、有人身口不现恶。云何身不现恶口现？或有人身不现恶、口言指授、与共同见，是为身不现恶口现。云何口不现恶身现？有人身现恶、口不指授、不与同见，是为口不现恶身现。云何身不现恶、口不现恶？有人身不现恶、口不指授、不与同见，是为身口不现恶。云何身口现恶？有人身现恶、口语指授、与同见，是为身现恶口现恶。是为四种有智平断事人。

「比丘有四法，自损有犯，为有智者所责，令得多罪。何等四？有爱、有恚、有怖、有痴。比丘有是四法，而自损，为有智者所责，令得多罪。比丘有四法，不自损(反上句是)。

「有四法趣非道：有爱、有恚、有怖、有痴，是为四。有四法不趣非道(即反上句是)。

「有四法不应差作分粥人，未差不应差，若已差不应分：有爱、有恚、有怖、有痴。有四法应差作分粥人(即反上句是)。分小食、分佉阇尼食，差会若敷卧具、分卧具、分雨浴衣、分衣取、与差比丘使，乃至差沙弥使亦如是。有四法直入地狱犹若射箭(即上差诸知事者是)。

「有四非法遮说戒：遮无根破戒、破见、破威仪、破正命。是为四。有四如法遮说戒：遮有根破戒、破见、破威仪、破正命，是为四如法遮说戒。

「有四清净：持戒清净、见清净、威仪清净、正命清净，是为四清净。

「有四依止法：粪扫衣、乞食、树下坐、腐烂药，是为四依止法。

「有四种损法：或有智能忍、或有智能亲近、或有智能解、或有智能断，是为四种损法。」

四分律卷第五十八

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