四分律卷第五十一(第四分之二)

姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

房舍揵度之余

尔时世尊在舍卫国。时有比丘在僧地中作私房，有上座客比丘来语言：「起避上座。」彼答言：「不起。」问言：「何故耶？」答言：「是我私房。」诸比丘白佛，佛言：「应语令起。若起者善，若不起应语言：『还僧地，更无有理以僧地入己。』」

有比丘卒成屋不坚牢，佛言：「不应尔。」彼便尽形寿经营一房屋，不时成，佛言：「不应尔。若作极上大好重阁堂，听十二年经营，余者随大小量宜。」彼经营人一切时春夏冬受僧常营事房，佛言：「不应尔。听夏三月竟随上座分。」

时有比丘，通经营僧伽蓝，便处处取房分，佛言：「不应尔。应九十日取一处住。」彼经营人在众多人住处住、食堂、温室、经行堂，令客比丘无住处，佛言：「不应尔。若下堂众多人住处，应在上堂住。若上堂众多人住处，应在下堂住。」

彼作小小经营泥壁，若补缺、若平地，便索营事者房，佛言：「不应尔。」彼差沙弥僧伽蓝人便作营事人，佛言：「不应尔。」彼作小房索营事者房，佛言：「不应尔。若所作房受绳床木床者，听与营事房。」彼作恶房，便索营事者房，佛言：「不应尔。若所作房庄严香薰所须具足者，听与房。」

时有营事比丘，受房已命过。诸比丘不知此房属谁？白佛，佛言：「随僧。」

时有营事比丘，遣人白僧索房。彼比丘至僧中索房已，营事比丘便命过。诸比丘不知此房与谁？佛言：「随僧。」

营事比丘遣人僧中索房已，彼使比丘命过。诸比丘不知此房与谁？佛言：「应与彼营事者。」时营事人夏安居中命过，诸比丘不知此房与谁？佛言：「随僧。」

时有比丘作房未覆舍行，时客比丘语旧比丘言：「可覆此房。」旧比丘答言：「作者应覆。」诸比丘白佛，佛言：「听作极大好重阁房六年内覆成，余小者随事量宜。」

时有一比丘作房，有异比丘覆。彼二比丘共诤先后治屋。诸比丘白佛，佛言：「先作者应先治。」时有二比丘共作房，二人共诤前后作，佛言：「听更互作上座在先。」

时营事比丘，夏安居受所治房复受余房，佛言：「不应尔。即所住房作安居房。」

尔时世尊在拘睒弥。时王优填与跋难陀亲厚，王请在拘睒弥夏安居。时跋难陀受请安居已，闻有异处安居僧大得衣物，即往彼处少时住已还拘睒弥。时王优填闻已讥嫌：「云何跋难陀受我请夏安居已，闻有异处僧大得夏安居衣物而往彼住，后还来此？」时诸比丘闻，往世尊所，头面礼足却坐一面，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责跋难陀释子言：「云何受请在拘睒弥夏安居，闻有异处僧大得夏安居衣物，便往彼住已复还此耶？」无数方便呵责已，告诸比丘：「若比丘此处安居，闻有异处僧大得夏安居衣物，而往彼住即失此处，于彼少住已复还此处，复失彼处。」

尔时众僧房舍故坏，有异居士言：「若与我者我当修理。」诸比丘白佛，佛言：「听与。白二羯磨应如是与。众中应差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧听！若僧时到僧忍听，僧今持此房与某甲居士修治，某甲比丘经营。白如是。』『大德僧听！僧今以此房与某甲居士修治，某甲比丘经营。谁诸长老忍僧持此房与某甲居士修治、某甲比丘经营者默然，谁不忍者说。』『僧已忍与某甲居士房修治、某甲比丘经营竟。僧忍，默然故，是事如是持。』」

尔时营事比丘未分房便出行，诸比丘即于后分房。彼营事比丘还问言：「留我营事房不？」彼答言：「不。」即便嫌责诸比丘言：「我未分房出行，而于后便分房。我于此有益，何故不与我房耶？」诸比丘不知为成分不成分？佛言：「成分。应待还，彼亦应嘱人取。」时营事比丘未分房出行，嘱余比丘取房，而不指示房处所。彼比丘营处多，此比丘不知与取何房？诸比丘分房已，彼方还，问诸比丘：「分房未？」答言：「已分。」「为我取房不？」答言：「不。」彼即嫌责言：「未分房我出行，嘱余比丘为我取房。我于此有益，而不与我取房。」诸比丘不知为成分不成分？佛言：「成分。应待还，彼亦应指授言：『取某甲房。』」彼营事比丘取房已，后分房时次得好房，便舍前房。诸比丘白佛，佛言：「不应尔。应从上座更分，若无人取者应与。」彼比丘疑，不敢捉众僧户鈎钥、若杖、若环、若[木*戈]、若角杓、若铜杓、若浴床，佛言：「听捉。」彼不敢从此住处移此诸物至彼处，佛言：「听移。」

有五法不应差为僧分粥，设差不应分：若有爱、有恚、有怖、有痴、不知已分未分。有如是五法，不应差为僧分粥，已差不应分。有五法应差为僧分粥：不爱、不恚、不怖、不痴、知已分未分。有如是五法，应差为僧分粥，若差应令为僧分粥、分小食、分佉阇尼，差请会敷卧具分卧具、分浴衣、分衣，可取可与。差比丘使、差沙弥使，一切亦如是。有五法为僧分粥，入地狱如射箭：有爱、有恚、有怖、有痴、不知分未分。有如是五法分粥，入地狱如射箭。有五法分粥，生天如射箭，不爱、不恚、不怖、不痴知分未分。有如是五法为僧分粥，生天如射箭，乃至差沙弥使亦如是。(房舍揵度具足竟)

杂揵度之一

尔时世尊在波罗[木*奈]。五比丘来至佛所，头面礼足却坐一面，白佛言：「我等应持何等钵？」佛言：「听持迦罗钵、舍罗钵。」

时有比丘入僧中食，无钵，佛言：「听比坐与。若僧中有此二种钵者借与。」

时有比丘，蛇吐毒钵中，不洗持用食，食已得病。诸比丘白佛，佛言：「不应不洗钵用食，听洗已用食。」

时诸比丘发长，佛言：「听剃，若自剃、若使人剃。」彼须剃刀，「听作。」彼用宝作杷，佛言：「不应用宝，听用铜铁。」彼露捉刀难掌护，佛言：「听作刀鞘。」彼用宝作，佛言：「不应用宝，听用骨、牙、角、铜、铁、白鑞、铅、锡、舍罗草、竹苇、木作。」彼作刀鞘，患动坏刃，「应以物障，若毳、若劫贝、若犬皮、若堕落应以綖连缀，若手捉难掌护，应作囊盛。若从囊口出，应以绳系之。若手捉行恐失，绳系络着肩。」时比丘用刀，刀卷，「听手上磨。若故卷，应石上磨。手捉石恐失，应盛着刀囊中。若刀钝，应刮刃。若自刮、教人刮。」彼须刮刀，佛言：「听作。」

时比丘剃发，患发着衣，佛言：「听畜承发器。」不知云何作？「听织竹作、若屈木为捲，以树皮鞔之，若十种衣中一一衣，听作承发器。」彼持承发物着地，用时着膝上，泥土污衣，佛言：「不应尔，听以绳悬若安[木*戈]上。」

时比丘患鼻中毛长，佛言：「听拔。若自拔、若令人拔。」彼须镊，佛言：「听作。」彼用宝作，佛言：「不应用宝作。听用骨、牙、角、铜、铁、白鑞、铅、锡作。若患镊头破，听头安铁。手捉难掌护，听着剃刀囊中。」

时比丘爪长，佛言：「听剪。若自剪、若令人剪。」彼须剪爪刀，佛言：「听作。」彼用宝作，佛言：「不应用宝，听用铜铁。手捉难掌护，听作筒盛。」彼用宝作筒，佛言：「不应用宝。听用铜、铁、白腊、铅、锡、竹、木作。患筒中出，应作盖塞。」彼用宝作盖，佛言：「不应用宝。听用铜、铁、若白腊、铅、锡、竹、木。若趣着一处患零落，听着刀囊中。」

尔时有比丘爪长，至一白衣家，此比丘颜貌端正，白衣妇女见已便系意于彼比丘，即语比丘言：「共我作如是如是事。」比丘言：「大姊！莫作是语，我等法不应尔。」彼妇女言：「若不从我者，我当自以爪爬身面破已。我夫还时当语言：『彼比丘唤我作如是事，我不从彼便爪爬破我身面如是。』」时比丘闻已愧惧，便疾疾出其家。比丘亦出，其夫亦从外入，彼妇即自爬破身面语其夫言：「比丘唤我作如是事，我不从便爬破我身面。」其夫即疾疾逐比丘语言：「汝欲犯我妇，我妇不从，便爬破身面耶？」比丘答言：「居士莫作是语，我等法不应尔。」彼便言：「汝云何言：『不应尔。』汝爪长如是。」彼即打比丘次死。诸比丘白佛，佛言：「不应畜长爪。」

时六群比丘剪爪令血出，佛言：「不应尔。」彼剪爪令如半月形，佛言：「不应尔。」彼剪爪令头尖，佛言：「不应尔。」彼磨爪令光出，佛言：「不应尔。」彼以彩色染爪，佛言：「不应尔。」佛语比丘：「汝曹痴人！避我所制更作余事。听诸比丘皮次剪爪。」不知长短几许应剪？佛言：「极长如一麦应剪。」

时六群比丘以剪刀剪须发，佛言：「不应尔。」彼剃发不剃须，佛言：「应剃须发。」彼剃须、不剃发，佛言：「应剃须发。」彼拔发，佛言：「不应尔。」彼留发，佛言：「不应尔。」彼捻髭令翘，佛言：「不应尔。汝等痴人！避我所制更作余事。自今已去，应须发尽剃。」

彼比丘不知发长几许应剃？佛言：「极长长两指，若二月一剃，此是极长。」

时六群比丘梳须发，佛言：「不应尔。」彼以油涂发，佛言：「不应尔。」六群比丘画眼睑。时诸居士见皆共讥嫌：「沙门释子多欲无厌，自称言：『我知正法。』如是何有正法？犹若白衣。」诸比丘白佛，佛言：「不应如是画眼睑。」

时诸比丘患眼痛，佛言：「听着种种药。」

时六群比丘镜照面、或水中照面、或以物摩壁令光出照面。时诸居士见皆共讥嫌：「沙门释子多欲无厌。自称言：『我知正法。』如是何有正法？以镜照面犹如白衣。」诸比丘白佛，佛言：「不应尔。」

时比丘患面疮，佛言：「听余比丘着药。若独在一房，听以水镜照面着药。」

彼比丘治身治发，佛言：「不应尔。」彼比丘唾身揩摩，佛言：「不应尔。」彼于露处洗浴，时诸居士见皆共讥嫌：「沙门释子多欲无厌，自称：『我知正法。』如是何有正法？露处洗浴犹如白衣。」诸比丘白佛，佛言：「不应尔。」

时有比丘作如是意：「自椎打肩臂，欲令麁好。」佛言：「不应尔。」彼作如是意：「以香涂身，为香好故。」佛言：「不应尔。」

时诸比丘患身汗臭，佛言：「听作刮汗刀。」彼用宝作，佛言：「不应用宝。听用骨、牙、角、铜、铁铅、锡、舍罗草、竹、木作。」时六群比丘作刮汗刀，头似剃刀形，刮汗并欲去身毛，佛言：「不应尔。亦不应畜如是刀。」时病疮比丘以麁末药洗患痛。佛言：「听以细末药、若细泥、若叶华菓，随病比丘便身，听洗病者种种疮乃至患汗臭。」

时六群比丘着耳铛佛言：「不应尔。」时六群比丘耳轮上着珠，佛言：「不应尔。」六群比丘着耳环，佛言：「不应尔。」六群比丘以多罗叶、若铅锡作环张耳孔令大，佛言：「不应尔。」彼六群比丘缠裹耳睡，佛言：「不应尔。」彼作铅锡腰带，佛言：「不应尔。」彼着颈璎，佛言：「不应尔。」彼着臂脚玔，佛言：「不应尔。」彼着指环，佛言：「不应尔。」彼用五色綖络腋系腰臂，佛言：「不应尔。」彼着指印，佛言：「不应尔。」

尔时世尊在王舍城。时有外道六师，与弟子共住。时不兰迦叶，与弟子九万人俱。末佉罗瞿奢罗，与弟子八万人俱。如是转减，乃至尼揵子，与四万人俱。时王舍城有长者，是六师弟子，得大段旃檀木，即用作钵，以宝作络囊盛之，于中庭竪高标安着其上，唱言：「若此王舍城，有沙门、婆罗门，是阿罗汉有神力者，可取此钵去。」时富兰迦叶至长者所语言：「我是阿罗汉，有大神力，可持此钵并囊与我。」长者语言：「汝若是阿罗汉有大神力与汝，汝可往取。」彼欲取而无由得。时末佉罗瞿奢罗、阿夷头翅舍钦婆罗、波瞿迦旃延、讪毗罗吒子、尼揵陀若提子等，至长者所作如是言：「我是阿罗汉有神力，可以此钵并囊与我。」长者言：「若汝是阿罗汉有大神力者与汝，汝可往取。」彼欲取而无由得。尔时宾头卢、大目连，共在一大石上坐，宾头卢语目连：「汝是阿罗汉，世尊记汝神足第一，汝可往取。」目连言：「我未曾白衣前现神足。汝亦是阿罗汉，有大神力，世尊记汝师子吼最为第一，汝可往取。」时宾头卢闻目连语已，即合石踊身虚空，绕王舍城七匝，国人皆东西避走言：「石欲堕。」时彼长者在阁堂上，遥见宾头卢在虚空中，即合掌作礼作如是言：「取此钵。宾头卢！」宾头卢即取钵，长者复言：「小下住。宾头卢！」宾头卢即小下住。时彼长者从手中取钵盛满美食与。时宾头卢取钵已，还以神足力乘虚而去。诸比丘闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责宾头卢言：「云何在白衣前现神足？」时诸比丘往世尊所，头面礼足却坐一面，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，知而故问宾头卢：「汝于白衣前现神足耶？」答言：「实尔。」时世尊无数方便呵责宾头卢：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何于白衣前现神足，犹如淫女为半钱故于众人前自现？汝亦如是，为弊木钵故，于白衣前现神足。不应于白衣前现神足，若现突吉罗。比丘不应畜旃檀钵，若畜如法治。若得已成者，听破分与诸比丘作眼药。」

时诸外道闻沙门瞿昙制诸比丘不得于白衣前现神足，彼沙门所制终不更犯。「我等今宁可往彼所语言：『汝沙门瞿昙自称得阿罗汉，我亦是阿罗汉；自称有神通，我亦有神通；自称有大智慧，我亦有大智慧。今可共现过人法神力，若沙门瞿昙现一过人法，我当现二；若现二，我当现四；沙门瞿昙现四过人法，我当现八；若现八，我当现十六；若现十六，我当现三十二；若现三十二，我当现六十四。若所现转增，我现亦转一倍。』」时诸外道在城街巷处处唱言：「沙门瞿昙自称有神力，我亦有神力；自称有大智慧，我亦有大智慧。我等今欲共沙门瞿昙捔现神力过人法。若沙门瞿昙现一，我当现二；如是沙门瞿昙所现多少，我当现转增一倍。」时王舍城中有一处，其地广大平博。时彼长者多持华香、璎珞、伎乐、幢幡、饮食、衣服、医药、卧具，欲于此处供养外道婆伽婆。时彼长者，欲取华供养外道，手入器辄不得出，欲取香花、璎珞幢幡伎乐饮食、衣服、医药、卧具，随所取手皆着器而不得出。时彼长者，欲取华供养佛时，随手所取而无所碍。如是随手所取，乃至医药卧具而无所碍。彼作如是念：「未曾有，世尊有如是大神力。」时彼长者即白佛言：「唯愿世尊，与大比丘僧，受我明日请食。」尔时世尊默然受请。时彼长者，见世尊默然许可，前礼佛足绕佛而去。即还其家竟，夜办种种肥美饮食，明日清旦往白时到。尔时世尊着衣持钵，与大比丘僧千二百五十人俱，往彼长者家。时世尊动足行处，大神力天在虚空中，以天曼陀罗华、旃檀末香、天忧钵罗钵头、分摩拘牟头、分陀利华，以散佛行迹处，作天伎乐歌颂赞佛。时彼长者，随从世尊作是念：「今此音声，为从地出？为从上来？」仰视空中，遥见天曼陀罗华，乃至分陀利华，及天伎乐住在空中，便作是念：「此音不从地出，乃从上来。」

时世尊至长者家就座而坐，时诸外道闻，作如是念：「彼长者由来供养我诸外道，今乃更请佛及僧饮食。我今宁可往令彼供具不足。」即便与眷属俱往长者家。守门人见诸外道与眷属俱来，即往白长者言：「知不？今诸外道与眷属来，当听入不？」长者言：「莫听入。」佛言：「长者，可听入。」长者白佛：「外道众多，此处窄狭，恐不容受。」佛言：「但听入，足相容受。」长者复言：「外道众多，坐处窄狭、饮食有限。本为千二百五十人设供，今恐不供足。」佛告长者：「但听入，足相容受，饮食供足。」尔时世尊以神足力令地平正广博东西观。时无数百千高座自然而有，南西北方亦复如是。时世尊与大比丘僧千二百五十人并外道俱坐。时彼长者设种种美食供养佛、比丘僧及诸外道，一切充足食已舍钵，更取卑床于佛前坐。时世尊为长者无数方便说法教化令得欢喜，为长者说法已，从坐而去。

尔时诸外道与眷属俱，往瓶沙王所，合掌顶上言：「愿王常胜。」白言：「沙门瞿昙自言是阿罗汉，我亦是阿罗汉；沙门瞿昙自言有神通，我亦有神通；沙门瞿昙自称有大智慧，我亦有大智慧。我等今欲共沙门瞿昙捔胜神力及过人法。若沙门瞿昙现一，我当现二；如是随沙门瞿昙所现多少，我尽倍之。大王！我今欲共沙门瞿昙捔现神力过人法。」时瓶沙王往诣佛所头面礼足却坐一面，以向因缘具白世尊：「唯愿世尊！与外道捔现神力及过人法。」世尊告王言：「且止！我自知时，可现当现。明日当去，随王所欲。」

世尊明日与大比丘众俱，从王舍城去。时瓶沙王以五百乘车载种种美食从世尊后。时诸外道闻世尊清旦出王舍城去，作是言：「沙门瞿昙不能与我等共捔神力便去。王瓶沙五百乘车载种种美食为我等，不为彼瞿昙沙门。我曹今可随彼去到所至之处，唤共捔神力过人法。」彼即随世尊后去。时王瓶沙闻佛清旦与千二百五十比丘从王舍城去，王从八万四千人俱随世尊后，梵身天、释提桓因、四天王、诸天无数百千大众随从世尊后。时世尊往优禅城，优禅城王名波罗殊提，摩竭国诸外道，优禅城诸外道，俱共往波罗殊提王所，合掌顶上赞言：「愿王常胜！沙门瞿昙自称言是阿罗汉，我亦是阿罗汉；自称言有神力，我亦有神力；自称言有大智慧，我亦有大智慧。我等于王舍城中求共捔神力过人法，而沙门瞿昙不能与我捔神力过人法。我等今欲共捔神力过人法，若沙门瞿昙现一，我当现二；如是随沙门瞿昙所现多少，我尽倍之。」时王波罗殊提即往佛所头面礼足却坐一面，以此因缘具白世尊：「善哉世尊！可共诸外道现神力过人法。」尔时世尊告波罗殊提王言：「且止！我自知时，可现当现。明日当去，随王意。」

时世尊明日清旦从优禅去，波罗殊提王五百乘车载种种美食从世尊后。时诸外道闻世尊去，作如是言：「沙门瞿昙不能与我共捔神力过人法便去。王五百乘车载饮食为我等不为彼，我当随去到所至处，与共捔神力过人法。」彼即随世尊后而去。时王瓶沙闻世尊去，与八万四千人俱，波罗殊提王与七万人俱，释梵四天王诸天大众，无数百千眷属围绕从世尊后。世尊往拘睒弥国瞿师罗园中住。时优陀延为王，摩竭国诸外道、优禅国诸外道、拘睒弥诸外道俱往优陀延王所，合掌顶上赞言：「愿王常胜！」白如是言：「沙门瞿昙！自称言是阿罗汉，我亦是阿罗汉；自称言有大神力，我亦有大神力；彼自称言有大智慧，我亦有大智慧。于摩竭国优禅国求共捔神力过人法，沙门瞿昙不能与我共捔神力过人法而去。我等今欲共沙门瞿昙捔神力过人法，沙门瞿昙现一，我当现二；如是随彼所现多少，我尽倍之。」时优陀延王诣世尊所，头面礼足却坐一面，以此因缘具白世尊：「善哉世尊！可与诸外道共捔神力过人法。」佛告王言：「止！止！我自知时，可现当现。明日当去，便随王意，明日清旦便去。」时王优陀延，五百乘车载种种饮食随世尊后。时诸外道闻世尊去，便作是言：「沙门瞿昙不能与我捔神力过人法便去。优陀延王五百乘车载饮食，而为我等不为彼。我等今随彼所至之处，当共捔神力过人法。」即便随世尊后去。时瓶沙王与八万四千人俱，优禅王与七万人俱，优陀延王与六万人俱，从世尊后。释梵四天王无数百千诸天大众，从世尊后。尔时世尊往迦维罗卫国尼拘律园中住。时迦维罗卫王梵施，是佛异母弟，摩竭国诸外道、优禅诸外道、拘睒弥诸外道、迦维罗卫国诸外道，共往梵施王所，合掌顶上：「愿王常胜！」白梵施王言：「沙门瞿昙自称言是阿罗汉，我亦是阿罗汉；自称有大神力，我亦有大神力；自称有大智慧，我亦有大智慧。我于摩竭国、优禅国、拘睒弥国，与沙门瞿昙捔神力过人法，而沙门瞿昙，不能与我捔神力过人法便去。我等今欲与沙门瞿昙捔现神力过人法，若沙门瞿昙现一，我当现二；如是随沙门瞿昙所现多少，我尽倍之。」时梵施王往诣佛所头面礼足在一面坐，白佛言：「愿世尊！现神力过人法。」佛告王言：「止！止！我自知时，可现当现。明日当出，迦维罗卫国去，可随王意。」世尊明日清旦便去。尔时梵施王，即以五百乘车载种种饮食从世尊后。时诸外道闻世尊去，便作是言：「沙门瞿昙！不能与我共捔神力过人法，舍我而去。梵施王载五百乘车饮食，而为我等不为沙门瞿昙。今当随其所至之处，唤共捔神力过人法。」即与眷属逐世尊后。时王瓶沙闻佛去，即与八万四千人俱，波罗殊提王与七万人俱，优陀延王与六万人俱，梵施王与五万人俱，从世尊后。释梵四天王与诸眷属无数百千天人，从世尊后。

尔时世尊从迦维罗卫国人间游行，至舍卫国祇桓园中住。时舍卫国波斯匿为王，时摩竭国诸外道、优禅城诸外道、拘睒弥诸外道、迦维罗卫诸外道、舍卫国诸外道，皆往王波斯匿所，合掌顶上白言：「愿王常胜！」作如是言：「沙门瞿昙自称言是阿罗汉，我亦是阿罗汉；自称言有大神力，我亦有大神力；自称言有大智慧，我亦有大智慧。我等于摩竭国、优禅城、拘睒弥、迦维罗卫国，欲共捔神力过人法，而不能与我共捔神力过人法便去。我等今欲共沙门瞿昙捔神力过人法，若沙门瞿昙现一，我当现二；如是随其所现多少，我尽倍之。」王波斯匿往世尊所，头面礼足却坐一面，以此因缘具白世尊：「善哉世尊！愿现神力过人法。」佛告王言：「止！止！我自知时，可现当现。于腊月十五日中，从初一日至十五日，如来当现神力过人法。大王！若欲观如来现神力过人法者便来。」时舍卫国有别处，其地平正广博，世尊往彼敷座而坐。时梵天王，偏露右肩、右膝着地，合掌白佛世尊言：「我当为世尊敷高座。」佛告梵天：「且止！我自知时。」天帝释、四天王、瓶沙王、波罗殊提王、优陀延王、梵施王、波斯匿王、末利夫人、长者梨师达多、富罗那，各各作如是言：「我当为世尊敷高座。」佛告言：「汝等且止！我自知时。」时诸居士有信外道者，为外道敷价直百千座，有信乐恭敬供养世尊者，次第从一日至十五日。

尔时世尊东面看时，有无数百千诸座自然而有，南西北方亦复如是。中央有自然七宝师子高座，如来坐上。时诸大众皆悉就座，时有檀越次供日者授佛杨枝，世尊为受嚼已，弃着背后，即成大树，根茎枝叶扶疎茂盛。时诸大众见世尊如是神力，皆大欢喜得未曾有，厌离心生。时世尊观诸大众得未曾有生厌离心，即为无数方便种种说法令得欢喜。时于座上无数百千人，远尘离垢、得法眼净。此是世尊初日现神力变化。

于第二日，此树花生色香具足，树花散落周遍大众积至于膝，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私，及余大众皆嗅此香气。时诸大众见世尊如是神力变化，皆大欢喜得未曾有厌离心生。时世尊观诸大众得未曾有生厌离心，即为无数方便种种说法令得欢喜，时于座上无数百千人远尘离垢得法眼净。此是世尊第二日现神力变化。

于第三日，树菓便出色香味具足，其菓不摇自落堕地不坏，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私，及诸大众，皆共食之。此诸大众见世尊如是神力变化，皆大欢喜得未曾有厌离心生。时世尊观诸大众得未曾有厌离心生，即为说法乃至得法眼净如上。此是世尊第三日现神力变化。

尔时有檀越次供第四日者授世尊水，时世尊即取一把水弃之前地，佛神力故，即成大池。其水清净无诸尘秽，饮之无患，有诸杂华，优钵罗、钵头摩、拘牟头、分陀利华，众鸟异类，凫雁、鸳鸯，鼋龟、鱼鼈水性之属，以为庄严。时诸大众见世尊神力如是变化，皆大欢喜得未曾有厌离心生。时世尊观诸大众得未曾有厌离心生，即为说法乃至得法眼净如上。

尔时第五日，其池四面各出一河，直流不曲，其水恬净而无波浪，众杂奇华以为庄严，其流水声说法之音，一切众行皆悉无常苦空，一切诸法皆悉无我涅槃息灭。时诸大众见世尊神力如是变化，皆大欢喜得未曾有厌离心生。时世尊观诸大众得未曾有厌离心生，即为说法乃至得法眼净如上。此是世尊第五日变化。

于第六日，世尊化诸大众皆一等类无有差降。时诸大众见世尊神力变化如是。皆大欢喜得未曾有厌离心生。时世尊观诸大众得未曾有厌离心生，即为说法乃至得法眼净如上。此是世尊第六日变化。

于第七日，世尊在空中为诸大众说法，但闻如来说法声而不见形。时诸大众见世尊神力变化如是，皆大欢喜得未曾有厌离心生。时世尊观诸大众得未曾有厌离心生，即为说法乃至得法眼净如上。

第八日，时诸居士信外道者，遣使唤诸外道：「汝曹知不？沙门瞿昙已现神力，于今八日，汝曹何故不来耶？」彼欲来而不得来。时世尊告诸比丘言：「若使不兰迦叶以坚[革*卬]皮绳缚其身，竝牛牵之皮绳断、身形破坏，若不舍己见而为论议故，终不能来至我所，乃至尼犍子等亦复如是。」时梵天王，告天帝释言：「诸外道人自言与世尊等，而不能来与世尊捔现神力。今可破灭其高座。」时天帝释告四天王：「诸外道自言与世尊等，而不能来与世尊捔神力。今可破灭其高座。」时四天王即召风神云雨神雷神告如是言：「诸外道自言与世尊等，而不能来与世尊捔神力。今可破坏其高座令散灭无余。」时风神等闻四天王教已，即取外道高座破散令灭无余。时诸外道得风雨飘湿，即入草木丛林山谷窟中而自藏窜。时有露形斯尼外道波梨子、波私婆阇伽，以大石系颈自投深渊。时诸大众见世尊神力变化，皆大欢喜得未曾有厌离心生。世尊即为说法乃至得法眼净如上。此是世尊第八日变化。

于第九日，世尊于须弥顶上为大众说法，但闻其声不见其形。时诸大众见世尊如是变化，皆大欢喜得未曾有厌离心生。世尊即为说法乃至得法眼净如上。此是世尊第九日变化。

第十日，世尊于梵天上说法，时诸大众但闻其声不见其形。时诸大众见世尊如是变化，皆大欢喜得未曾有厌离心生。世尊即为说法乃至得法眼净如上。此是如来第十日变化。

于第十一日，世尊于大众中现神足变化，一身为多身、多身为一身，于近现处、若远不见处、若近山障石壁身过无阂，游行空中如鸟飞翔，出没于地犹若水波，履水而行如地游步，身出烟焰犹若大火，手扪摸日月身至梵天。时诸大众见世尊如是变化，皆大欢喜得未曾有厌离心生。世尊即为说法乃至得法眼净如上。此是世尊第十一日神足变化。

于第十二日，世尊于大众中心念说法，是应念、是不应念，是应思惟、是不应思惟，是应断、是应修行。是时诸大众见世尊神足变化如是，皆大欢喜得未曾有厌离心生。世尊即为说法乃至得法眼净如上。此是世尊第十二日神足变化。

于第十三日，世尊为大众说法教授，说法教授者，一切皆炽然。云何一切皆炽然？眼炽然、色炽然、识炽然、眼触炽然。眼触因缘有受，若苦、若乐、若不苦不乐，是亦炽然。谁炽然？贪欲、瞋恚、痴火炽然，生、老、病、死、忧悲、苦恼炽然。苦缘是生。耳、鼻、舌、身意亦如是，一切皆炽然。尔时大众闻世尊如是说法，教化皆大欢喜得未曾有。即为说法乃至得法眼净如上。此是如来第十三日变化。

于第十四日，次供檀越以一掬花授世尊，世尊嗅已掷着空中，以佛神力故，变为万四千华台楼阁，华台楼阁中一切皆有座佛，左右面天帝释梵合掌敬礼，而说偈言：

「敬礼丈夫王，　　大人最无上；
　一切无能知，　　世尊所依禅。」

尔时大众见世尊神力变化如是，皆大欢喜得未曾有。世尊即为说法乃至得法眼净如上。

尔时摩竭王瓶沙次十五日设供，即于夜办种种美食，夜过已明日，以种种多美饮食饭佛及僧，并波罗殊提王、优陀延王、梵施王、波斯匿王、末利夫人、长者梨师达多、富罗那，一切大众皆供养满足。食已舍钵，王瓶沙更取卑床于佛前坐。时世尊坏加趺坐，申脚桉上，足至桉上，时地为六反十八种震动。时世尊足下相轮，轮有千辐，轮郭成就，轮相具足，光明晃曜从轮出光，光照三千大千国土。时摩竭王见世尊足下轮相如是，即从坐起，偏袒右肩、右膝着地，白世尊言：「世尊！往昔作何福德，得此足下千辐轮相，光明晃曜、轮中出光、光照三千大千国土？」尔时佛告瓶沙王：「乃往过去世时，有王名利益众生，作阎浮提王。时阎浮提，国土丰饶人民炽盛快乐，有八万四千城聚落，有五十五亿。时利益众生王所住城名慧光，东西十二由延、南北七由延，其城广大、人民炽盛、财物无限、严饰快乐。王第一夫人字慧事，无儿息。彼为儿故，礼事种种诸天、河水、池水、满善天、宝善天、日月天、帝释、梵天王、地水火风神、摩醯首罗天子、园神、林神、巷陌诸神、鬼子母、聚落诸神，处处供养求愿有子。后于异时，王第一夫人怀娠，女人有三种智慧：知男子有欲意看、知得胎时、知所从得处。时夫人即往王所白言：『王知不？我今怀妊。』王言：『大善！』即为夫人倍增供养，以最上饮食、衣服、医药、卧具一切所须皆增一倍。十月满已生一男儿，颜貌端正。时儿生日，八万四千诸城，八万四千伏藏自然涌出。藏有银者银树涌出，根茎枝叶皆是白银。藏有金者金树涌出，根茎华叶皆悉是金。藏有琉璃者、颇梨者、有赤真珠者、有马瑙者、有车璩者，皆亦如是。尔时国法，若儿初生，若父母为作字、若沙门婆罗门为作字。时王利益众生作是念：『何须沙门婆罗门为作字也？此儿母字慧事，我今宁可字儿为慧灯。』彼即字为慧灯。时王为其儿置四种乳母：一者治身，二者浣衣，三者乳养，四者戏笑。治身母者，修治身形支节。浣衣母者，为浣濯衣服洗浴身形。与乳母者，主知与乳。游戏母者，若王子在象马车乘游戏时，华香宝物种种玩弄之具，与共嬉戏持孔雀盖在后，娱乐王子令得快乐。」尔时世尊即说偈言：

「一切要归尽，　　高者会当堕；
　生者无不死，　　有命皆无常。
　众生堕有数，　　一切皆有为；
　一切诸世间，　　无有不老死。
　众生是常法，　　生生皆归死；
　随其所造业，　　罪福有果报。
　恶业堕地狱，　　善业生天上；
　高行生善道，　　得无漏涅槃。

「时利益众生王命终，王子转大至年八九岁，其母教学诸伎艺，书画、算数、戏笑、歌舞、伎乐、象马、骑乘、乘车、学射勇健捷疾，于诸技艺皆悉综练。至年十四五时，诸群臣至王子所白言：『知不？王已命终，今次应登王位为王，施行教令。』王子答言：『我不能为王行王教令。何以故？我前世时曾为国王经六年，以是因缘堕在地狱六万岁。以是故今不能为王行王教令。』诸臣言：『颇有方便可得作王行王教令不？』答言：『有。』『何者是？』答言：『若能令阎浮提若男若女能言之者，皆行十善不杀生乃至不邪见者，我当为王。』时诸臣闻王子教已，即遣使持书四方唱令，作如是言：『汝等知不？利益众生王已命过。王子慧灯次应为王，作如是言：「我不为王，乃使阎浮提人若男若女能言之者，皆行十善不杀生乃至不邪见者，我当为王。」』时诸国人闻如是教，尽修行十善不杀生乃至不邪见。诸臣即往王子慧灯所白言：『王子知不？阎浮提人若男若女能言之者，皆行十善不杀生乃至不邪见，今可登王位行王教令。』王子言：『取绢来。』即授第一白绢与，自系头上作如是言：『如是时有如是王，善好不耶？』诸臣答言：『甚善。』时诸臣白王言：『王初生时，有八万四千藏自然而出，今可取入王藏。』王言：『何须入藏？即可于彼四交道头，布施沙门、婆罗门、贫穷孤老，随所求索者一切施与。』时诸大臣闻慧灯王教已，即于八万四千城，随所在藏，于四城门中四交道头，布施沙门、婆罗门、贫穷孤老，随其所索一切施与。

「时天帝释便作是念：『王慧灯于八万四千城，随所在藏，皆于四城门中四交道头。布施沙门、婆罗门、贫穷孤老，随其所索一切施与。将恐来夺我座，我今宁可往试王慧灯，为以无上道不退转故布施、为以退转也？』彼即化作男子，自相谓言：『王慧灯，教我等行十恶杀生乃至邪见。』时诸大臣皆往王所白言：『王实教国人行十恶杀生乃至邪见耶？』王答言：『不。何以故？我先有是语：「我不作王，乃令阎浮提人能言之类皆行十善不杀生乃至不邪见，我当为王。」是故我无是语。汝等今可严驾象乘，我欲自行教化国人。』

四分律卷第五十一

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