四分律卷第十(初分之十)

姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

三十舍堕法之五

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘秋月风病动，形体枯燥又生恶疮。世尊在闲静处念言：「此诸比丘今秋月风病动，形体枯燥又生恶疮，我今宁可方宜使诸比丘得服众药，当食当药如食饭乾饭不令麁现。」复作是念：「今有五种药，世人所识：酥、油、生酥、蜜、石蜜，听诸比丘服此五种药，当食当药如食饭乾饭不令麁现。」时世尊从静室起，以此因缘集比丘僧，告言：「我于静室中作是念：『今诸比丘秋月风病动，形体枯燥又生恶疮，我今宁可方宜使诸比丘得服众药，当食当药如食饭乾饭不令麁现。』我作是念：『今有五种药，世人所识：酥、油、生酥、蜜、石蜜，听诸比丘服，当食当药如食饭乾饭不令麁现。』是故听服五种药，若比丘病因缘时应服。」

时诸比丘得肥美食，若得肉、肉羹不能及时而食，况得此五种药而能及时食。畜药虽多病复不差，形体枯燥又生恶疮。时世尊知而故问阿难：「此诸比丘何故形体枯燥又生恶疮？」阿难白佛言：「此诸病比丘得好肥美食，得肉、肉羹不能及时食，况能随时服五种药。畜药虽众多，病亦不差，是故形体枯燥又生恶疮。」佛告阿难：「自今已去听诸比丘时、非时，有病因缘，服此五种药。」

时诸病比丘得肥美饭食，得肉、肉羹不能及时食，尽与看病人。看病人足食已，不食便弃之，众乌诤食鸣唤。尔时世尊知而故问阿难：「众乌何故鸣唤？」阿难白佛言：「诸病比丘得肥美饮食，得肉、肉羹，不能及时食，尽与看病人。看病人足食已，不食便弃之，众乌诤食是故鸣唤。」佛告阿难：「自今已去听诸病人食残，看病人足食、不足食自恣食之。」

时诸比丘朝受小食已，入村乞食。足食已，还僧伽蓝中，以朝所受食与诸比丘。诸比丘足食已，不食便弃之，众乌诤食鸣唤。时世尊知而故问阿难：「众乌何故鸣唤？」阿难具以上因缘说之，是故众乌鸣唤。佛告阿难：「自今已去，若受早起小食已、若足食已，听作余食法食。作余食法者，言：『大德！我足食已，汝看是知是。』是为作余食法。彼应语言：『止汝贪心。』应作如是余食法食。」(更有余因缘事，如波逸提余食法中说不异，故不复烦文，故不出也)。

尔时尊者舍利弗风病动，医教服五种脂：熊脂、鱼脂、驴脂、猪脂、摩竭鱼脂，听服此五种脂。时受、时煮、时漉、如服油法时，非时受、非时煮、非时漉，若服者如法治。

尔时世尊，从舍卫国游行人间，与大比丘众千二百五十人俱。时世穀贵人民饥馑乞食难得，时有五百乞人随逐世尊后行。时世尊往一树下坐，时有私诃毗罗[口*荼]象师，五百乘车载黑石蜜从彼道来。时象师见道上有如来迹、千辐轮现，光相具足，清净明好。见已寻迹求之，遥见世尊在一树下坐，容颜端正，诸根寂定，得上调伏，已得自在，如调龙象，亦如澄渊，内外清净，见已发欢喜心，于如来所前至世尊所，头面礼足在一面坐。时世尊无数方便，为象师说微妙法，使发欢喜心。时象师闻如来说法，发欢喜心已，供养诸比丘人别一器石蜜。诸比丘不敢受之，语言：「如来未听比丘受黑石蜜。」以此因缘具白世尊。世尊告言：「自今已去听诸比丘受黑石蜜。」佛语象师：「但一器量石蜜与诸比丘。」时象师受如来教已，一器量石蜜与诸比丘已，故有遗余。佛语象师：「汝更再三随意满足与之。」时彼象师受佛教，即再三行之，故有遗余。佛语象师：「汝今可持此残石蜜与彼乞儿。」即与之，故有遗余。佛复语象师：「汝可持此残石蜜再三行与乞儿令满足。」即复再三行，故复有遗余。佛语象师：「汝今持此残石蜜，着净地无虫水中。何以故？我不见诸天魔、梵、沙门、婆罗门，及世人食此残石蜜而能消化，唯除如来一人。」时象师即持此残石蜜，着净地无虫水中，时水中声响震动烟出火然，犹如烧大热铁，着水中声响震烈烟出火燃，以残石蜜泻着水中亦复如是。时象师见此变已，身毛皆竪心怀恐怖，往至世尊所头面礼足在一面坐，以向因缘具白世尊。世尊尔时见象师恐怖，即与说微妙法，布施持戒生天之福，呵欲不净赞叹出离。即于座上诸尘垢尽，得法眼净，见法得法，得果证已，白佛言：「自今已去归依佛、法、僧，唯愿世尊听为优婆塞，尽形寿不杀生，乃至不饮酒。」时象师闻佛说法，得欢喜开解已，从座起礼佛足绕三匝而去。

时诸比丘入村乞食，见作石蜜以杂物和之，皆有疑不敢非时食。佛告比丘：「听非时食。作法应尔。」得未成石蜜疑，佛言：「听食。」得薄石蜜疑，佛言：「听食。」得浓石蜜，佛言：「听食。」得白石蜜听食，得杂水石蜜听饮，得甘蔗浆若未熟听饮，若熟不听饮，若饮如法治。得甘蔗，佛言：「听时食。」

尔时世尊从摩竭国界人间游行至罗阅城。时毕陵伽婆蹉在此城中住，多有知识亦多徒众，大得供养酥、油、生酥、蜜、石蜜与诸弟子。诸弟子得便受之，积聚藏举满大瓮君持，巵中、簜中、大钵、小钵，或络囊中、漉水囊中，或着橛上，或象牙曲钩上，或窓牖间处处悬举，溢出流漫房舍臭秽。时诸长者来入房，看见如是储积众药狼藉，皆讥嫌言：「沙门释子不知止足、多求无厌，外自称言：『我知正法。』如是何有正法？乃作如是储积诸药，如王瓶沙库藏无异。」时诸比丘闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责毕陵伽婆蹉弟子：「云何储积众药，乃至处处悬举溢出流漫？」嫌责已往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，无数方便呵责毕陵伽婆蹉弟子言：「汝所为非，非威仪、非沙门、法非净行、非随顺行，所不应为。云何多储积众药，乃至溢出流漫，如王瓶沙库藏无异？」世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与诸比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘有病，残药酥、油、生酥、蜜、石蜜齐七日得服，若过七日服者，尼萨耆波逸提。」

比丘义如上。

病者，医教服尔所种药也。

药者，酥、油、生酥、蜜、石蜜。

若比丘一日得药畜，二日、三日、四日，乃至七日得药畜，八日明相出，七日中所得药尽尼萨耆波逸提。若比丘一日得药，二日不得，三日得、四日得，如是乃至七日得药，至八日明相出，六日中所得药尽尼萨耆。若比丘一日得药，二日得，三日不得(如是转降，乃至七日不得药，作句亦如是)。若比丘一日得药，二日、三

日不得，四日得乃至七日得药，至八日明相出，五日中所得药尽尼萨耆。若比丘一日得药、二日得，三日、四日不得，五日得(如是转降，乃至六日、七日不得，作句亦如是)。若比丘一日得药，二日、三日、四日不得，五日得药，乃至七日得药，至八日明相出，四日中所得药尽尼萨耆。若比丘一日得药、二日得，三日、四日、五日不得(如是转降，乃至五日、六日、七日不得，作句亦如上)。若比丘一日得药，二日、三日、四日、五日不得，六日、七日得，至八日明相出，三日中所得药尽尼萨耆。若比丘一日得药、二日得，三日、四日、五日、六日不得，七日得(如是转降，乃至四日、五日、六日、七日不得，作句亦如是)。若比丘一日得药，二日、三日、四日、五日、六日不得，七日得，至八日明相出，二日中所得药尽尼萨耆。若比丘一日得药、二日得，三日、四日、五日、六日、七日不得(如是转降，乃至三日、四日、五日、六日、七日不得，作句亦如是)。若比丘一日得药，二日、三日不得，乃至七日不得，至八日明相出，一日中所得药尼萨耆。若比丘一日得药不净施，二日得药净施，三日得药乃至七日得药不净施，至八日明相出，六日中所得药尽尼萨耆。若比丘一日得药不净施，二日得药、三日得药净施，四日得药不净施(如是转降，乃至七日得药净施、不净施，作句亦如上)、遣与人(作句亦如上)、若失、若故坏、若作非药、若作亲友意取、若忘去(作句亦如是)，尽尼萨耆。若犯舍堕药不舍，更贸易余药，一尼萨耆、一突吉罗。

此尼萨耆当舍与僧、若众多人、若一人，不得别众舍。若舍不成舍，突吉罗。舍与僧时，应往僧中，偏露右肩、脱革屣、向上座礼、右膝着地，合掌作如是白：「大德僧听！我某甲比丘，故畜余药过七日，犯舍堕，今舍与僧。」舍已应忏悔。前受忏人当作如是白：「大德僧听！此某甲比丘，故畜余药过七日，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，我受某甲比丘忏。白如是。」白已然后受忏。当语彼人言：「自责汝心。」比丘报言：「尔。」僧即当还彼比丘药，彼比丘所有过七日酥、油涂户响，蜜、石蜜与守园人。若至第七日所舍与比丘，彼比丘应取食。若减七日应还此比丘，应作白二羯磨如是与。僧中当差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧听！此某甲比丘，故畜余药，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧，忍听还此比丘药。白如是。」「大德僧听！此某甲比丘，故畜余药，犯舍堕，今舍与僧。僧今还此比丘药。谁诸长老忍僧还此某甲比丘药者默然，谁不忍者说。」「僧已忍，还此某甲比丘药竟，僧忍，默然故，是事如是持。」此比丘取已，当用涂脚、若燃灯。僧中舍已不还者，突吉罗。若有人教言：「莫还。」者，突吉罗。若转作净施、若遣与人、若故坏、若烧、若作非药、若数数服，一切突吉罗。

比丘尼，尼萨耆波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若彼过七日药，若酥油涂户响，若蜜石蜜与守园人，若至七日所舍与比丘食之。若未满七日还彼比丘，彼当用涂脚、若燃灯，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十六竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时毗舍佉母请佛及比丘僧明日食，即其夜办具甘饍种种饮食。明日晨朝遣婢往至僧伽蓝中白时到，时天大雨如象尿下。尔时世尊告诸比丘：「汝等今日尽出在雨中浴，此最后雨，如今阎浮提雨，当知四天下雨亦如此。」时诸比丘闻佛教已，各出屋裸形雨中浴。时彼婢往僧伽蓝门外，遥见诸比丘尽裸形洗浴，见已作是念：「无有沙门，尽是裸形外道。」婢还白毗舍佉母言：「大家当知，僧伽蓝中尽是裸形外道，无有沙门。」毗舍佉母聪明智慧，即作是念：「向者天雨，诸比丘等或脱衣裸形雨中洗浴。婢无知谓为裸形外道。」复更勅，速诣僧伽蓝中白诸比丘：「今时已到。」即往僧伽蓝门外。时诸比丘浴讫，着衣还入静室坐思惟。婢在门外立，见僧伽蓝空寂无人，复作是念：「今僧伽蓝空无有比丘。」即还归语毗舍佉母言：「大家当知，僧伽蓝中空无有比丘。」时毗舍佉母智慧聪明，即作念言：「诸比丘浴讫必入静室思惟，而婢无知谓为僧伽蓝中无有比丘。」复重勅之，速往僧伽蓝中高声白言：「今时已到。」婢即至僧伽蓝中高声白言：「今时已到。」时世尊从静室出，语彼婢言：「汝并前去，我正尔往。」世尊语诸比丘：「着衣持钵，今时已到。」诸比丘受世尊教各持衣钵，世尊与大比丘僧千二百五十人俱，譬如力士屈申臂顷，从祇桓精舍忽然不现，在毗舍佉母舍就座而坐，衣服不湿，及比丘僧悉皆如是。时婢在后晚乃到舍，见世尊及比丘僧先已至舍，次第而坐衣服不湿，见已作是念：「世尊甚奇！甚特！有大神力！在我后来而先我至。」时毗舍佉母以种种多美饮食供养佛及比丘僧，食讫舍钵更取卑床在前而坐，白佛言：「唯愿世尊，当与我愿。」佛告毗舍佉母：「如来不与人过愿。」毗舍佉母复白佛言：「大德！若清净可办，愿与我。」佛告言：「随意。」毗舍佉母白世尊言：「或有诸客比丘从远方来不知所趣，愿世尊听我与客比丘食尽形寿供给。」复白世尊言：「欲远行比丘或以食故而不及伴，愿世尊听我与远行比丘食尽形寿供养。」复白世尊言：「诸病比丘若不得随病食便命终，若得随病食便得除差，唯愿世尊听我与病比丘食尽形寿供给。」复白世尊言：「诸病比丘不得随病药便命终，若得随病药病得差，愿世尊听我与病比丘随病药尽形寿供给。」复白世尊言：「瞻病比丘自求食故便阙看病，愿世尊听我与看病人食尽形寿供给。」复白佛言：「世尊听阿那频头国诸比丘食粥，若世尊当听比丘食粥者，我当尽形寿供给。」复白世尊言：「我晨朝遣婢至僧伽蓝中白时到，诸比丘尽露形雨中浴，愿世尊听我尽形寿供给比丘雨浴衣。」复白世尊言：「我有小因缘至阿夷罗跋提河边，见诸比丘尼裸形洗浴，时有诸贼女、淫女往至比丘尼所语言：『汝等年少颜貌端正，腋下未有毛及今年壮，何不习爱欲，老乃修习梵行，于二宜无失。』其中年少比丘尼便生不乐心。愿世尊听我尽形寿与比丘尼浴衣。」尔时佛语毗舍佉母：「汝以何利义，故求此八愿耶？」毗舍佉母白佛言：「若有远来比丘至，白世尊言：『有某甲比丘命过为生何处？』尔时世尊即为记说，于四道果中必当证成须陀洹果、若斯陀含果、若阿那含果、若阿罗汉果。我当问言：『彼命过比丘曾来至此舍卫国不？』若我闻曾来时，我复当作是念：『是客比丘或当曾受我客比丘食、若远行比丘食、若病比丘食、若受病比丘药、若受瞻病人食、若受粥、若受雨浴衣。』我闻是语已便发欢喜心，既发欢喜心便舍众恶，身恶既除便得身乐，已得身乐心则得定，心既得定便能长夜修习根力觉意。」世尊叹言：「善哉！善哉！毗舍佉母，此事如实。何以故？汝是聪明智慧、信乐檀越。」时世尊为毗舍佉母而说颂曰：

「欢喜施饮食，　　持戒佛弟子；
　布施于众人，　　降伏悭嫉心。
　依乐受乐报，　　永得安隐乐；
　得天上处所，　　得无漏圣道。
　心乐于福德，　　快乐无可喻；
　得生于天上，　　长寿常安乐。」

尔时世尊与毗舍佉母种种方便说法劝令欢喜，即从坐起而去还至僧伽蓝中，以是因缘集比丘僧随顺说法，无数方便赞叹头陀严好乐出离者，告诸比丘言：「自今已去，听与客比丘食、远行比丘食、病比丘食、病比丘药，及瞻病人食，听食粥、听受雨浴衣、与比丘尼浴衣。」尔时毗舍佉母，闻世尊听诸比丘受客比丘食，乃至与比丘尼雨浴衣，即便尽形寿供给客比丘食，乃至与比丘尼雨浴衣。时毗舍佉母闻世尊听已，即作众多雨浴衣，使人持往至僧伽蓝中与诸比丘，诸比丘分。佛言：「不应分，随上座次与。若不遍当忆行次，若更得衣以次行令遍。」彼持贵价衣随次与，佛言：「不应尔，应从上座次问。若不须者，然后随次与。若不遍，应取僧中可分衣与令遍。」

时六群比丘闻佛听比丘得畜雨浴衣，即一切时春夏冬常求雨浴衣，不舍雨衣便持余用，现有雨衣犹裸形而浴。时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘：「如来虽听比丘得畜雨浴衣，云何春夏冬常求雨浴衣，不舍雨衣便持余用，现有雨衣犹裸形而浴？」时诸比丘呵责已，往世尊所头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何春夏冬常求雨浴衣？」以无数方便诃责已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘，春残一月在，当求雨浴衣，半月应用浴。若比丘过一月前求雨浴衣，过半月前用浴，尼萨耆波逸提。」

比丘义如上。

雨衣者，比丘用雨中浴。

衣者，有十种，如上。

彼比丘三月十六日应求雨浴衣，四月一日应用。若比丘三月十六日前求雨衣，四月一日前用者，尼萨耆波逸提。

此尼萨耆当舍与僧、若众多人、若一人，不得别众舍。若舍不成舍，突吉罗。若欲舍与僧时，应往僧中，偏露右肩、脱革屣、向上座礼、右膝着地，合掌作如是白：「大德僧听！我某甲比丘，过一月前求雨浴衣，过半月前用犯舍堕，今舍与僧。」舍已当忏悔。前受忏人当作如是白：「大德僧听！此某甲比丘，过一月前求雨浴衣，过半月前用，犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听，我受彼比丘忏。白如是。」白已然后受忏。当语彼人言：「自责汝心。」比丘报言：「尔。」僧即当还彼比丘雨衣，作白二羯磨应如是与。僧中应差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧听！此某甲比丘，过一月前求雨浴衣，过半月前用，犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听，还彼某甲比丘雨衣。白如是。」「大德僧听！此某甲比丘，过一月前求雨浴衣，过半月前用，犯舍堕。今舍与僧。僧今还此某甲比丘雨浴衣。谁诸长老忍僧还彼某甲比丘雨浴衣者默然，谁不忍者说。」「僧已忍还此某甲比丘雨浴衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。」僧中舍雨衣竟，不还者，突吉罗。还时有人教言：「莫还。」者，突吉罗。若转作净施、若遣与人、若自作三衣、若作波利迦罗衣、若故坏、若烧、若数数用，一切突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者三月十六日求、四月一日用，若舍雨衣已乃更作余用，若着浴衣浴，若无雨衣，若作浴衣、若浣染、若举处染，无犯。

无犯者，最初未制戒、痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十七竟)

尔时佛在毗兰若夏安居。佛告阿难：「汝往语毗兰若婆罗门，我受汝夏安居讫，今欲人间游行。」阿难承佛教，往至毗兰若婆罗门所，语婆罗门言：「如来语汝：『我受汝请夏安居讫，今欲人间游行。』」时毗兰若婆罗门闻世尊如是语，即忆念：「我无利！无善利！我无得！无善得！何以故？我请沙门瞿昙及僧，九十日中竟不供养。」时毗兰若婆罗门与阿难俱往世尊所，礼佛足却住一面。时世尊渐与毗兰若婆罗门说微妙法，发欢喜心，即白佛言：「唯愿世尊及比丘僧，于毗兰若重受我九十日请。」佛语婆罗门：「我已受汝请夏安居九十日讫，今欲游行人间。」婆罗门重白言：「愿世尊及僧受我明日请。」世尊默然受请。婆罗门见世尊默然受请，即从坐起礼佛足三绕而去。还其家即夜办具种种好食，明日白佛时到。世尊着衣持钵及比丘僧五百人俱往诣其家，到已就座而坐。时婆罗门行种种好食，饭佛及比丘僧悉令满足，食讫各自收钵。婆罗门以三衣施佛，诸比丘各施二衣，为夏安居故。时诸比丘不受衣，即语施主言：「世尊未听受夏衣。」时诸比丘以此因缘具白世尊。佛告诸比丘：「听受夏衣。」

时六群比丘闻世尊听受夏衣，春夏冬一切时常乞衣，安居未竟亦乞衣亦受衣。时跋难陀释子在一处安居竟，闻异处夏安居比丘大得利养衣，即往彼安居处问诸人言：「所得夏安居衣为分未耶？」答言：「未。」「持来我与汝分。」复更至余处如是非一，皆问言：「汝得安居衣分未耶？」答言：「未。」「持来我与汝分。」时跋难陀处处分衣，大得衣分持来入祇桓精舍。诸比丘见已，语跋难陀言：「世尊听畜三衣，三衣外不听畜长衣，此是谁衣耶？」跋难陀答言：「处处有夏安居得衣，我于彼得是分来。」诸比丘闻已，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责六群比丘：「跋难陀释子！云何如来听受夏安居衣，何以复春夏冬一切时常乞衣，安居未竟亦乞衣亦受衣耶？跋难陀释子！异处安居异处受衣。」时诸比丘往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，种种呵责六群比丘：「跋难陀释子！我听比丘受夏安居衣，汝云何一切时春夏冬常乞衣，安居未竟亦乞衣亦受衣？跋难陀释子！异处安居异处受衣耶？」时世尊以无数方便呵责六群比丘、跋难陀释子已，告诸比丘：「不得一切时春夏冬常乞衣，亦不得安居未竟亦乞衣亦受衣，不得异处安居异处受夏衣分。」

尔时世尊在舍卫国，时波斯匿王境内人民有反叛者。时王遣二大臣，名利师达多、富罗那，王勅使征。时二大臣作是念：「我等今当征，未知为得还不？我等常众僧夏安居竟，为僧设食及施衣。今者安居未竟，宁可办食具并诸衣物，如安居法施僧衣耶？」诸长者自往僧伽蓝中，白诸比丘如是言：「明日欲设饭食并施安居衣，愿各屈意。」诸比丘报长者言：「但施食不须衣施。何以故？夏安居未竟，不得受衣不得乞衣。」长者白言：「我等今为波斯匿王遣征，我等自念：『未知当得还不？欲如先法夏安居讫，饭食众僧并施衣。』今者亦欲设食并施衣。」时诸比丘以是事往白佛，佛言：「自今已去听诸比丘受急施衣。诸比丘若知是急施衣应受。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘十日未竟夏三月，诸比丘得急施衣，比丘知是急施衣当受，受已乃至衣时应畜。若过畜者，尼萨耆波逸提。」

比丘义如上。

急施衣者，若受便得、不受便失。

衣者，有十种，如上。

衣时者，自恣竟，不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，自恣十日在，若比丘得急施衣，知是急施衣应受，受已即十日应畜，到自恣竟。不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，若自恣有九日在，比丘得急施衣，比丘知是急施衣应受，受已即九日应畜，到自恣竟。不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，更增一日，若自恣八日在，比丘得急施衣，比丘知是急施衣应受，受已即八日应畜，到自恣竟。不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，更增二日，若自恣七日在，比丘得急施衣，比丘知是急施衣应受，受已即七日应畜，到自恣竟。不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，更增三日，若自恣六日在，比丘得急施衣，比丘知是急施衣应受，受已即六日应畜，到自恣竟。不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，更增四日，若自恣五日在，比丘得急施衣，比丘知是急施衣应受，受已即五日应畜，到自恣竟。不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，更增五日，若自恣四日在，比丘得急施衣，比丘知是急施衣应受，受已即四日应畜，到自恣竟。不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，更增六日，若自恣三日在，比丘得急施衣，比丘知是急施衣应受，受已即三日应畜，到自恣竟。不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，更增七日，若自恣二日在，比丘得急施衣，比丘知是急施衣应受，受已即二日应畜，到自恣竟。不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，更增八日，若明日自恣，比丘得急施衣，比丘知是急施衣应受，受已即今日应畜，到自恣竟。不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，更增九日，若比丘得急施衣，若过前过后，尼萨耆波逸提。

此衣应舍与僧、若众多人、若一人，不得别众舍。若舍不成舍，突吉罗。若欲舍与僧者，应往僧中，偏露右肩、脱革屣、向上座礼，胡跪合掌作如是白：「大德僧听！我某甲比丘得急施衣，若过前若过后，犯舍堕，今舍与僧。」舍已当忏悔。前受忏人，白已然后受忏，作如是白：「大德僧听！此某甲比丘得急施衣，若过前若过后，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，我受某甲比丘忏。白如是。」作是白已然后受忏。受忏者语其人言：「当自责汝心。」比丘报言：「尔。」僧即当还彼比丘衣，白二羯磨与。众中当差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧听！此某甲比丘得急施衣，过前过后犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，还此某甲比丘衣。白如是。」「大德僧听！此某甲比丘得急施衣，过前过后犯舍堕，今舍与僧。僧今还此比丘衣。谁诸长老忍僧还此某甲比丘衣者默然，谁不忍者说。」「僧已忍还此某甲比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。」

僧中舍衣竟，不还者，突吉罗。若教言：「莫还。」者，突吉罗。若转作净施、若受作三衣及余衣、若遣与人、若数数着，一切突吉罗。

比丘尼，尼萨耆波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，得急施衣，不过前、不过后，不犯。若为贼夺衣、若失衣、若烧衣、若漂衣，过前不犯。作夺想、失想、烧想、漂想，有嶮难道路不通，多诸贼盗、恶兽难、若河水大涨、王者所执系闭、命难、梵行难，若彼受寄比丘或死、或出行、或舍戒、或贼劫、或为恶兽所害、或为水漂，过后无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十八竟)
◎

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。诸比丘夏安居讫，后迦提一月满在阿兰若处住。时多有贼劫夺比丘衣钵、坐具、针筒、什物，兼打扑诸比丘。诸比丘畏贼，皆来趣祇桓精舍聚住。尔时世尊知而故问阿难：「此诸比丘何故来趣祇桓精舍聚住耶？」阿难白佛言：「诸比丘夏安居讫，后迦提一月满在阿兰若处住，为贼劫夺衣钵、坐具、针筒、什物，又打扑诸比丘诸，比丘畏怖故皆来趣祇桓精舍住。」佛告阿难：「自今已去听诸比丘在阿兰若有疑多恐惧处住。在如是阿兰若处住，比丘欲留衣，三衣中若一一衣得留置舍内。」尔时六群比丘闻佛听阿兰若处有疑恐惧处住，在如是处住欲留衣，三衣中若一一衣留置舍内。即便留衣置舍内，嘱亲友比丘已出行。后亲友比丘出衣日中晒，诸比丘见已，自相谓言：「世尊制戒，听比丘畜三衣不得长，此是谁衣耶？」彼比丘言：「六群比丘与我知识亲友，留衣在此出人间游行，是故我等为晒衣。」时诸比丘闻已，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责六群比丘言：「云何世尊听诸比丘在阿兰若处，有疑恐惧处住，于三衣中留一一衣着舍内。汝等云何今多寄衣知识亲友，人间游行而离衣宿？」时诸比丘往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊即以此因缘集比丘僧，诃责六群比丘：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何六群比丘！我听诸比丘在阿兰若有疑恐惧处住，比丘在如是处住，三衣中留一一衣着舍内。汝等云何今多寄衣亲友，人间游行离衣宿？」尔时世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：「此六群比丘痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去，与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘夏三月竟，后迦提一月满，在阿兰若有疑恐惧处住，比丘在如是处住，三衣中欲留一一衣置舍内。诸比丘有因缘，离衣宿乃至六夜。若过者，尼萨耆波逸提。」

比丘义如上。

阿兰若处者，去村五百弓。遮摩罗国弓长四肘，用中肘量取。

有疑处者，疑有贼盗。

恐怖者，中有恐怖贼盗。

舍内者，村聚也。

三衣者，僧伽梨、郁多罗僧、安陀会。

衣者，有十种，如上说。

若比丘有因缘离衣宿，彼六夜竟，第七夜明相未出前，若舍三衣、若手捉衣、若至掷石所及处。若比丘六夜竟、第七夜明相未出前，不舍三衣、不手捉衣、不至掷石所及处住，第七夜明相出离衣宿，一切犯尼萨耆。除三衣已，离余衣宿者，突吉罗。

此尼萨耆当舍与僧、若众多人、若一人，不得别众舍。若舍不成舍，突吉罗。若欲舍与僧者，应往至僧中，偏露右肩、脱革屣、右膝着地、礼上座足，胡跪合掌作如是言：「大德僧听！我某甲比丘离衣宿过六夜，犯舍堕，今舍与僧。」舍已当忏悔。前受忏人白已然后受忏，当作如是白：「大德僧听！此某甲比丘离衣宿过六夜，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，我受某甲比丘忏。白如是。」如是白已然后受忏。当语彼人言：「自责汝心。」比丘报言：「尔。」僧即应还彼比丘衣，白二羯磨应如是与。众中当差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧听！此某甲比丘离衣宿过六夜，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，还彼比丘衣。白如是。」「大德僧听！此某甲比丘离衣宿过六夜，犯舍堕，今舍与僧。僧今还彼比丘衣。谁诸长老忍僧还此比丘衣者默然，谁不忍者说。」「僧已忍还彼比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。」

若比丘舍衣竟，不还彼比丘衣者，突吉罗。若教不还者，突吉罗。若净施、若遣与人、或受作三衣、若作波利迦罗衣、若数数取着、一切突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，已经六夜、第七夜明相未出前到衣所，若舍衣、若手捉衣、若至掷石所及处，不犯。若劫夺想、失想、漂想、烧想、不舍衣、不手捉衣、不至掷石所及处，不犯。若船济不通、道路嶮难、多诸盗贼、有恶兽、河水瀑涨、强力所执、或为系闭、或命难、或梵行难、不舍衣、不捉衣、不至掷石所及处，一切无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十九竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子先有一居士恒好惠施，意欲饭佛比丘僧兼布施好衣。时跋难陀释子闻彼居士欲饭佛比丘僧兼施好衣，即往彼居士家，问居士言：「实欲饭佛及比丘僧并施好衣耶？」居士报言：「尔。」跋难陀释子语居士言：「众僧有大善利、有大威力、有大福德，施众僧者多。汝今食施众僧，衣可施我一人。」居士言：「可尔。」尔时长者便不复与僧办具衣，即其夜供办种种多美饮食，明日白僧时到。诸比丘僧着衣持钵，往居士家就座而坐。时居士见长老比丘威仪具足，发大声言：「我云何为如是严整众僧衣而作留难？」时诸比丘问居士言：「何故作如是语？」时居士以实而答。时众中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责跋难陀释子：「云何断众僧利而自入己？」诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，无数方便呵责跋难陀释子：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何断众僧利而自入己耶？」尔时世尊无数方便呵责跋难陀释子已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘断僧物而自入己者，尼萨耆波逸提。」如是世尊与比丘结戒。

时诸比丘不知是僧物、非僧物，为许僧、不许僧，后乃知是僧物、已许僧，或有作尼萨耆波逸提忏悔、或惭愧，若不知者不犯。「自今已去当如是说戒：若比丘知是僧物，自求入己者，尼萨耆波逸提。」

比丘义如上。

僧物，为僧故已与僧。僧物者，已许僧。为僧者，为僧故作，未许僧。已与僧者，已许僧、已舍与。僧物者，衣钵、坐具、针筒下至饮水器。若比丘知是僧物自求入己者，尼萨耆波逸提。

若物许僧转与塔者，突吉罗。若许塔转与僧者，突吉罗。若物许四方僧转与现在僧者，突吉罗。若物许现前僧转与四方僧者，突吉罗。若物许比丘僧转与比丘尼僧者，突吉罗。若许比丘尼僧转与比丘僧者，突吉罗。许异处与异处，突吉罗。若已许作许想者，尼萨耆波逸提。若已许心疑，突吉罗。若未许作许想，突吉罗。若未许疑，突吉罗。

此尼萨耆当舍与僧、若众多人、若一人，不得别众舍。若舍不成舍，突吉罗。若欲舍与僧者，应往僧中，偏露右肩、右膝着地、礼上座，胡跪合掌作如是白：「大德僧听！我某甲比丘，知是物已许僧而自入己，犯舍堕，今舍与僧。」舍已当忏悔。前受忏人白已然后受忏，当作如是白：「大德僧听！此某甲比丘，知是物已许僧而自入己，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，我受某甲比丘忏。白如是。」白已然后受忏，当语彼人言：「自责汝心。」彼比丘答言：「尔。」僧即应还彼比丘所舍物，应作白二羯磨与。众中当差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧听！此某甲比丘，知是物已许僧而自入己，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，还彼比丘所舍物。白如是。」「大德僧听！此某甲比丘。知是物已许僧求自入己。犯舍堕，今舍与僧。僧今还彼比丘所舍物。谁诸长老忍僧还彼比丘所舍物者默然，谁不忍者说。」「僧已忍还彼比丘所舍物竟，僧忍，默然故，是事如是持。」

若舍与竟，不还彼比丘所舍物者，突吉罗。若教人莫还者，突吉罗。若转作净施、若遣与人、若受作三衣、若作波利迦罗衣、若数数用，一切突吉罗。

比丘尼，尼萨耆波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若不知、若已许作不许想、若许少劝令与多、若许少人劝与多人、欲许恶劝与好者、或戏笑语、若误语、或独处语、或梦中语、欲说此乃说彼，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(三十竟)

四分律卷第十

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