四分律卷第四十二(三分之六)

姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

药揵度之一

尔时佛在波罗[木*奈]国。时五比丘往世尊所，头面礼足却住一面，白佛言：「大德！当食何食？」佛言：「听乞食，食五种食。」

尔时比丘乞食得饭，佛言：「听食。」得种种饭粳米饭、大麦饭、[序-予+禾]米饭、粟米饭、俱跋陀罗饭，佛言：「听食如是种种饭。」得麨，佛言：「听食种种麨。」得乾饭，佛言：「听食种种乾饭。」得鱼，佛言：「听食种种鱼。」得肉，佛言：「听食种种肉。」得羹，佛言：「听食种种羹。」得修步，佛言：「听食。」得乳，佛言：「听食种种乳。」得酪，佛言：「听食种种酪。」得酪浆，佛言：「听饮种种酪浆。」得吉罗罗，佛言：「听食。」得蔓[少/兔]，佛言：「听食种种蔓[少/兔]。」得菜，佛言：「听食种种菜。」得佉阇尼食，佛言：「听食种种佉阇尼食。」佉阇尼者，根食、茎食、叶食、华食、菓食、油食、胡麻食、石蜜食、蒸食。

尔时世尊在波罗[木*奈]国。时五比丘即从坐起，前礼佛足却住一面，白佛言：「当服何药？」佛言：「听服腐烂药，病比丘有因缘，尽形寿应服。」

尔时世尊在绳床中，时有病比丘，医教服呵梨勒，佛言：「听病比丘有因缘尽形寿服呵梨勒。」

尔时佛在舍卫国，时有比丘患风，医教服酢麦汁。佛言：「听服。」不知云何作？佛言：「听净人净洗器渍麦，乃至烂，漉取汁饮。若麦汁臭应覆。若汁滓俱出，听作漉器。」不知云何作器？佛言：「听若铜、若木、若竹作漉器。如漉水筒作、若三角、若大、若小。若麦中燥，令净人更益水。」

时病比丘在多人前饮麦浆，余比丘见皆共恶秽之，佛言：「不应在多人前，应在屏处饮。」时一切僧皆须，佛言：「应一切共饮。」

时有诸比丘，各各别用器饮，众器皆臭，佛言：「不应各别器饮，应共传用一器饮。」时有比丘饮已不洗器与余比丘，佛言：「不应尔，应洗器已与余比丘。」

尔时佛在舍卫国。有比丘吐下，比煮粥顷日时已过。佛言：「听以完全麦、若完全稻穀煮令熟，勿使破，漉汁饮。」

尔时有病比丘，医教服鞞醯勒，佛言：「听服。」医教服阿摩勒，佛言：「听服。若比丘有病因缘尽形寿服。」尔时有病比丘，医教服[卄/(麸-夫+生)]罗，佛言：「听比丘有病因缘尽形寿服。」尔时病比丘，医教服菓药，佛言：「听服。若非是常食者，比丘有病因缘尽形寿应服。」尔时有病比丘，须大五种根药，佛言：「听服。」须小五种根药，佛言：「听服。比丘有病因缘尽形寿服。」尔时病比丘，医教服质多罗药，佛言：「病比丘有因缘尽形寿听服。」尔时有病比丘，医教服罽沙药，佛言：「病比丘有因缘尽形寿听服。是中罽沙者，根茎叶花菓罽沙。」

尔时有病比丘，医教服娑梨娑婆药，佛言：「病比丘听服。娑梨娑婆者，根茎叶花菓若坚韧者也。式渠亦如是。帝菟(底吐二音)亦如是。」

尔时病比丘，医教服荜茇椒，佛言：「比丘有病因缘听尽形寿服。」尔时病比丘须种种细末药洗，佛言：「听用种种细末药。是中细末药者，胡桐树末，马耳树末，舍摩罗树末洗。」

若自作若更互作，须杵臼，佛言：「听畜。」须簸箕簁扫帚，佛言：「听畜。」

时诸比丘畏慎，不敢以涂香着末药中。佛言：「听着。」时末药无器盛，佛言：「听作瓶。若患坌尘，听作盖。若欲令坚牢，当着床下、若串壁上、象牙杙上。」

尔时病比丘，以麁末药洗身患痛，佛言：「听细末、若细泥，若叶、若华、若菓取令病者得乐。是中病者，若体有疮、若癣、若瘑、若疥癞、乃至身臭。」

尔时比丘病，须盐为药，佛言：「听服。是中盐者，明盐、黑盐、丸盐、楼魔盐、支头鞞盐、卤盐、灰盐、新陀婆盐、施卢鞞盐、海盐，若比丘有病因缘尽形寿听服。」

尔时病比丘须灰药，佛言：「听用灰药。是中灰药者，萨阇灰、宾那灰、波罗摩灰，比丘有病因缘尽形寿听用。」

尔时病比丘须阇婆药，佛言：「听用。是中阇婆者，馨牛馨莪婆、提尸婆、梨陀步梯夜婆、提萨阇罗婆，比丘有病因缘尽形寿应服。」

尔时比丘病须眼药，佛言：「听用。是中眼药者，陀婆阇那，耆罗阇那，比丘有病因缘尽形寿应服。」

尔时比丘眼有白瞖生，须人血，白佛，佛言：「听用。」

尔时比丘患眼白瞖，须人骨，佛言：「听用。」

尔时比丘患眼白瞖，须细软发。「听烧末着眼中。」

尔时毕陵伽婆蹉患眼痛，得琉璃篦，佛言：「听为治眼病故畜用。」

尔时舍利弗患风，医教食藕根，尔时大目揵连往舍利弗所问讯已一面坐，语舍利弗言：「所患为差不？」答言：「未差。」复问舍利弗：「何所须？」答言：「须藕根。」目连言：「东方有阿耨大池，水清澄无有尘秽，食之无患。去此不远，更有池广五十由旬，其水清澄无有尘秽，有藕根如车轴。若取折之，其汁如乳食之如蜜。去池不远，有金山崖高五十由旬，是中有七大龙象王兄弟共住，其最少者，供给一阎浮提王；其次大者，供给二天下王；其次转大者，供给四天下转轮圣王；伊罗婆尼龙象王，供给天帝释。彼诸龙象王来下，入池净澡浴饮水，以鼻拔取藕根，净洗泥秽而食之，得好容色气力充足，彼池藕根可得食之。」时舍利弗默然可之。时目连见舍利弗默然，即于舍卫国没不现，如人屈申臂顷至彼池边，化作大龙象王，于彼七象王中形色最胜。时彼七龙象王见，皆畏怖毛竪，恐彼来夺我池。尔时大目连见彼七龙象王心怀恐怖，即还复故身。彼即问目连言：「比丘何所须欲耶？」答言：「我须藕根。」语言：「汝须藕根何不早见语？使我恐怖毛竪。」彼即入池澡浴饮水，以鼻拔取藕根洗去泥授与目连。时目连得藕根已，从此池忽然不现，还舍卫国。到祇桓中，授与舍利弗语言：「此是藕根。」舍利弗食已病即得除差，有残藕根与看病人。看病人先已受请，不肯食之。诸比丘白佛，佛言：「听看病人受请不受请，食病人残食。」

诸比丘先受食已，至彼聚落，有檀越便请食。食已来还至僧伽蓝中，持向者食与诸比丘。诸比丘先已受请不敢受，无人食者便弃之。时有众乌鸟诤食唤呼。尔时世尊知而故问阿难：「诸乌鸟何故唤呼？」阿难以此事具白世尊，世尊言：「自今已去，听作余食法食。彼应持食至彼比丘前语言：『大德！我已受请、若已食，看是知是作余食法。』彼应取少食之，语言：『我已食止，汝可食之。』应作如是余食法食。」

尔时有长老上座多知识，村间乞食来，聚在一处食。食已，持残食来至僧伽蓝中，与诸比丘。诸比丘先已受请，不肯食之，无人食者便弃之。时有众乌鸟诤食唤呼。世尊知而故问阿难：「诸乌鸟何故唤呼？」阿难以此事具白世尊，世尊言：「自今已去，听自持食来作余食法得食。应如是作，持食至彼比丘所语言：『大德！我已受请、若已食，看是知是作余食法。』彼应取少食，食已语言：『我止，汝可食。』应作如是余食法食。」

尔时毗舍佉无夷罗母大得新菓，彼作如是念：「我今宁可作食请佛及僧以菓布施。」即便遣人往僧伽蓝中白言：「愿诸大德受我明日请食。」即于其夜办种种美食，明日往白时至。尔时世尊着衣持钵，与千二百五十比丘俱，就毗舍佉无夷罗母请就座而坐。毗舍佉以种种多美饭食饭佛及僧，食已舍钵，更取一卑床却坐一面。时世尊种种方便开化说法，令得欢喜。尔时世尊为说法已从坐而去。时毗舍佉无夷罗母，行食忘不与菓，彼作如是念：「我为新菓故，请佛及僧设饭。今正行食，忘不与菓。」时即遣人送果至僧伽蓝中，与诸比丘。诸比丘已食竟，不肯受之，往白佛，佛言：「若从彼来，应作余食法食之，如上法。」

尔时世尊在王舍城。时有颠狂病比丘，至杀牛处食生肉饮血，病即差。还复本心，畏慎。诸比丘白佛，佛言：「不犯。若有余比丘有如是病，食生肉饮血病得差者听食。」

尔时世尊在波罗[木*奈]国，时世穀贵乞食难得。时诸比丘乞食不得，往至象厩乞。时彼有鬼神信敬沙门者，即令象死，于彼得象肉食之。世尊慈念告诸比丘：「此是王之兵众，若王闻者必不欢喜。自今已去，不应食象肉。」

时诸比丘在波罗[木*奈]国乞食不得，往马厩乞。时有信敬沙门鬼神，即令马死，于彼得马肉食之。世尊慈愍告诸比丘：「此是王之兵众，若王闻者必不欢喜。自今已去，不应食马肉。」

尔时比丘于波罗[木*奈]国乞食不得，至能水底行人所乞。时有信敬沙门鬼神，令诸龙死，于彼得龙肉食之。尔时善现龙王从己池出，往世尊所，头面礼足已，却住一面白佛言：「世尊！有龙能烧一国土若减一国土，诸比丘食此龙肉。善哉！世尊！勿令比丘食龙肉。」时世尊闻善现龙王语，默然受之。时善现见佛听许，头面礼佛已还往本处。尔时世尊以此因缘集比丘僧告言：「此龙有大神力有威德，能烧一国土若减一国土，诸比丘食此肉。自今已去，不应食龙肉。」

时有比丘在波罗[木*奈]国乞食不得，往旃陀罗家，于彼得狗肉食之。诸比丘乞食，诸狗憎逐吠之，诸比丘作是念：「我等或能食狗肉，故使众狗憎逐吠我耳。」诸比丘白佛，佛言：「自今已去不得食狗肉，若食得突吉罗。」

时世尊在波罗[木*奈]国。时有比丘服吐下药，有优婆私字苏卑，至僧伽蓝中行看房舍，至病比丘所问言：「何所患苦耶？」答言：「服吐下药。」问比丘：「何所须欲？」答言：「须肉。」答言：「我当送肉。」即还波罗[木*奈]，遣人持钱买肉，语言男子：「持此钱买肉来。」时波罗[木*奈]不屠杀，彼人周行求肉不得，还至优婆私所白言：「大家知不？今此不杀，遍行求肉不得。」优婆私作如是念：「我许与吐下比丘肉，恐此比丘不得肉，或能命过。若是生死比丘命过者，于出家法中退，若是学人不得前进，若是罗汉则使世间失于福田。」即入后室，持利刀自割髀裹肉，与婢令煮已，持往僧伽蓝中，与吐下比丘。婢即如勅持与比丘，比丘食已病即除差。彼优婆私割肉时，举身患痛极为苦恼。时优婆私夫主先出行还，不见苏卑。即问：「苏卑优婆私何处在耶？」答言：「病在内。」即问：「何所患？」即具答因缘。彼夫主言：「未曾有！苏卑于沙门所有如是信乐，无所爱惜乃至身肉。」苏卑优婆私作是念：「我今患苦极重，或能以此断命。我今宁可办具种种饮食请佛及僧，可作最后见佛及僧因缘。」时即遣人往僧伽蓝中白言：「大德！明日受我请食。」时世尊默然受之。即于其夜办具种种美好饮食，明日往白时到。时世尊着衣持钵，与诸比丘僧俱，往苏卑优婆私家就座而坐。知而故问：「优婆私苏卑何所在？」答言：「病在内。」佛言：「唤优婆私苏卑来。」彼即入内语言：「佛唤汝。」作如是念：「世尊唤我。」即便速起，身痛即止，疮复如故不异。时优婆私苏卑，往佛所头面礼足却住一面。佛告言：「不应作是！不应作是！苏卑优婆私！当作如是施如是学，不自苦痛，亦不恼彼。」时苏卑优婆私手自斟酌美好饮食，食已舍钵，取小床在一处坐。时世尊为优婆私种种方便说法，令得欢喜。世尊为说法已，从坐而去还至僧伽蓝中，往吐下比丘所问言：「苏卑优婆私送肉与汝不？」答言：「与我肉。」问言：「汝食不？」答言：「食。」复问：「美不？」答言：「美。如是美肉难得。」佛言：「汝痴人，食人肉。自今已去不得食人肉，若食偷兰遮。及余可恶肉不应食，若食突吉罗。」

尔时世尊在波罗捺。有居士耶输伽父，往诣佛所头面礼足却坐一面。尔时世尊无数方便为说法开化，令得欢喜。耶输伽父闻佛说法开化，心大欢喜已，从坐起，白佛言：「愿受我请。」时耶输伽侍从世尊后，时世尊默然受请，耶输伽不受请：「佛未听我曹受别请。」佛言：「有二种请听受：若请僧、若别请。」

尔时有异居士作是念：「作何福德，令僧常得供养，我施不断绝？」即白佛，佛言：「听为僧常作食。」彼作如是言：「我不能常为众僧作食，作何福德令僧常得供养，我施不断绝？」白佛，佛言：「听比丘往其舍常与食。」彼作是言：「我不能常为道人作食，作何福德令僧常得供养，我施不断绝？」白佛，佛言：「听僧差往食、若送食至僧中，若八日食、若布萨日、若月初日食。」

时有居士作是念：「云何作福供养众僧便成施药？」白佛，佛言：「听布施众僧药钱。」

时有居士，新作房舍无道人住，念言：「云何供养众僧，令诸比丘在此房住？」白佛，佛言：「听在房中作粥。若复不住，复听在房作种种饼及菓。若故不住，当与作饭食。若不住，听与房钱。若故不住，听与绳床、木床、坐褥、卧褥、枕地敷。若故不住，应与衬体衣与毡与被。若故不住，与钵与三衣。若故不住，应与作房排户钩、与杖、与革屣、与盖、与扇、与水瓶、与洗瓶、若盛水器、与浴室瓶及床、与刮污刀、与香熏、与丸香、与房衣。若故不住，沙门一切所须者应与。」

尔时世尊在绳床中，时诸比丘乞食，时见有人[(壳-一)/牛]牛乳，令犊子饮已复[(壳-一)/牛]，犊子口中涎沫出，与乳相似，后遂疑不复饮乳。白佛，佛言：「听饮，[(壳-一)/牛]乳法应尔。」

尔时世尊在舍卫国。时诸比丘秋月得病，颜色憔悴形体枯燥癣白。时世尊在静室作如是念：「诸比丘秋月得病，颜色憔悴形体癣白枯燥。我今当听诸比丘食何等味？当食常药不令麁现。」即念言：「有五种药，是世常用者，酥、油、蜜、生酥、石蜜。我今宁可令诸比丘食之，当食常药不令麁现，如饭麨法。」作是念已，晡时从静处起，以此事集比丘僧，以向者在静处所思念事具告诸比丘：「自今已去，听诸比丘有病因缘听服五种药：酥、油、生酥、蜜、石蜜。」

诸病比丘，得种种肥美食，至中不能食，况复五种药至中能食？尔时药虽多，病人不能及时服，诸比丘患遂增形体枯燥、颜色憔悴。尔时世尊知而故问阿难：「诸比丘何故形体颜色如是？」时阿难具以上因缘白世尊，佛言：「自今已去，若比丘有病因缘，若时、若非时，听服五种药。」

时诸病比丘得肥美食不能食，尽与看病人。看病人受请，不食即弃之，诸乌鸟诤食大唤呼。佛知而故问阿难：「乌鸟何故尔？」阿难具以因缘事白佛，佛言：「听看病比丘，若受请、若不受请，得食病人残食，无犯。」

尔时舍利弗患风，医教服五种脂：罴脂、鱼脂、驴脂、猪脂、失守摩罗脂。白佛，佛言：「听服。时受时漉时煮，如油法服；非时受、非时漉、非时煮不应服。若服，如法治。」

尔时世尊在舍卫国人间游行，与千二百五十比丘俱。时世穀贵人民饥饿乞食难得，有五百乞人常随佛后。尔时世尊行未远，往至道边树下，敷尼师坛坐。时有居士，名私呵毗罗，调象师，乘五百乘车，载石蜜从道而过，于道中见佛足迹千辐轮相光明了了，即寻迹而去。遥见世尊在树下坐颜貌端正诸根寂静，得上调伏犹如龙象王最胜无比，譬如澄渊无有浊秽。见世尊已，信敬心生，即前头面礼足却坐一面。时世尊为私呵居士种种方便说法开化，令得欢喜。时私呵居士闻佛说法极大欢喜，即施诸比丘人别一器黑石蜜。诸比丘不受：「世尊未听我曹受黑石蜜。」白佛，佛言：「听受黑石蜜。」佛语私呵：「以一器黑石蜜，分与诸比丘。」即受佛教，以一器黑石蜜分与诸比丘。有余黑石蜜，佛言：「应第二、第三随意重与。」故复有残。佛语私呵：「与乞儿。」与乞儿已，故复有残。佛语私呵：「更随意第二、第三饱与乞儿。」故复有残，佛语私呵：「以残黑石蜜着净地若无虫水中。何以故？未有见诸天、世人、诸魔、梵王、沙门、婆罗门食此黑石蜜能消者，除如来、无所着、等正觉。」时私呵即如教，持余黑石蜜着无虫水中，水即烟出作声，犹如烧大热铁着水中其声振裂，余黑石蜜着水中，亦复如是水沸作声。尔时私呵见此已恐怖毛竪，往至佛所头面礼足却坐一面，以向因缘具白世尊。世尊尔时知私呵心怀恐怖毛竪，种种方便说法开化，令得欢喜，即于座上远尘离垢得法眼净，见法得法得增上果，白世尊言：「大德！我归依佛法僧，为优婆塞。自今已去，不杀生乃至不饮酒。」私呵闻佛说法，极大欢喜，头面礼佛而去。

时比丘乞食时，见白衣作黑石蜜着罽尼，诸比丘疑不敢过中食，白佛，佛言：「听食，作法应尔。」

时诸比丘乞食得软黑石蜜，白佛，佛言：「听食。」得黑石蜜浆，佛言：「听饮。」得磨飡緻，佛言：「听食。」得白石蜜，佛言：「听食。」得乌婆陀颇尼，佛言：「听食。」得水和甘蔗汁，佛言：「听饮。」得甘蔗汁，佛言：「听饮。若不醉人，听非时饮；若醉人，不应饮。若饮，如法治。」得甘蔗，佛言：「听时食。」

尔时世尊在摩竭提人间游行至王舍城。毕陵伽婆蹉多知识多徒众，多得酥、油、生酥、蜜、黑石蜜，持与徒众。遂多积聚藏举众器皆满，大盆、小盆、大钵、小钵、匳、大釜、络囊、漉囊，持串着壁上、龙牙杙上、嚮上、或悬着屋间，下漏上湿，房舍臭秽。时众多居士，来至僧伽蓝中行看房舍，见毕陵伽婆蹉徒众如是，多积聚饮食众药在房共宿臭秽不净。皆共讥嫌：「沙门释子多贪无厌，自称：『我知正法。』如是何有正法？观是沙门多积饮食众药，如似瓶沙王厨库。」诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、知惭愧、乐学戒者，嫌责毕陵伽婆蹉言：「云何多积饮食众药在房共宿臭秽不净？」时诸比丘往白佛。尔时世尊以此因缘集比丘僧，呵责毕陵伽婆蹉徒众：「汝等所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何多积饮食众药在房共宿臭秽不净？」以无数方便呵责已，告诸比丘：「自今已去，若病比丘，须酥、油、蜜、生酥、黑石蜜，乃至七日应服。若过服，如法治。」

尔时世尊，从王舍城人间游行。(此一条事如上展转食戒无异，故不出。)

尔时比丘患风须药，医教渍麦汁。佛言：「听服。」须油渍麦汁、须颇尼渍麦汁。佛言：「听服。若时药和时药、非时药和时药、七日药和时药、尽形寿药和时药，应受作时药。非时药和非时药、七日药和非时药、尽形寿药和非时药，应受作非时药。七日药和七日药，尽形寿药和七日药，应受作七日药。尽形寿药和尽形寿药，应受作尽形寿药。」

尔时比丘患疮，须唾涂以铫底熨。比丘白佛，佛言：「听用。」时有比丘患疱，医教用人脂，佛言：「听用。」时有比丘患吐，须细软发，佛言：「听烧已末之水和漉受饮之。」

时有比丘，自往塚间，取人发人脂持去。时诸居士，见皆憎恶污贱。诸比丘白佛，佛言：「听静无人时取。」

尔时有比丘患身热，医教用栴檀，为差病故。比丘白佛，佛言：「听用。」若沉水、若栴檀、毕陵祇伽罗[少/兔]婆罗，佛言：「听用涂身。」

时诸比丘患蛇入屋，未离欲比丘恐怖，佛言：「听惊。若以筒盛、若以绳系，弃之。」而彼不解绳便置地，蛇遂死，佛言：「不应不解，应解。」

时诸比丘患鼠入屋，未离欲比丘皆惊畏，佛言：「应惊令出。若作鼠槛盛出弃之。」竟不出置槛内即死，佛言：「应出之，不应不出。」

尔时诸比丘患蝎、蜈蚣、蚰蜒入屋，未离欲比丘惊畏，佛言：「若以弊物、若泥团、若扫帚盛裹弃之。」而不解放便死，佛言：「不应不解放，应解放。」

尔时佛在王舍城。诸比丘破浴室薪，空木中蛇出螫比丘杀。时世尊慈念，告诸比丘：「彼比丘不生慈心于彼八龙王蛇，以是故为蛇所杀。何等八？毗楼勒叉龙王，次名伽宁，次名瞿昙冥，次名施婆弥多罗，次名多奢伊罗婆尼，次名伽毗罗湿波罗，次名提头赖託龙王。比丘若慈心于彼八龙王蛇者，不为螫杀。若此比丘慈心于一切众生者，亦不为彼蛇所螫杀。」佛听作自护慈念咒：「毗楼勒叉慈、伽宁慈、瞿昙冥慈、施婆弥多罗慈、多奢伊罗摩尼慈、伽毗罗湿波罗慈、提头赖吒慈，慈念诸龙王、乾闼婆、罗刹娑，今我作慈心，除灭诸毒恶，从是得平复，断毒灭毒除毒，南无婆伽婆。」佛言：「听刀破出血以药涂之，亦听畜铍刀。」

尔时有比丘病毒，医教服腐烂药。「若是已腐烂药堕地者，应以器盛水和之漉受然后服。若未堕地者，以器承之水和漉服之，不须受。」

尔时病毒比丘，医教服田中泥，佛言：「听以器盛水和之漉然后受饮。」

尔时世尊在王舍城。时耆婆童子，刀治比丘大小便处两腋下病。时世尊慈念告诸比丘：「此耆婆童子，刀治比丘大小便处及两腋下病。不应以刀治。何以故？刀利破肉深入故。自今已去，听以筋、若毛绳急结之，若爪取使断皮然后着药。」佛言：「听作灰药。」手持不坚牢，佛言：「听作盛灰药器。」时器若易破。「听角作。」

尔时世尊患风，医教和三种药，唤阿难：「取三种和药来。」时阿难受佛教，自煮三种和药已授与佛。时世尊知而故问阿难：「谁煮此药？」答言：「我自煮。」佛告阿难：「不应自煮而服。若自煮，如法治。」

尔时世尊在王舍城，与千二百五十比丘僧俱人间游行。时世穀贵人民饥饿乞求难得，时有六百乘车载满饮食随逐世尊。世尊尔时，从婆阇国人间游行至毗舍离，时诸净人，办具净食高声大语，或盖藏器物。时世尊知而故问阿难：「诸比丘何以作此大声，犹如捕鱼人声耶？」阿难白佛言：「诸净人办具净食，高声大语，或盖藏器物，故有如是大声。」佛告阿难：「不应界内共食宿煮食食，若食如法治。」

尔时诸比丘，持食饮着露地不牢藏，牧牛羊人、若贼持去。诸比丘白佛，佛言：「应在边房静处结作净厨屋。」

尔时世尊在毗舍离。时有私呵将军，是尼揵弟子。时断事堂，有五百诸梨奢共坐食，无数方便赞叹佛法僧。尔时私呵将军在座中，闻无数方便赞叹佛法僧，心生信乐，欲往见佛，彼作如是念：「我今宁可白师尼揵往瞿昙所。」时私呵即往白尼揵言：「我欲往瞿昙沙门所。」尼揵语言：「汝说有作法，瞿昙说无作法以化弟子，止不须往。」尔时私呵将军，本有见佛心即退。诸梨奢如是第二、第三赞叹佛法僧。时私呵将军闻第二、第三赞时作如是念：「我今宁可不辞尼揵师往见瞿昙，师能使我作何等？」时私呵即往佛所，头面礼足却坐一面。时世尊为无数方便说法开化，令得欢喜。私呵闻佛方便说法，心大欢喜，白佛言：「我闻瞿昙说无作法以化诸弟子，若有人言：『大德说无作法以化诸沙门。』为是实语法语不耶？」佛语私呵：「或有因缘，方便言：『我说无作法以化诸弟子。』者，是实语法语。或有因缘，方便言：『我说有作法以化诸弟子。』者，是实语法语。或有因缘，方便言：『我说断灭法以化弟子。』是实语法语。或有因缘，方便言：『我说秽恶法以化弟子。』是实语法语。或有因缘，方便言：『我说调伏法以化弟子。』是实语法语。或有因缘，方便言：『我说灭闇法以化弟子。』是实语法语。或有因缘，方便言：『我说我生已尽不受后身以化弟子。』是实语法语。或有因缘，方便言：『我到无畏处说无畏法以化弟子。』是实语法语。」佛语私呵：「何以故言：『我说无作法，乃至到无畏处以化诸弟子。』是实语法语？我说不作，身行恶、口言恶、心念恶，三种恶不善法不应作。我说作法者，三种善法应作。言我说断灭法者，断灭贪欲、瞋恚、愚痴。我说秽恶法者，秽恶身口意业不善法。我说调伏法者，调伏贪欲、瞋恚、愚痴。我说灭闇者，灭诸恶不善闇法。我说我生已尽者，我受生已尽不受胞胎，亦复化人断于生死。我说到无畏处者，自无所畏复安慰众生。以是故，私呵！有因缘故，言：『我说无作法，乃至到无畏处以化诸弟子。』是实语法语。」私呵白世尊言：「我归依佛法僧。自今已去，不杀生乃至不饮酒。」佛语私呵：「好自量宜，然后受戒。汝为国之大臣，人所知识，当益众人，莫轻举动后有悔也。」私呵答言：「我于外道沙门婆罗门作弟子时，持幡唱令国中言：『私呵为尼揵作弟子。』我今闻世尊重勅我言：『好自量宜，然后受戒。汝为国之大臣，人所知识，当益众人，莫轻举动。』益增信乐。」复白佛言：「大德！我今第二尽形寿归依佛法僧，不杀生乃至不饮酒。自今已去，于我门中不听尼楗外道来入，佛诸弟子比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，于我门中无所罣碍。」佛语私呵：「先尼楗外道，于汝家中昼夜受供养，如取泉水，今何得便断？」复白佛言：「我从外人闻，沙门瞿昙自称言：『布施应与我，不应与余人。与我大得果报，与余人不得果报。应与我弟子，不应与余人弟子。与我弟子大得果报，与余弟子不得果报。』」佛语私呵：「我无是语。若人有慈心，以米泔汁、若盪涤汁，弃着不净水虫中，使彼虫得此食气。我说彼犹有福，况复与人。我说布施持戒人得大果报，胜于破戒。」私呵白佛言：「如世尊所说！如世尊所说！我曹自知之。」尔时世尊无数方便为说法开化，令得欢喜，即于座上远尘离垢得法眼净，见法得法得果证，白佛言：「我今第三尽形寿归依佛法僧，不杀生乃至不饮酒。唯愿世尊，受我明日请食。」时世尊默然受之。

时私呵见佛许已，即起礼佛足而去。于其夜办具种种美食，明日往白时到。世尊着衣持钵，与千二百五十比丘俱，往其家敷尼师坛就座而坐。尔时尼揵子等，往诣离奢住处，举手大哭称怨言：「此私呵将军自杀大牛，与沙门瞿昙及诸比丘设饭食。为己杀，知而故食之。」尔时有人，即往私呵所语言：「当知有诸尼揵子，往离奢住处，举手大哭称怨言：『私呵将军自杀牛，为沙门瞿昙及比丘僧设饭食。』」私呵言：「此常日夜为佛比丘僧作怨家，我终不为命故断众生命。」尔时私呵将军，以多美饭食，饭佛及比丘僧已，摄钵，更取一卑床在一面坐。佛为方便说法开化，令得欢喜。为说法已，从坐起而去。还僧伽蓝中，以此因缘集比丘僧告言：「自今已去，若故为杀者不应食。是中故为杀者，若故见、故闻、故疑，有如此三事因缘不净肉，我说不应食。若见为我故杀、若从可信人边闻为我故杀、若见家中有头有皮有毛、若见有脚血。又复此人能作十恶业常是杀者，能为我故杀，如是三种因缘不清净肉不应食。有三种净肉应食，若不故见、不故闻、不故疑应食。若不见为我故杀、不闻为我故杀、若不见家中有头脚皮毛血，又彼人非是杀者，乃至持十善，彼终不为我故断众生命，如是三种净肉应食。若作大祀处肉不应食。何以故？彼作如是意办具来者当与，是故不应食。若食如法治。」

尔时世尊从毗舍离人间游行，与千二百五十比丘僧俱至苏弥，从苏弥至跋提城住。时跋提城有大居士字旻茶，是不兰迦叶弟子，大富多诸珍宝，多有象马车乘、奴婢僕使食饮，仓库溢满有大威力，随意所欲周给人物。彼居士入仓时，如车轴孔自然穀出不休，乃至居士出去。其妇复有如是福力，以八斗米作食，供四部兵及四方来乞者，皆使饱足，食故不尽，乃至起去。其儿亦有如是福力，囊盛千两金，与四部兵及四方来乞者，随意令足，故不尽，乃至起去。其儿妇亦有如是福力，以一裹香，涂四部兵及四方来乞者，随意令足，香故不尽，乃至起去。其奴有如是福力，以一犁耕七垄出。其婢有如是福力，以八斗穀与四部兵不尽，乃至起去。其家里各各诤言：「是我福力。」

尔时旻茶居士，闻佛从苏弥人间游行至跋提城，彼作如是念：「我今宁可辞师不兰迦叶至沙门瞿昙所。」念已往师所白言：「大师！我闻佛从苏弥人间游行至跋提城，我今欲往见沙门瞿昙。」不兰迦叶语言：「居士！汝有大福力随意自在，不应往见沙门瞿昙，沙门瞿昙应来见汝。又法应尔，出家人应来问讯白衣。」彼作如是念：「未曾有沙门为沙门作刺，我何须辞不兰迦叶。不辞而去，能使我作何等也？」即便往见瞿昙。旻茶居士往世尊所，头面作礼却住一面。世尊为种种方便说法开化，令得欢喜。尔时旻茶闻佛说法，心大欢喜白佛言：「我是跋提城居士，是不兰迦叶弟子。」具以已家业福力之事白世尊言：「我家中各各诤言：『是我福力。』唯愿世尊为说是谁福力？」佛语旻茶居士：「汝往过去世时，于波罗[木*奈]国作居士，大富多诸财宝库藏溢满。前世时妇、儿、儿妇及奴、婢，即今者是。居士！尔时时世穀贵人民饥馑乞求难得，时居士家中共食。时有辟支佛，字多呵楼支，来入乞食。居士言：『汝曹但食，持我分与此仙人。』妇作如是言：『居士但食，持我分与此仙人。』其儿复作如是言：『父母但食，持我分与此仙人。』儿妇及奴、婢亦作如是言：『大家但食，持我分与此仙人。』于是各分食分施辟支佛。居士知不？以是因缘果报，今日等共有如是福力。」尔时世尊无数方便为说法开化，令得欢喜，即于座上远尘离垢得法眼净，见法得法得果证，白佛言：「听我自今已去尽形寿归依佛法僧为优婆塞，不杀生乃至不饮酒。唯愿世尊受我跋提城中七日请。」时世尊默然受之。

时居士以世尊及比丘僧默然受请已，即于跋提城中，众味自具，七日供养佛及比丘僧。时世尊七日受请已，欲往旷野。时旻茶居士以千二百五十牸牛遣人，以象载种种饮食之具，于道路供养佛及比丘僧。世尊尔时七日受供养已，即往旷野。诸比丘在道行，见有人[(壳-一)/牛]牛令犊子饮已复[(壳-一)/牛]，犊子口中涎出似乳。诸比丘后遂不饮乳，白佛，佛言：「听饮。[(壳-一)/牛]乳法应尔。有五种牛汁、乳酪、生酥、熟酥、醍醐。」行过旷野已，故有余饮食，彼使人作如是念：「居士大富多有财宝故，为比丘故送此饮食。我今宁可都以此饮食与诸比丘。」时即持饮食与诸比丘。诸比丘不受言：「佛未听我曹受道路粮。」诸比丘白佛，佛言：「自今已去听作檀越食受，令净人偿举，不应自受。若有所须，随意索取。」

尔时世尊从阿牟多罗国人间游行，至阿摩那城，在翅[少/兔]编发婆罗门园中住。尔时编发婆罗门，闻沙门释种出家从阿牟多罗国至阿摩那城在我园中住，彼作如是念：「沙门瞿昙！有大名称言：『是如来无所着、应供、正遍知、明行足、为善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』善哉！我今当见如是无着人。」尔时编发婆罗门往至世尊所，恭敬问讯已，却坐一面。佛为无数方便说法开化，令得欢喜。时婆罗门闻佛说法极大欢喜，白佛言：「愿佛及比丘僧，受我明日请食。」佛言：「今比丘僧多，汝信外道。」婆罗门言：「我虽信外道，众僧虽多，但受我明日请食。」世尊如是再三语之，婆罗门亦如是再三白世尊，世尊尔时默然受请。

婆罗门见佛受已，从坐起而去还家，语亲属言：「我明日请佛及比丘僧供养，所应施设愿当助我。」其诸亲属闻之皆喜，或有破薪者、或有作饭者、或有取水者。时婆罗门自庄严堂舍敷床座：「佛及比丘僧当在此座。」时阿摩那城中有施卢婆罗门，与五百婆罗门共往，翅[少/兔]婆罗门常恭敬宗仰之。时施卢婆罗门与五百婆罗门俱往其家，翅[少/兔]婆罗门常法，见其来起出迎之请人屋坐，其日见来亦不出迎亦不请坐，但见自庄严堂舍敷好床座。施卢问言：「为欲娶妇？为欲嫁女？为欲请王？为欲大祠耶？」彼即答言：「我亦不娶妇乃至请王，我欲作大祠，请佛及比丘僧千二百五十人。沙门瞿昙有大名称，如来无所着、应供、正遍知、明行足、为善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。」施卢问翅[少/兔]言：「实是佛耶？」答言：「实是佛。」再三问言：「实是佛耶？」答言：「实是。」问言：「佛在何处住？我今欲见。」时翅[少/兔]举右手示言：「乃在彼青林中住。」施卢作如是念：「我不应空往，当持何物往见沙门瞿昙也？」即自念言：「今有八种浆，是古昔无欲仙人所饮：梨浆、阎浮浆、酸枣浆、甘蔗浆、[卄/(麸-夫+生)]菓浆、舍楼伽浆、婆楼师浆、蒲桃浆。」尔时施卢婆罗门持此八种浆往诣佛所，恭敬问讯却坐一面。时世尊为方便说法开化，令得欢喜。施卢闻法极大欢喜，即以八种浆施比丘僧。比丘不敢受言：「佛未听我曹受八种浆。」比丘白佛，佛言：「听饮八种浆，若不醉人应非时饮；若醉人，不应饮，若饮如法治。亦不应以今日受浆留至明日，若留如法治。」

尔时世尊从此住处至摩罗人间游行，向波婆城。时波婆城诸摩罗，闻世尊与千二百五十比丘俱，从摩罗人间游行向波婆城，自共作制：「世尊当来皆应共迎，若不迎者罚金百两。」时有摩罗子，字卢夷，无有信乐于佛法僧，是阿难白衣时亲友。时阿难遥见卢夷语言：「甚善卢夷！汝能自出迎佛。」彼答言：「大德！我不以是出迎。波婆城中皆共作制：『若不出迎佛者，罚金百两。』以是因缘故来，非信敬故来。」时阿难闻之不乐，即往世尊所，白言：「此波婆城中有摩罗子，字卢夷，是我白衣时亲友。善哉！世尊！愿为佐助，令彼得信乐。」佛语阿难：「此有何难？若复有如是者，犹不为难。」尔时世尊即以慈心感卢夷摩罗令诣世尊，犹如有人引导而往。如是卢夷往佛所，头面礼足已却住一面。尔时世尊无数方便为其说法开化，令得欢喜，即时得远尘离垢得法眼净，见法得法得果证，白佛言：「大德！我自今已去，归依佛法僧，为优婆塞，不杀生乃至不饮酒。唯愿世尊常受我衣服饮食医药卧具。」佛告卢夷：「汝今学人，以有明智远尘离垢得法眼净。便言：『常受我衣服、饮食、医药、卧具。』复更有余学人，已有明智远尘离垢得法眼净，亦当复言：『常受我衣服饮食医药卧具。』」尔时世尊波婆城中不偏受一人请，时城内家家各敛饮食聚在一处，饭佛及僧。时卢夷往作食处看，唯无饼，彼即于夜办具种种饼，明日与诸比丘。诸比丘不受言：「佛未听我曹前食受饼。」诸比丘白佛，佛言：「听受。」

时世尊从波婆城至阿头。时阿头住处有二比丘是常剃发人，父子出家。时二比丘闻佛从波婆至阿头，彼作如是念：「我曹当办具何等供养世尊？」其父语儿言：「我今当求剃发处，汝可往作钱处求作，若有所得当办具粥供养世尊。」时父即往为人剃发，儿即往作钱赁作，有所得物，尽为办粥，持往供养世尊。世尊知而故问阿难：「何处得此粥？」阿难即以此事具白佛，佛言：「出家人不应为白衣剃发，除欲出家者。若剃发人出家，不应畜剃刀，若畜如法治。」时众僧得剃发刀，白佛，佛言：「听畜。」

尔时世尊从阿头至迦摩罗。诸比丘得如是根药，阿漏弥那、漏比那、漏提婆、檀豆、檀卢乾漏、私罗漏，诸比丘不受言：「佛未听我曹受如是根药。」白佛，佛言：「听受。」

是中迦摩罗国诸比丘，得如是尽形寿药，沙蔓那、摩诃沙蔓那、杏子、人兜兜漏、秦敌梨蓼，诸比丘不受言：「佛未听我等受如是尽形寿药。」比丘白佛，佛言：「听受。」

尔时世尊从迦摩罗至迦维罗卫国。毕陵伽婆蹉在彼国住，患脚噼破，医教涂脚。白佛，佛言：「听涂。」不知以何药涂？白佛，佛言：「听以酥油若脂涂。」手捉酥油臭，佛言：「听用涂药篦。」时手涂脚手腻，佛言：「听脚脚相涂。」涂脚药着浅器中不坚密，佛言：「听作瓶。」若患坌尘，佛言：「听作盖。」时油瓶举处不坚牢。佛言：「听着床下、若悬着壁上、龙牙杙上。」

时诸比丘患头痛，医教顶上着油，白佛，佛言：「听着。」彼畏慎不敢用香油着，佛言：「听着。油法应尔。」

时比丘患风，医教作除风药，是中除风药者，烝稻穀、烝酒糟、若大麦，若诸治风草、若麸糠、若煮小便。白佛，佛言：「听时。」

毕陵伽婆蹉须铫煮，佛言：「听畜。」众僧得大铫。佛言：「听畜。」毕陵伽婆蹉得三种釜：铜釜、铁釜、土釜。佛言：「听畜。众僧亦尔，听畜。」后得瓶、铜瓶、铁瓶、瓦瓶，佛言：「听畜。众僧亦尔，听畜。」毕陵伽婆蹉得煎饼鏊，佛言：「听畜。众僧亦尔，听畜。」毕陵伽婆蹉得铜杓得樽，佛言：「听畜。众僧亦尔，听畜。」

四分律卷第四十二

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