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四分律卷第五十五

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四分律卷第五十五(第四分之六)

姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

调部之一

尔时世尊在毗舍离。时优波离即从坐起,偏露右肩、右膝着地,合掌白佛言:「须提那伽兰陀子,与故二行不净行,是犯波罗夷不?」佛言:「优波离!最初未制戒,不犯。」

尔时婆阇子比丘,愁忧不乐不乐净行,即还家与故二行不净。彼作是念:「世尊为诸比丘制戒,若比丘犯不净行行淫欲法,得波罗夷不共住。我愁忧不乐不乐净行,与故二行不净,我将无不犯波罗夷耶?」不知云何?即语同伴比丘:「世尊为诸比丘制戒,若比丘犯不净行行淫欲法,得波罗夷不共住,而我愁忧不乐不乐净行,还家与故二行不净,我将无不犯波罗夷耶?善哉长老!可为我白佛,随佛所教我当奉行。我若复得于佛法中得修净行者,我当行之。」时彼比丘即往佛所,头面礼足却坐一面,以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧,无数方便呵责婆阇子比丘言:「汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何痴人!不乐净行,而还家与故二行不净?入便犯波罗夷不共住。若有余比丘愁忧不乐不乐净行者,听舍戒而去。若复欲于佛法修清净行者,还听出家受大戒。」

尔时优波离从坐起,偏袒右肩、右膝着地,合掌白世尊言:「是道作道想,为犯不?」佛言:「波罗夷。」复问:「是道疑,是犯不?」佛言:「波罗夷。」复问:「是道非道想,是犯不?」佛言:「波罗夷。」复问:「非道道想,是犯不?」佛言:「偷兰遮。」复问:「非道疑,是犯不?」佛言:「偷兰遮。」复问:「是男作女想行不净,是犯不?」佛言:「波罗夷。」复问:「是女作男想行不净,是犯不?」佛言:「波罗夷。」复问:「与此女人通作彼女人想共行不净行,是犯不?」佛言:「波罗夷。」「于此男作彼男想共行不净,是犯不?」佛言:「波罗夷。」

时有比丘与女象行不净,彼疑是犯波罗夷不?佛言:「犯,如是牸牛、马、驼、鹿、驴、羊、猪、狗、鴈鸟、孔雀、鸡,如是一切尽波罗夷。」

尔时世尊在毗舍离。时有一乞食比丘在林间住,有雌猕猴林间行,此比丘出人间乞食,持还林中食,有余食与此猕猴。猕猴遂便亲近,随逐东西乃至手捉不去,时比丘即共行不净。时众多比丘按行房舍卧具,次至彼林中,彼猕猴来在诸比丘前住,举尾现相。彼诸比丘作如是念:「此雌猕猴今在我等前现相如是,将无有余比丘犯此猕猴耶?」即便隐在屏处伺之。时乞食比丘持食还林中,食已持余食与猕猴,猕猴食已共行不净。彼诸比丘观见,即问言:「长老!佛不制比丘不得行不净耶?」彼答言:「佛制人女,不制畜生。」时诸比丘往佛所,头面礼足却坐一面,以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧,呵责彼乞食比丘言:「汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何乃与猕猴共行不净?入便波罗夷,痴人!不应共住。」尔时优波离从坐起,偏露右肩、右膝着地,合掌白世尊言:「大德!若比丘与余畜生行不净,是犯波罗夷不?」佛言:「犯。」

尔时世尊在王舍城。有难提比丘坐禅,得世俗心解脱。从第四禅觉已,时魔天女即在前立,比丘捉欲犯,魔女便出外,比丘亦随出外。彼出屋栏外,比丘亦随出屋栏外。彼出中庭,比丘亦随出中庭。彼出寺外,比丘亦出寺外。寺外有死騲马,彼于死马所便灭天形不现。时难提比丘,便于死马形行不净行。行不净行已,都无有覆藏心,即作是念:「世尊为诸比丘制戒,不得行不净;若行不净,波罗夷不共住。而我今行不净,都无有覆藏心,将无犯波罗夷耶?我当云何?」即语同伴比丘:「世尊为诸比丘制戒,若比丘行不净,得波罗夷不共住。而我今犯不净,都无覆藏心,将无犯波罗夷耶?善哉长老!为我白佛,随佛所教我当奉行。」时诸比丘往佛所,头面作礼却坐一面,以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧,告言:「今僧与难提比丘波罗夷戒,白四羯磨如是与。彼比丘应往僧中,脱革屣、偏露右肩、右膝着地,合掌作如是白:『大德僧听!我难提比丘犯淫欲法,都无覆藏心。今从僧乞波罗夷戒,愿僧慈愍故,与我波罗夷戒。』如是第二、第三说。众中应差堪能羯磨人如上,作如是白:『大德僧听!此难提比丘犯淫欲法,都无覆藏心,今从僧乞波罗夷戒。若僧时到僧忍听,僧今与难提比丘波罗夷戒。白如是。』『大德僧听!此难提比丘犯淫欲法,都无覆藏心,今从僧乞波罗夷戒。僧今与难提比丘波罗夷戒。谁诸长老忍僧与难提比丘波罗夷戒者默然,谁不忍者说。是初羯磨。』第二、第三如是说。『僧已与难提比丘波罗夷戒竟,僧忍,默然故,是事如是持。』与波罗夷戒已,应随顺行。是中随顺行法者,不应授人大戒及与人依止,不应畜沙弥、不应受教授比丘尼、设差不应往教,不应为僧说戒、不应在僧中问答毗尼,不应受僧差使作知事人、不应受僧差别处平断事、不应受僧差使命,不应早入聚落逼暮还,应亲附比丘、不应亲附外道白衣,应随顺比丘法、不说余俗语,不应更犯此罪,余亦不应、若相似、若从此生、若重于此者,不应非羯磨、非羯磨者不应受清净比丘敷座、洗足水、水器、拭革屣、揩摩身及礼拜迎送问讯,不应受清净比丘捉持衣钵、不应举清净比丘为作忆念作自言、不应助他语、不应遮说戒自恣、不应与清净比丘诤。与波罗夷戒比丘僧说戒及羯磨时,来不来无犯。」诸比丘作如是语:「比丘与波罗夷戒已复重犯,应得更与波罗夷戒不?」佛言:「不应尔,应灭摈。」

尔时有比丘体软弱,以男根内口中,彼疑:「我将无犯波罗夷耶?」佛言:「犯。」

时有比丘字蓝婆那,男根长,持内大便道中,彼疑:「我将不犯波罗夷耶?」佛言:「犯。」

时有比丘男根起,异比丘即持自内口中,此比丘不以为乐,即却不受,生疑:「我将无犯波罗夷耶?」佛言:「汝不犯,彼比丘犯。」

时有乞食比丘,晨朝着衣持钵至白衣家,白衣家有小儿眠,男根起。比丘即持自内口中已,疑:「我将无犯波罗夷耶?」佛言:「犯。」

时有比丘捉余比丘共行淫,彼疑:「我将无犯波罗夷?」佛问言:「汝受乐不?」答言:「受。」佛言:「二俱波罗夷。」

时有比丘共沙弥行淫,疑:「我将无犯耶?」佛言:「汝、沙弥受乐不」?答言:「受。」佛言:「二俱犯。」

时有沙弥捉大比丘共行淫,疑,佛言:「比丘、汝受乐不?」答言:「受。」佛言:「二俱犯。」

时有沙弥与沙弥共行淫,疑,佛言:「汝受乐不?」答言:「受。」佛言:「二俱犯。」

时有比丘强与比丘共行淫,不受乐还出,疑,佛言:「汝受乐不?」答言:「不受。」佛言:「汝无犯,入者犯。」

时有比丘强捉沙弥行淫,不受乐还出,彼疑,佛言:「汝沙弥受乐不?」答言:「不受。」佛言:「汝不犯,入者犯。」

时有沙弥强捉比丘共行淫,不受乐还出,疑,佛言:「汝受乐不?」答言:「不受乐。」佛言:「汝不犯,入者犯。」

时有沙弥强捉沙弥行淫,不受乐还出,疑,佛言:「汝沙弥受乐不?」答言:「不受乐。」佛言:「汝不犯,入者犯。」

时有比丘自身根坏无所觉触,彼作是念:「我不觉触,行淫得无犯。」彼即行淫已,疑,佛言:「汝犯波罗夷。」

时有比丘男根不起,念言:「我行淫无犯。」即便行淫,疑,佛言:「汝犯波罗夷。」

时有比丘作是念:「我与眠女人行淫,彼不觉乐得无犯。」即便行淫,疑,佛言:「汝犯波罗夷。」

时有比丘作是念:「与醉女人行淫,彼不觉乐得无犯。」即共行淫,疑,佛言:「汝波罗夷。」

时有比丘作是念:「我与颠狂女人行淫,彼不觉乐得无犯。」即便行淫,疑,佛言:「汝波罗夷。」

时有比丘作是念:「我与瞋恚女人共行淫,彼不受乐得无犯。」即便行淫疑。佛言:「汝波罗夷。」时有比丘作是念:「我与苦痛女人共行淫,彼不受乐得无犯。」即便行淫,疑,佛言:「汝波罗夷。」

时有比丘作是念:「我与身根坏女人共行淫,彼不觉乐得无犯。」即便行淫,疑,佛言:「汝波罗夷。」

时有比丘作是念:「我强捉女人共行淫,彼不受乐得无犯。」即便行淫,疑,佛言:「汝波罗夷。」

时有比丘作是念:「我强捉黄门行淫,彼不受乐得无犯。」即便行淫,疑,佛言:「汝波罗夷。」

时有比丘作是念:「我捉男子行淫,彼不受乐得无犯。」即便行淫,疑,佛言:「汝波罗夷。」

时有女人强捉比丘行淫,比丘不受乐还出,彼疑,佛言:「比丘汝受乐不?」答言:「不受乐。」佛言:「汝不犯。」

时有黄门强捉比丘共行淫,疑,佛言:「比丘汝受乐不?」答言:「不受。」佛言:「汝不犯。」

时有男子强捉比丘共行淫,彼不受乐还出,疑,佛言:「比丘汝受乐不?」答言:「不受乐。」佛言:「汝不犯。」

时有恶比丘恶沙弥恶阿兰若,捉比丘大便道若口中行淫,彼身受乐还出,疑,佛言:「汝受乐不?」答言:「受乐。」佛言:「二俱波罗夷。」

时有恶比丘恶沙弥恶阿兰若,捉比丘尼、沙弥、沙弥尼、式叉摩那,大小便道口中行淫,彼受乐还出,疑,佛言:「汝受乐不?」答言:「受乐。」佛言:「二俱犯。」

时有恶比丘恶沙弥恶阿兰若,捉比丘大便道口中行淫,彼不受乐,疑,佛言:「汝比丘受乐不?」答言:「不受乐。」佛言:「汝不犯,彼犯。」

时有恶比丘恶沙弥恶阿兰若,捉比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼,大小便道口中行淫,彼不受乐还出疑,佛言:「汝沙弥尼受乐不?」答言:「不受乐。」佛言:「汝不犯,彼犯。」

时有恶比丘恶沙弥恶阿兰若,捉眠比丘大便道口中行淫,彼眠不觉,觉时亦不知,彼疑,佛问言:「汝觉不?」答言:「不觉。」佛言:「汝不犯,彼犯。」

时有恶比丘恶沙弥恶阿兰若,捉眠比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼,大小便道口中行淫,彼眠不觉,觉时亦不知,彼疑,佛问言:「汝觉不?」答言:「不觉。」佛言:「汝沙弥尼不犯,彼犯。」

时有恶比丘恶沙弥恶阿兰若,于眠比丘大便道口中行淫,彼眠觉不受乐还出,彼疑,佛言:「汝受乐不?」答言:「不受乐。」佛言:「汝不犯,入者犯。」

时有恶比丘恶沙弥恶阿兰若,于眠比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼,大小便道口中行淫,彼眠不觉,觉已不受乐,疑,佛言:「汝受乐不?」答言:「不受乐。」佛言:「汝不犯,彼入者犯。」

时有恶比丘恶沙弥恶阿兰若,于眠比丘大便道口中行淫,彼眠不觉,觉已知受乐还出,疑,佛言:「汝受乐不?」答言:「受。」佛言:「二俱犯。」

时有恶比丘恶沙弥恶阿兰若,于眠比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼,大小便道口中行淫,彼眠不觉,觉乃知受乐,佛言:「汝受乐不?」答言:「受乐。」佛言:「二俱犯。」

时莲华色比丘尼昼日不关户眠,贼入屋行淫已去,彼眠不觉,觉已见不净污身,彼作是念:「我身有不净污,将无有人淫犯我耶?」彼疑,佛言:「不犯。比丘尼不应昼日不关户而眠。」

尔时有难陀比丘尼,昼日在华树下众人戏处,有贼捉淫犯,彼疑,佛言:「汝难陀受乐不?」答言:「大德!如似热铁入体。」佛言:「无犯。比丘尼不应住如是处。」

尔时有乞食比丘,晨朝着衣持钵至白衣家,彼门下系小狗子,见比丘便作声,比丘慈愍解放去。比丘复往余处,故二见唤共行不净。彼作是念:「我放他狗子去,已犯波罗夷。」便与故二共行不净。诸比丘作如是念:「此比丘为犯前?为犯后?」佛言:「前不犯、后犯,而不应放他狗子去。」

时有比丘晨朝着衣持钵往白衣家,见有豚子溺水中,见比丘便作声,比丘慈愍即出放去。复往余处,见故私通女人,唤共行不净。彼作是念:「我放他豚子去,已犯波罗夷。」便共行不净。余比丘作是念:「此比丘为犯前?为犯后?」佛言:「前不犯、后犯,而不应作如是事。」

时有异女人,往屠牛处买肉持行,有鸱鸟抄撮其肉在空中,失堕乞食比丘钵中。彼女人见之,即语言:「大德!此是我肉,莫持去。」比丘答言:「堕我钵中非汝肉。」持去不还。前行见淫女,唤此比丘共行不净。彼作是念:「我向持他肉来,已犯波罗夷。」即共此女人行不净。诸比丘作是念:「彼比丘为犯前?为犯后?」佛言:「前无犯、后犯。而不应受如是肉。」

时有比丘于狗口中行淫,彼疑。佛言:「波罗夷。」

时有比丘褰衣小便,有狗舐小便以渐前含男根,彼不受乐即还出,便疑,佛问言:「比丘汝受乐不?」答言:「不受乐。」佛言:「不犯。」

时有比丘褰衣小便,有狗舐小便,复前含男根,彼受乐已还出,疑,佛问言:「汝受乐不?」答言:「受乐。」佛言:「汝波罗夷。」

时有比丘褰衣渡伊罗婆提河,有鱼含男根,彼不受乐还出,疑,佛问言:「汝受乐不?」答言:「不受乐。」佛言:「不犯。」

时有比丘褰衣渡伊罗婆提河,有鱼含男根,彼受乐还出,疑,佛问言:「汝受乐不?」答言:「受乐。」佛言:「汝波罗夷。」

时有比丘大小便道中间行淫,彼疑,佛言:「偷兰遮。在[月*冓]中曲脚间、脇边乳间、腋下耳鼻中、疮孔中、绳床木床间、大小褥间、枕边、在地泥抟间、君持口中,若道想若疑,一切偷兰遮。」

尔时有乞食比丘,晨朝着衣持钵往白衣家,有童女在门内仰卧而睡,彼作是念:「我若男根淫犯入便波罗夷。」即以足大指,内彼女根中,疑,佛言:「僧残。」

时有比丘欠口,有异比丘以男根内口中,彼不受乐出之,疑,佛问言:「汝受乐不?」答言:「不受乐。」佛言:「汝不犯,入者犯。自今已去,若欠口时,应以手障口。」

时有比丘,于浴室中为异比丘揩身,此比丘身软,异比丘即生欲心,便共行淫。彼不受乐还出,彼疑,佛言:「汝受乐不?」答言:「不受乐。」佛言:「汝无犯,彼入者犯。」

尔时世尊在舍卫国,有比丘昼日不关户眠,男根起。时有众多女人,诣僧坊观看,至彼比丘屋,见比丘仰眠男根起,见已惭愧,疾疾而出。诸女人中有贼女共行,贼女入屋,即于比丘形上行淫。行淫已持华鬘系男根头而去。彼比丘眠不觉,觉已见不净污身,男根有华鬘,便作如是念:「乃有不净污身,男根有华鬘,将无有女人于我行淫耶?」疑。佛问言:「汝觉不?」答言:「不觉。」佛言:「无犯。而不应昼日不关户而眠。」

时舍卫国有比丘、比丘尼母子夏安居,母子数数相见,既数相见,俱生欲心,母语儿言:「汝从此出,今还入此,可得无犯。」儿即如母言,彼疑,佛言:「波罗夷。」

时有比丘于死女人上行淫,彼疑,佛言:「汝波罗夷。若多不坏,波罗夷;若半坏,偷兰遮;若多坏、若一切坏,偷兰遮;若骨间,偷兰遮。」

尔时苏卑优婆私语比丘言:「男根、女根俱遮行淫可得无犯。」比丘即如言行淫已,疑,佛言:「波罗夷。」

时有苏摩优婆私,语比丘言:「汝共我行淫,于外出精可得无犯。」即如言行淫已,疑,佛言:「汝波罗夷。」

时有淫女语比丘言:「汝以树叶裹男根行淫可得无犯。」即如言行淫已,疑,佛言:「汝波罗夷。」

尔时比丘在塚间行,遥见死女人,身犹衣服庄严,即便行淫已,疑,佛言:「汝波罗夷。」

时有比丘守房,有小女来白时到,比丘即捉行淫,破彼女根与大便道通,即便命终。彼疑,佛问言:「汝以何心?」答言:「不以杀心。」佛言:「不犯杀,犯淫波罗夷。」

时有比丘于木女像身中行淫,疑,佛言:「犯偷兰遮。」

于壁上女像形行淫,佛言:「偷兰遮。」

时有比丘与天女共行淫已,疑,佛言:「波罗夷。阿修罗女、龙女、夜叉女、饿鬼女、若畜生能变化者女行淫,一切波罗夷。」

时有比丘晨朝着衣持钵至白衣家乞食,时天大雨,有女人低身除决潦水形露,彼作是念:「我不触其身,但以男根入得无犯。」念已即便行淫,疑,佛言:「波罗夷。」

尔时世尊在舍卫国。有比丘往阿兰若处昼日眠,时有取薪女人于比丘形上行淫已,去比丘不远而住。比丘觉已,见身不净污,念言:「此女必于我身上行淫。」生疑,佛问言:「汝觉不?」答言:「我不觉。」佛言:「不犯。比丘不应住如是处昼日眠。」

尔时世尊在婆祇提国。有比丘往阿兰若处昼日眠,有担草女人于比丘形上行淫。比丘不知,觉已不受乐,即却之已,打女人。比丘疑,佛问言:「汝受乐不?」答言:「不受乐。」佛言:「汝不犯。打女人得突吉罗。」

时世尊在瞻婆国。有比丘至阿兰若处,昼日思惟系念在前,此比丘是阿罗汉,有风患男根起。时有贼女,强与比丘共行淫。比丘如是语:「阿罗汉犹有欲男根起耶?」诸比丘白佛,佛言:「有五事因缘令男根起:大便急、小便急、风患、慰周陵伽虫啮、有欲心,是为五事。若阿罗汉,有欲心男根起者,无有是处。」

尔时世尊在王舍城。王子无畏,男根有病,令女人含之,后得差。得差已,即于此女人口中行淫。此女人忧愁不乐,便作是念:「若王瓶沙来时,我当覆头露形在王前住。若王问我言:『汝狂人耶?何故乃作如是?』我当答言:『不狂!是王子所须故,我今覆护。何以故?王子常于我口中行淫,是故覆护。』」后异时,王瓶沙往无畏所,时女人如先所念,于王前如是住。王问言:「汝狂耶?何故如是?」女答言:「我不狂,是王子所须,是故覆护耳。」王即唤无畏来语言:「汝云何乃于侍女口中行欲耶?」无畏闻之,甚以惭愧。后于异时,王子无畏言:「此女人有罪,为着黑衣安置城门边,作如是言:『若有如是病者,当于此淫女口中行淫得差。』」时诸比丘作如是言:「若为治病故,以男根着彼女人口中含,不犯耶?」佛言:「波罗夷。」

尔时有城,名婆楼越奢,王字海。淫女有罪,王作是言:「剥女根两边肉,以此为罚。」即便剥之。诸比丘作如是言:「若于生人骨间行淫,为犯不?」佛言:「偷兰遮。」

尔时世尊在王舍城。优波离从坐起,偏露右肩、右膝着地,合掌白佛言:「大德!陀尼伽陶师子,取王瓶沙材木,不与而取,是犯不?」佛言:「最初未制戒,不犯。」复白佛言:「大德!若空处他所守护物,若取五钱、若过五钱,是犯不?」佛言:「波罗夷。」「他物他物想,若五钱、若过五钱,不与而取,是犯不?」佛言:「波罗夷。」「他物疑,若取五钱、若过五钱,是犯不?」佛言:「偷兰遮。非他物他物想,取五钱、若过五钱,偷兰遮。」「非他物疑,取五钱、若过五钱,是犯不?」佛言:「偷兰遮。」「若他物他物想,取减五钱,是犯不?」佛言:「偷兰遮。」「若他物疑,取减五钱,是犯不?」佛言:「突吉罗。」「非他物他物想,取减五钱,是犯不?」佛言:「突吉罗。」「非他物疑,取减五钱,是犯不?」佛言:「突吉罗。」「若作女想,取男物五钱、若过五钱,是犯不?」佛言:「波罗夷。」「若作男想,取女物五钱、若过五钱,是犯不?」佛言:「波罗夷。」「若作此女想,取余女物,是犯不?」佛言:「波罗夷。」「若作此男想,取余男物,是犯不?」佛言:「波罗夷。」

尔时世尊在波罗[木*奈]。时世穀贵,人民饥饿乞食难得。时有乞食比丘,晨朝着衣持钵往白衣家。有女人器盛饭,置地已还入屋。比丘看左右不见人,作是念:「我取此食于我有益。」即持而去,彼疑。佛问言:「汝以何心取?」答言:「以盗心取。」佛言:「若价直五钱,取离本处,波罗夷。麨、乾饭、鱼、肉、佉阇尼,如是一切,直五钱,取离本处,波罗夷。」

时有乞食比丘,晨朝着衣持钵往白衣家,见有铜杅,看左右不见人,念言:「此于我有益。」即持去,有疑,佛问言:「汝以何心取?」答言:「盗心取。」佛言:「若价直五钱,取离本处,波罗夷。」

时有乞食比丘,晨朝着衣持钵往白衣家,见有方独座榻蹬,看左右不见人,念言:「取此于我有益。」即持去,疑,佛问言:「汝以何心取?」答言:「盗心取。」佛言:「若价直五钱,取离本处,波罗夷。」

时有比丘于浣衣处取他衣持去,疑,佛问言:「汝以何心取?」答言:「以盗心取。」佛言:「价直五钱,取离本处,波罗夷。」

时有比丘去浣衣处不远,见有晒贵价衣,即忆识而去,念言:「还时当取。」便疑。佛问言:「汝以何心?」答言:「以盗心。」佛言:「方便求五钱,未离本处,偷兰遮。」

时有乞食比丘,晨朝着衣持钵往白衣家,见门屋下晒贵价衣,以脚转侧看,彼疑,佛问言:「汝以何心?」答言:「以盗心。」佛言:「方便求五钱,未离本处,偷兰遮。」

时有乞食比丘,晨朝着衣持钵往白衣家,见有独坐床,看左右不见人,自念:「此于我有益。」即便持去,疑,佛问言:「汝以何心取?」答言:「以盗心。」佛言:「波罗夷。」

时有乞食比丘,晨朝着衣持钵往白衣家,见有独坐床并衣,看左右不见人,自念:「此于我有益。」即持去。彼疑,佛问言:「汝以何心?」答言:「以盗心。」佛言:「价直五钱,取离本处,波罗夷。」

时有乞食比丘,晨朝着衣持钵往白衣家,见有独坐床,暂取用坐,疑,佛问言:「汝以何心?」答言:「暂取,非盗心。」佛言:「无犯。不应不问主而暂取用。」

时有比丘取他塔庙中衣,疑,佛问言:「汝以何心取?」答言:「以粪扫衣取。」佛言:「无犯。不应取他塔庙中庄饰衣。」

时有比丘与卖綖人共行,彼语比丘言:「长老!汝等度关不输税,今欲以此綖託长老度关。」时比丘即为过之,便疑,佛言:「汝以何心?」答言:「以盗心。」佛言:「价直五钱,过关便,波罗夷。」

时有众多比丘,方便遣一人取他物,得五钱、若过五钱。彼疑,佛言:「一切波罗夷。」

时有众多比丘,方便遣一人取他物,中有疑者而不遮,即往取物,得五钱、若过五钱。彼疑,佛言:「一切波罗夷。」

时有众多比丘,方便遣一人取他物,中有疑者即遮。彼故往取,得五钱、若过五钱。彼疑,佛言:「遮者偷兰遮,不遮者波罗夷。」

时有众多比丘,方便遣一人盗他物,即往取五钱、若过五钱,得减五钱,彼作是念:「我等得减五钱,不犯波罗夷。」佛言:「依本取物处直五钱,波罗夷。」

时有众多比丘,方便遣一人,取五钱若过五钱,还共分,各得减五钱,彼作是念:「我等得减五钱,不犯波罗夷。」佛言:「通作一分尽,波罗夷。」

时众多比丘,方便共遣一人取他物,彼往取减五钱来,至此得五钱。彼作是念:「我等得五钱,波罗夷。」佛言:「依本取物处,偷兰遮。」

时有比丘取彼聚落物来入城,疑,佛言:「汝以何心?」答言:「盗心。」佛言:「取五钱,离本处,波罗夷。」

时有比丘盗他经,作是念:「佛语无价,应计纸墨直。」彼疑,佛言:「汝以何心取?」答言:「以盗心取。」佛言:「取五钱,离本处,波罗夷。」

时有王家勇健人,以信乐故从世尊出家。有异破戒比丘,诱诳言:「长老!彼某甲村中,多有财物亦有健人,而汝胜彼。今可共往取彼财物。」即答言:「可尔。」彼比丘语已便去不远,此比丘作是念:「我信乐出家,不应作如是恶事。」彼破戒比丘,于异时复来语言:「今可共往取彼财物。」答言:「我不往。」问言:「何以故?」答言:「我于汝去后思惟,作是念:『我不应以信出家而作是事。』以是故不往。」复异时,彼破戒比丘,往彼村盗他物,各各分已,作一分送与此比丘。此比丘答言:「我不须此分。我先不作如是言:『以信出家不应作如是事。』耶?」疑。佛问言:「汝以何心?」即具以因缘白佛,佛言:「无犯。先然可彼,突吉罗。」

时有比丘欲盗他衣而错取己衣,疑,佛言:「汝偷兰遮。」

时有比丘,盗取他衣并得己衣,疑,佛言:「己衣,偷兰遮;他衣,波罗夷。」

时有比丘,他盗取物,而夺彼盗者物,疑,佛言:「波罗夷。」

时有众多白衣在塚间,脱衣置一处埋死人。有粪扫衣比丘,谓是粪扫衣即持去。诸白衣见已语:「大德!莫持我衣去。」彼答言:「我谓是粪扫衣。」即置衣而去,疑,佛问言:「汝以何心?」答言:「以粪扫衣想,不以盗心。」佛言:「无犯。若多有衣聚,不应作粪扫衣取。」

时有比丘去塚不远行,遥见多有粪扫衣,即聚集而去,言还当取。余粪扫衣比丘见,谓是粪扫衣,即持去。彼比丘还不见衣,至寺内见有比丘浣治,即语言:「汝偷我衣,犯盗。」彼答言:「我不盗取,粪扫衣耳!」彼疑,佛言:「汝以何心?」答言:「作粪扫衣取。」佛言:「不犯。而不应取聚粪扫衣。」

时有居士去塚不远行,遥见有大价粪扫衣,即往取置草中而去,言还当取与某甲比丘。时有粪扫衣比丘,见即持去。彼居士还不见衣,至寺中见比丘浣治,即语言:「汝盗我衣。」比丘答言:「我不盗汝衣,取粪扫衣耳!」疑,佛问言:「汝以何心?」答言:「作粪扫衣取。」佛言:「无犯。而不应取如是处粪扫衣。」

时有牧牛人,脱衣置头前而眠。有粪扫衣比丘见,谓是死人,作是念:「世尊不听比丘取完死人衣。」即取死人臂骨打头。彼觉起言:「大德!何故打我也?」比丘言:「我谓汝是死人。」彼牧牛人言:「汝宁可不别我死生也。」即打比丘熟手。诸比丘白佛,佛言:「不应打死人令破取衣。」

时有众多小儿,脱衣置一处,作土堆戏。有粪扫衣比丘见,即持去。诸小儿见语言:「莫持我衣去。」比丘答言:「我谓是粪扫衣。」置而去。疑,佛问言:「汝以何心取?」答言:「以粪扫衣取。」佛言:「无犯。而不应取聚粪扫衣。」

时六群比丘,以石蜜诱诳小儿,欲将人间卖。父母见之,即问比丘言:「大德何所说?」彼答言:「无所说。」即留小儿而去。彼疑,佛问言:「汝以何心?」答言:「盗心。」佛言:「直五钱,离本处,波罗夷。」

时有比丘盗心倒易他分物筹,彼疑,佛言:「举筹便波罗夷。」

时有比丘盗他分物筹,疑,佛言:「直五钱,离本处,波罗夷。」

时有比丘转侧他筹,疑,佛言:「方便取五钱,未离本处,偷兰遮。」

时有比丘再盗取物,不满五钱,彼作如是念:「我前后不满五钱,不犯波罗夷。」佛言:「前后满五钱,波罗夷。」

时去祇桓不远,有居士耕。有客比丘见,语言:「此是僧地,莫耕。」彼答言:「非僧地,我地耳。」比丘复语言:「是僧地,汝莫耕。」居士即放犁去,作如是言:「我自有地而不得耕也。」彼客比丘入祇桓问旧比丘:「有居士去此不远耕。此是谁地?」答言:「是彼居士地。」旧比丘言:「汝何故问也?」即具说因缘,便疑,佛问言:「汝以何心?」具说因缘,佛言:「汝无犯,而不应作如是事。」

时优波离从坐起,偏露右肩、右膝着地,白佛言:「若作减损意,取五钱、若过五钱,自取、若教人取,自断坏、若教人断坏,自破、若教人破,若烧、若埋、若坏色,是犯不?」佛言:「一切波罗夷。」

时有比丘分地,移他标相。彼疑,佛言:「汝以何心?」答言:「以盗心。」佛言:「移标相若直五钱,波罗夷。」

尔时众僧园无水荒毁,六群比丘决他田水着僧园中,疑,佛问言:「汝以何心?」答言:「盗心。」佛言:「波罗夷。」

时有比丘,有檀越家田无水荒毁,彼决他水着檀越田中,疑,佛言:「波罗夷。」

时有比丘与白衣家有怨,彼决他田水弃之令田毁癈。彼疑,佛言:「波罗夷。」

时有比丘盗他水,彼疑,佛言:「直五钱,波罗夷。」诸比丘疑,不敢取渠水泉陂池水,佛言:「若非人所护者不犯。」

时有比丘字旃陀罗,有斗诤事,有贵价苏摩钵。彼以诤事故,常怀忧愁作如是语:「若有能灭我诤事者,当与此钵。」时有阿夷头比丘,聪明了了善灭诤事,即为彼灭诤已,持钵而去。此比丘谓失钵,便行求觅,见阿夷头手中捉,即语言:「汝偷我钵。」彼即答言:「我不偷汝钵,汝自有要言:『若有能灭我诤事者,当持此钵与。』是故我取耳。」彼疑,佛问言:「汝以何心取?」彼具答因缘,佛言:「汝不犯。而不应受如是物。」

时有比丘,字耶输伽,有僧伽梨。复有比丘,字婆修达多,不语辄着,入聚落乞食。彼谓失衣,便行求觅,见婆修达多着,即便捉之,言:「汝犯盗。」彼答言:「我不盗汝衣,以亲厚意取耳!」彼疑,佛问言:「汝以何心?」答言:「以亲厚意取,非盗心。」佛言:「无犯。而不应于非亲厚而作亲厚意取。」

时有比丘字清净,有僧伽梨,有须陀夷比丘,不问主辄着,入聚落乞食。主谓失衣,便行求觅,见须陀夷着,即捉语言:「汝取我衣,犯盗。」彼答言:「我不盗,借着耳!」彼疑,佛问言:「汝以何心?」答言:「借着,非盗心。」佛言:「无犯。而不应不问主辄着入聚落。」

时有比丘取他梨菓,疑,佛言:「直五钱,离本处,波罗夷。阎婆菓、波梨婆菓、蒱桃种种菓,若直五钱,一切波罗夷。」

时有比丘摇他梨菓堕欲令损减,佛言:「直五钱,波罗夷。若摇堕阎婆菓、波梨婆菓、蒱桃种种果,欲令损减,一切波罗夷。」

时有比丘盗他胡苽,疑,佛言:「直五钱,波罗夷。」

时有比丘盗甘蔗,疑,佛言:「直五钱,波罗夷。」时有比丘取他菜疑,佛言:「直五钱,波罗夷。」

时有比丘取他莲华,疑,佛言:「直五钱,波罗夷。钵头摩、头头摩、拘头摩、分陀利华,直五钱,一切波罗夷。若复折坏,欲损减他,直五钱,一切波罗夷。」

时有他守视人及贼,与比丘佉阇尼食,比丘作如是意言:「此非彼食。」不受。诸比丘白佛,佛言:「此即是檀越食,听净洗手受食之。」

时有比丘取他藕根,疑,佛言:「直五钱,波罗夷。」

时有比丘在他所守护林中取材,疑,佛言:「波罗夷。」

时有比丘盗心无根取他食,疑,佛言:「波罗夷。」

时有比丘无根取他食,疑,佛问言:「汝以何心?」答言:「无盗心。」佛言:「无犯。妄语故,波逸提。」

时有比丘,遣比丘盗取绳床。彼使比丘谓不盗,即为取床来,疑,佛言:「方便教者波罗夷,使者不犯。」

时有比丘,遣比丘取绳床,彼使谓盗取,即取床来,疑,佛言:「取者波罗夷,教者无犯。」

时有众多比丘有舆,与六群比丘共行。六群比丘作是念:「前到住处当盗取彼舆。」佛言:「若在此处盗,波罗夷。若在道中、若至住处盗,亦波罗夷。」

时有六群比丘,见恒水中有流船,作是念:「我等可盗取此船不劳身手。」彼疑,佛问言:「汝以何心?」即具答因缘,佛言:「但意,无犯。而不应生如是意。」

有比丘盗取他船,从此岸至彼岸,疑,佛言:「波罗夷。从彼岸至此岸,顺水、若逆水、若沉水中、若牵着陆地、若解他船离处,一切波罗夷。若方便欲解,不离处,偷兰遮。」

时有二比丘,往阿夷罗婆提河中浴,见贵价衣簏随水流下,一比丘见便言:「此簏属我。」第二比丘言:「簏中物属我。」即共取得贵价衣,便疑,佛言:「汝以何心?」答言:「粪扫衣想。」佛言:「不犯。不应取水中粪扫衣。」

时有比丘盗金花鬘,疑,佛言:「波罗夷。」

时祇桓中有众多鸟巢住,至后夜鸣唤乱诸坐禅比丘。有旧比丘,遣守园人除去鸟巢。彼于鸟巢中,见有金有碎帛,持来与旧比丘。彼疑,佛言:「鸟兽无用,无犯,而不应受如是物。」

时祇桓中有鼠穴,比丘使守园人坏,彼于鼠穴中得药碎帛持来与比丘。比丘疑,佛言:「畜生无用,无犯,而不应受如是物。」

时去寺不远有村,诸鼠往村中取胡桃来,在寺内成大聚。六群比丘以盗心取食。彼疑,佛言:「波罗夷。」

时去祇桓不远有猎师,安机发捕鹿,机中有死鹿。六群比丘以盗心取食,疑,佛言:「波罗夷。」

时有比丘,昼日往阿兰若处。有贼系牛在树,牛见比丘泣泪。比丘慈念便解放去。比丘疑,佛问言:「汝以何心?」答言:「以慈心,无盗意。」佛言:「无犯。不应作如是事。」

时有比丘,昼日往阿兰若处,有贼缚牛置中。比丘左右不见人,念言:「此于我有益。」即解牛牵去。去不远,还得意念,便言:「我何用此牛?」即放去。比丘疑,佛问言:「汝以何心?」答言:「以盗心。」佛言:「直五钱,离处,波罗夷。」

时有豹捉鹿,鹿被疮来入寺而死。诸比丘取食,疑,佛言:「无犯。」

时有猎师捕鹿,鹿来入寺,猎师寻鹿而来,问诸比丘言:「见如是如是鹿不?」诸比丘不见者言不见,彼即处处求觅得。时猎师即瞋嫌比丘言:「沙门释子无有惭愧,妄语欺调,自称:『我知正法。』见鹿而言不见,如是何有正法?」诸比丘疑,白佛,佛言:「无犯。」

时有比丘盗取波利迦罗衣,疑,佛言:「波罗夷。」

时有比丘,盗心举他波利迦罗衣离处,疑,佛言:「波罗夷。」

时有比丘,盗心转侧波利迦罗衣,疑,佛言:「方便求五钱,未离处,偷兰遮。」

时有比丘,盗绳床、木床、大小褥、枕、毡被、若瓶、若澡罐、若杖、若扇,佛言:「直五钱,一切波罗夷。」

时有比丘,倒易绳床言:「此亦是僧,彼亦是僧。」佛言:「不应倒易。」

时有比丘,倒易木床、大小褥、若枕,此亦是僧彼亦是僧。毡被瓶澡罐杖扇言:「此亦是僧彼亦是僧。」佛言:「不应尔。」

时有比丘盗他石,彼疑,佛言:「直五钱,波罗夷。」盗堑材木、竹[竺-二+韦]、文若草、婆婆草、树皮,若他所守护树叶花菓,彼疑,佛言:「直五钱,一切波罗夷。」

时有比丘,从他衣架上盗取衣,疑,佛言:「波罗夷。」

时有比丘,盗心举他衣架上衣离架,疑,佛言:「波罗夷。」

时有比丘,盗心从他架上转侧衣,疑,佛言:「方便求五钱,未离处,偷兰遮。」

时有比丘,取他衣架上带并架合取,疑,佛问言:「汝以何心?」答言:「以盗心。」佛言:「直五钱,离处,波罗夷。」

时有众多比丘,与六群比丘在白衣家内共坐食,白衣以大价衣敷为座。中有一六群比丘,盗心以脚转侧,疑,佛言:「汝以何心?」答言:「盗心。」佛言:「方便求五钱,未离处,偷兰遮。」

四分律卷第五十五

 

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