（第六十一讲）

请大家打开讲义第一百二十七面，我们看己三的“如来述成”。

这一科是譬喻说里面的第三个，〈药草喻品〉。〈药草喻品〉等于是在约迹门开权显实。

佛陀的智慧主要有两种：一种是权法的智慧，一种是实法的智慧。什么叫权法的智慧呢？就是事修的因缘。佛陀开示我们人天乘的三皈、五戒、十善跟三乘的四谛、十二因缘、六度，为了满足众生的需求，佛陀讲出了十法界的修因得果。所以，事修的特点是根据我们的有所得心安立的。就是，事修，你要有所得，你要透过对教法的信解、发愿来努力地去修学。修学以后你能够怎么样？修因得果。比方说你修四谛，你得到阿罗汉果；你修十善，就得到天上的果报。所以，事修的特点就是让我们生命增上。你为什么修学佛法？你当然是想改变自己，你希望你的来生比今生好，所以你才修学佛法。所以事修就是从因果上让我们建立一种增上的力量。

实法就不一样了，实法强调的是一种理观的智慧。它不是在修因得果，它可以说是超越因果。它等于是在观照我们众生本具的一念心性。它重点在观照，安住，就可以了。因为心性它没有增减，你不可能说你今生的心性到了来生更大，不可能。你就是成佛了，你的心性跟现在的心性也是一模一样的，它没有增减、没有生灭。所以你不用去改变它，你只要怎么样？你只要观照它、安住它就可以了。

佛陀讲这个法门的意思是，本来权法跟实法是要同时操作的。就是你从学佛开始，增上的时候你就是要安住，安住的时候你就得增上。就好像前面的〈信解品〉，这个穷子回家以后，他就必须要回归家庭才可以工作的。他在工作当中，他又同时回归家庭，回归家庭同时也工作。本来回家跟工作是同时操作的。

但是，众生的根机当然不一样，所以〈信解品〉跟〈譬喻品〉主要是针对钝根声闻说的。你看〈譬喻品〉跟〈信解品〉，穷子回到家以后，他的父亲并没有马上要他回归家庭，先让他去扫厕所，扫完厕所再领知众物，再告诉他去统领库房的珍宝，最后再告诉他，父子相认而继承家业。

所以整个譬喻说的前两段，就是〈譬喻品〉跟〈信解品〉，强调“会权入实”，先修权法，先从因果上让他有所得，能够让他有自信，才不会看到他的父亲就恐怖疾走，就害怕逃走。你有点资粮力，你就比较敢去面对你父亲，比较敢面对佛陀，否则我们老是看到佛陀就怕，那就很难修学了。所以，佛陀为了要让这个穷子能够勇敢地面对佛陀，就先让他成就圣道，然后再让他安住心性、成就佛道。

但这不是佛陀所希望的方法，所以佛陀又讲出了〈药草喻品〉。〈药草喻品〉，佛陀的意思就是，你回家以后第一件事情不是工作，第一件事是父子相认。你回家以后，能够回归家族再去工作，你会更有自信，你的工作的胸量格局会不一样。所以佛陀讲〈药草喻品〉的意思就是说，理观跟事修是要同时操作的。他来补足前面的〈信解品〉跟〈譬喻品〉的不足。是这个概念。

我们看附表第十三的〈药草喻品〉释义。

我们先解释这个品目，把这个标题解释一下。看附表第十三。

一、解释品目

“药”有治病之功，“草”有受润之质。文中佛法教行善根为“药”，五乘众生，皆名为“草”。众生依佛法修行证果，犹如草木依土地雨水滋养生长，故佛说〈药草喻品〉。

〈药草喻品〉这个药是怎么样的说明呢？“药”，就是治病。这个药吃下去能够调治四大，能够治疗我们的病痛，这叫药。“草”，它没有治病的功能，但是它能够接受水的滋润而增长。它不像石头或者砂石，你水不管怎么滋润，它不会增长。草有受润增长的功能。

这表示什么呢？三乘佛法的教行，它所成就的出世的善根，包括出离心、菩提心，叫做药。就是你修四谛、十二因缘、六度，会帮助你产生出离心、菩提心，这样子对我们心中三界的烦恼跟业力，对这种病痛有对治的效果，叫做药。

其实五乘的众生都叫做草。就是说，其实每一个人都是草，但是草中有治病功能的叫做药，所以我们三乘人同时是草、同时是药。但是人天乘只能叫做草，它没有药的功能。所以药草就是包括五乘的善根，都叫做药草。其中三乘的善根，特别是草中又带有药的功能，叫药草。众生依止五乘佛法的修行证果，就好像草木依止土地的生长跟雨水滋润一样，它能够既生又长，故说〈药草喻品〉。

〈药草喻品〉当然主要讲两件事情。这个草，它生长在大地上，对不对？它为什么生长呢？当然是佛陀的法雨教化。你没有依佛法你怎么修学呢？雨水降下来以后，这个草木往上生长，就是事修，它得到它应该有的因果。但是它的根往下发展，它能够趋向真如，这强调理观。所以整个〈药草喻品〉讲到这个草木的善根，讲到两件事：第一个，向上增长；第二个，向下安住。就讲这两件事情。而这两个是同时具足相应的，同时发生的。讲这个观念。

我们看第二个，经文要义。

二、经文要义

本经前“法说一周”，上根舍利弗领解，佛即为述成，乃至授记。今“譬说一周”，中根四人信解，并自述“穷子之喻”，故佛今说〈药草喻品〉，以述成印可。

文中略有二义：（一）无差而差：一雨一地虽同，而三草二木，生长各异。喻佛教虽同，而五乘众生发心及善根有别。（二）差而无差：三草二木，种虽有别，同是一地所生，一雨所润。谓佛教虽以五乘教法，普摄一切万行，而万行终归一心，所谓皆以如来灭度而灭度之。彰显圆教统摄诸法，一心统摄万行。犹彼一切差别草木种子根茎枝叶，皆为一雨所润，皆以大地为所依故。

我们把整个〈药草喻品〉的经文大意做一个说明。本经在前面的〈方便品〉当中，佛陀是直接用法义来开显权实的关系，叫法说一周。那么从法义上得解的是谁呢？上根舍利弗尊者。所以佛陀马上为他授记。就是你只要具足理观事修，只要是安住真如而生起的修学，你就有成佛资格了。

到了譬说一周，中根四人信解，就是声闻四人，“并自述穷子之喻，故佛今说〈药草喻品〉”。穷子之喻就是说明自己的理解，从他自己的回家工作的事修，到最后继承家业的理观。所以只要你理观事修都具足了，佛陀也是述成印可。

对中根四人的信解述成印可以后，佛陀等于做了补充。就是说，其实理观事修是不可以分开修的，不能够说先工作再回家，这个是钝根人的修法。所以佛陀又补充了两个观念：一个是无差而差，一个是差而无差。

无差而差，它的重点在那个差字。无差就是同一片大地、同一味的法雨。为什么产生差别呢？那就是因为事修不同。你看，同一个雨水、同一片大地，但是孕育出三草二木，有小草、中草、大草，有小树跟大树。各自生长，比喻佛教当中虽然同样一念的中道实相的心性，但是五乘众生因地的发心，还有他对佛法领解的浅深有所差别，所以无差而差。这个当然跟你的环境、跟接受的教育有关系，所以从事修来说是无差而差。但是，众生只要能够静下心来，回光返照，就变成差而无差。不管你追求的是人天的快乐、二乘的涅槃或者菩萨的功德，只要你回光返照，就是同样一念心性。

所以“三草二木，种虽有别，同是一地所生”，同是中道的实相所滋润。佛教虽以五乘教法统摄一切的万法，但那是从事修的角度，一心开出万法。从理观的角度，其实万行是回归一心的，“所谓皆以如来灭度而灭度之”。只要你接受佛法，佛法迟早会让你成佛的，这种力量是不可抗拒的，只是迟跟早。就是说，你只要能够回到家，不管你是做什么工作，你迟早要继承家业。只要你肯回家，只要你愿意回到佛陀的大家庭。

当然，如果你放弃了佛法，你从今以后不再拜佛，不再学习教典，那你是离家出走，那这个例外。就是我不管你过去，佛陀的保证就是说，只要你肯努力，我不管你过去什么善根，你只要不放弃，在佛法不断地修学，你迟早会继承家业的，迟跟早而已。所以“彰显圆教统摄万法，一心统摄万行”，犹彼一切差别草木种子根茎枝叶的各自发展，“皆为一雨所润，皆以大地为所依故”。

我们从草木的生长来看，我们看草木的上半段是向上增长，那就是事修，叫做“近果说差别”。我们短时间来看到，你种的是葡萄树，你当然得到葡萄的果；你种的是苹果树，得到苹果的果；你种的是一个草，那你生长变成就是一个草。所以短期来看，每一个人修学佛法各得所需。但是你如果深入去看，每一个人都在回家。诸位！草木在生长，你可别忘了根也在生长。草木是往上面生长，你看得到，长出很多水果；但是根部也在生长。根部开始怎么样？深入你的实际理地，回归真如本性。

所以它的意思就是说，你只要肯修学佛陀所设立的法，这个法是佛陀说的，不管是三皈五戒、四谛十二因缘，你的生命会同时两种生长。第一个生长是你感觉得到的。比方说你念佛，表面上说，我念佛往生净土了，那只是你感觉得到的。按佛陀的说法，你在求生净土的过程，你的真如本性也不断地开显。这个就是我们前面说的……诸位！我们回忆一下上一堂课，这个穷子回家以后，刚开始做什么工作？扫厕所。他把厕所扫干净以后干什么？掌管所有的珍宝，最后才继承家业。你真的认为他是最后才领知家业的吗？其实不对！他在扫厕所的过程当中，其实他已经慢慢在回家了。回家是同时的，只是他自己不知道。

就是说，当你在事修的时候，其实你的真如善根也在怎么样？在本经说的，叫做不思议的熏习，叫做真如内熏。你表面上在拜佛、念佛，你表面上跟阿弥陀佛感应道交，其实真正重点是你的心开始回归真如。比方说念佛，我们回归到佛号。佛号是万德洪名，对不对？我们在念佛的时候，我们提起佛号，从因缘上，那就是因缘果报，“忆佛念佛，现前当来，必定见佛”。但是你只知其一，不知其二。当你念佛的时候，这个佛号在心中运转，其实你的心开始跟佛陀越来越靠近。众生的心跟佛陀的心，因为你的念佛，你们的心当中产生一种不思议的熏习、不思议的接近，这点是我们不知道的。所以佛陀告诉我们，事修中带有理观，理观中带有事修，这是我们要强调的“理事无碍”的观念。

己三、如来述成  分二：庚一、略述成；庚二、广述成

有这种观念以后，我们再来看经文，就能够理解这一品的大意。看己三的“如来述成”。如来述成等于是，佛陀一方面对于中根弟子讲的〈信解品〉的领解——会权入实的领解表示的认可跟成立，这个是对于他的认可；一方面，佛陀认为意犹不足，所以做了补充。这个地方有两段。

庚一、略述成

先做一个简略的述成。看经文。

尔时，世尊告摩诃迦叶及诸大弟子：善哉！善哉！迦叶善说如来真实功德。诚如所言，如来复有无量无边阿僧祇功德，汝等若于无量亿劫，说不能尽。

就在四大弟子讲完〈信解品〉以后，佛陀开口说话了，告诉迦叶尊者等四大弟子说：“善哉！善哉！”先讲出两句话，就是赞叹，说得好，说得好。第一个善哉赞叹他对实法的领解，就是说，你打工到最后终于回家了，对回家的一个领解；第二个善哉赞叹他对权法的理解。你回家以后，先打工赚钱是对的，这都合乎佛的心意，佛陀目的就是让你打工赚钱，再回归家庭。你的描述都是对的，你的描述跟佛陀的心意相符的。所以善哉！善哉！

所以他就说：“迦叶善说如来真实功德”，你的确把佛陀的权法的功德、实法的功德讲得很清楚。但是，佛陀要补充的是下面：诚如所言，如来复有无量无边阿僧祇的功德。佛陀的功德甚深微妙，“汝等若于无量亿劫，说不能尽”，这不是你们阿罗汉钝根声闻所能理解的。

那么佛陀为什么要强调是声闻人不能理解呢？这个地方古德提出了两点来做一个说明：

第一个，约事修来说。佛陀教化弟子是五乘的根机，你只要受了三皈依，理论上你就是佛陀的弟子。你只要受三皈依，佛陀就开始把你列入摄受的名单当中了。但是本经所谈到的穷子喻只是针对二乘人。你看，佛陀把这个穷子带回家干什么？扫厕所。如果你是一个人天种性的，佛陀会叫你扫厕所吗？当然不会叫你扫厕所，扫厕所还不错的。要是人天种性，回家得先去种水果。你先去种苹果，得到苹果的果。你还没有办法调伏烦恼，先种水果，得到人天快乐。所以意犹未尽，就是说：第一，这个事修你只讲到声闻人，没有讲到人天种性的怎么样来回归家庭；第二，你没有讲到菩萨种性的。菩萨种性可能回家以后直接父子相认，就继承家业，然后再学习工作技巧，更好。所以从事修的角度，没有讲到人天乘，没有讲到菩萨乘的学习过程，所以有所不足。

第二个，从理观的角度，一心真如是遍满的。就是说，当穷子回家以后，注意！他虽然不承认这个是我的家，他自己止宿草庵，在外面盖一个茅蓬，但是记住，家永远都在，并不因为说我否定了家庭，家庭就消失了。就像我们现在一样，我们一天到晚打妄想，真如还是在。所以，他没有把这个家恒常存在的观念强调出来，好像说这个家到后来才出现：你一开始是没有家的，在外面打工，打工到最后，扫完厕所，领知家业以后家才出现。是这样子吗？当然不对。家永远都在，不管你承不承认。所以，对于一心真如的思想，这种恒常存在的观念，也并没有强调说明。

从事修的角度也不圆满，从理观的角度也不普遍，所以佛陀必须怎么样？要补充说明，就讲了这个〈药草喻品〉。是这个概念。

庚二、广述成  分二：辛一、长行；辛二、重颂

讲〈药草喻品〉之前有一个前方便，看庚二的“广述成”，先广泛地做一个说明。这个地方有两段。

辛一、长行  分二：壬一、正明权实不可思议；壬二、结叹述成

壬一、正明权实不可思议  分三：癸一、法说；癸二、立喻；癸三、合法

其实佛陀的权法跟实法是同时存在，而且不可思议的。

癸一、法说

看经文。

迦叶当知！如来是诸法之王，若有所说，皆不虚也。于一切法，以智方便而演说之；其所说法，皆悉到于一切智地。

佛陀在讲〈药草喻品〉之前，先讲理事无碍的观念，先做一个说明说：“迦叶当知，如来是诸法之王。”佛陀对于权法、实法，理观、事修得大自在。为什么呢？“若有所说，皆不虚也。”只要这个法你是得到佛陀传承的，比方说你受持五戒，受持十善，表面上的因缘只是成就人天，那人天的果报当然是虚妄的，因为它生灭。佛陀的虚妄跟不虚妄的意思就是说，这个东西会消失就是虚妄。你看空中的浮云，今天一看，它变出一个兔子，又变成一个龙。那为什么叫虚妄呢？因为它变来变去。所以，人天果报，佛陀认为是不真实的。

但是这个地方有强调一个观念：“若有所说，皆不虚也。”什么意思呢？这以下说明。

佛陀对于他所开导的一切法，刚开始是用善巧方便来强调契机，但是你只要接受这个法，它有一种力量，会慢慢地引导你到一切智地。就是说，你接受佛法以后，它有两种力量：第一个，会先达到你心中一开始设定的要求。我受三皈五戒，我就是要得到人天的快乐，佛陀会先满足你。第二个，你得到人天快乐以后，你过去受持的三皈五戒的那个法的力量还在，它会引导你慢慢地出离。这个出离心产生以后，最后一定成佛。这就是佛法殊胜的地方。

你看外道，外道也修布施啊。诸位！如果你去根据外道来修布施，布施完了以后虽然你也会生天，但是你跟佛弟子生天不一样。佛弟子因为修学佛法而生天。但外道从天上掉下来就什么都没有了，因为他在修善法之前没有修三皈依。没有三皈依的时候，他得不到佛的摄受、法的摄受、僧的摄受。所以，外道虽然也修慈善事业生天，但生完天以后就没有了。

但是你依止佛法的时候，“皆悉到于一切智地”。佛陀所规划的东西，你只要照着它操作，生天只是先满足你的需求，它一定会一步一步地引导你。你因为佛法而生天，等到你享受这个快乐以后，你慢慢地从快乐当中很自然会生起出离心；然后，成就涅槃以后，因为你这个法是佛陀摄受的，你出离心生完以后一定会发菩提心。佛陀的法是一层一层地去引导你的。所以这个地方是佛陀的教法不可思议，不是你们二乘人所能理解的。

前面是教法不可思议，这个地方讲佛陀的智证，佛陀所证的智慧不可思议。看经文。

如来观知一切诸法之所归趣，亦知一切众生深心所行，通达无碍；又于诸法究尽明了，示诸众生一切智慧。

那么佛陀您老人家怎么这么厉害，能够施设这么多的方便，而这么多的方便都能够不断地、一次一次地引导我们成佛呢？因为佛陀的智慧，亲自所证的智慧，不可思议；因为如来能够观知一切法的究竟皈依处，他能够知道究竟的中道实相，他也能够知道你心中的希望。他既知实法的中道实相，也知道权法：众生在想什么，你到底要什么。所以，他可以把你的需求跟佛陀的目标成功地结合起来，这就是佛陀厉害的地方。

就是，佛陀知道你很喜欢扫厕所，那没关系，你到我家来扫厕所。你到我家来扫厕所跟你到外面扫厕所是不一样的，你到外面扫厕所你就什么都没了，你回到我家来扫厕所，我迟早一定会让你继承家业的，只要你这个家住得下去。所以佛陀能够把众生的需求——权法，跟佛陀的目标，做一个正确的连接，然后示诸众生一切差别智慧。所以我们看佛陀的佛法的安排，是有短期的效果跟长期的效果。短期的效果，它先满足你的需要；长期的效果，当然就是究竟成佛。

那现在的问题就在于，佛陀不在了，就是这个人不在了，只有法在。就好像大医院，药在，医生不在。所以现在我们最大问题就是，修学的次第没有人帮我们安排。比方说权实二法，我们应该先学权法还是先学实法？要是佛陀在旁边，佛陀说你应该怎么样、再怎么样。

比方说唯识学跟《楞严经》。唯识学当然是权法，唯识学广泛地说明整个大乘的因果，万法唯识。唯识学的概念就是怎么样？就是说我们现在的心是有颠倒妄想、有我法二执，但是没关系，佛陀开出无量的六度法门。你修布施，这个布施的法在心中运转的时候，你就能转识成智，透过布施你就建立一种无贪的善根。他是透过法门来改造内心。这是唯识学，这完全是权法，一个一个对治。《楞严经》刚好相反。《楞严经》就是说不要这么费劲，直接地回光返照、正念真如。它直接从实法，直接回光返照，找到我们的家，以不生灭心来修学。

所以这个地方就有问题了。唯识学是站在妄心的角度来慢慢对治：没关系，我是内心不干净，我透过法门的修学，“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。《楞严经》是直接回归到镜子，“本来无一物，何处惹尘埃”。那么这个地方到底我们应该先修什么？这个问题就在这里。有些人说先学相宗，再学《楞严经》。原则上是对的，先修权法再实法。但是，我个人从事这么多年的教育，发觉这也不一定。因为有些人也真的是，他学了《楞严经》，知道内心本来清净以后再去修权法，他会更有力量。

所以，当充满实证的佛陀不在的时候，我们只能自己去尝试了。不过也没关系，虽然没有佛陀来带我们回家，但是从法力的摄受来看，只是时间的问题。就是说，如果你今天有法又有佛，那当然最好；如果没有佛、只有法，我们操作得当，也可以从权实当中得到受益。

这个地方是说明佛陀的智证不可思议、教法不可思议。我们如果今天没有跟佛陀在一起，我们就失去了佛陀的智证，我们就善用佛陀的教法，也是可以的。

癸二、立喻  分二：子一、明无差而差喻即实而权；子二、明差而无差喻即权而实

我们再往下看。那么什么叫佛陀的智证跟教法呢？佛力跟法力之间的相互关系如何？我们看癸二的“立喻”，先讲出一个譬喻。

子一、明无差而差喻即实而权

我们看经文。

迦叶！譬如三千大千世界，山川谿谷土地，所生卉木丛林及诸药草，种类若干，名色各异。

先说明众生的根机是无差而差。本是同一个心性，因为轮回以后有不同的环境的熏习，产生差别的根机。这个讲众生的根机。佛陀的法药也只能够配合众生的根机，即实而权。佛陀一开始要用权法先满足我们的需求，先开出五乘的教法。

那么众生的善根是怎么形成的呢？

佛陀讲一个譬喻说，在同样一个三千大千世界当中，大家都在三千世界，但是每一个地方各有它的“山川谿谷土地”。“山”比喻我们每一个人正报的色法。因为山它高低起伏，所以明显易知。每一个人都能够看到山，就像我们容易看到一个人的色身一样。“川”就是感受，川就是水流。水流因为它这个高低差，有些地方比较急，有些比较缓。急就是一种逼迫的痛苦相；有些川走得比较缓和，就是一种快乐相。就是讲到我们的苦乐的受，川比喻感受。“谿”，什么叫谿呢？就是山跟山之间的河流，它要顺着山势，有各式各样的曲直的差别，就是表示我们的想蕴，我们的各式各样的想法。“谷”就是山的底部，所以幽隐难见，就是表示我们的行蕴。这个“土地”就是识蕴，就是前面的色受想行四蕴所依止，所有的山川谿谷都是依土地而住。所以，在同一个三千大千世界当中，东边的山川谿谷土地形成了东边的五蕴，西边的山川谿谷土地形成了西边的五蕴。

在这个不同的五蕴当中就长出不同的草木，每一个人五蕴的习性不同，就产生了“卉”，卉就是草，“木”就是树木。比较高大的是树木，比较短小的是草。“丛”跟“林”，“丛”就是草所聚集的叫做丛；“林”就是树，大树所聚集叫做林。这当中有的是“药”，有的只是“草”。有的有出世善根，有的没有出世善根。总而言之，“种类若干”，是“名色各异”。就是因为每一个人的生活环境、各式各样的五蕴，而产生各种的善根的差别。

我们看下一段。

密云弥布，遍覆三千大千世界，一时等澍，其泽普洽卉木丛林及诸药草；小根小茎、小枝小叶，中根中茎、中枝中叶，大根大茎、大枝大叶，诸树大小，随上中下各有所受；一云所雨，称其种性而得生长华果敷实。

前面讲的这种草木，是讲众生的善根在无量的轮回当中已经是形成了，这是一个现实。佛陀必须要面对现实，佛陀必须要尊重我们的生命经验。佛陀来到人世间，如果说：不行，我只摄受菩萨种性的。那佛陀的慈悲就不普遍了，那其他人只能学外道了。所以佛陀会尊重每一个人过去的生命经验。都没关系，不管你过去是一棵小草，不管你过去是一棵大树，佛教“我家广大，种种皆有”，我都可以包容你进来。

所以佛陀为了应付各式各样的众生，必须怎么样？佛陀说的法就像乌云，就像雨水，所以佛陀必须怎么样面对这些众生呢？是密云弥布，遍覆三千大千世界。作为一个佛陀，他就像一个广大的乌云，含有慈悲的法水，不管你是躲在山脚下的小树，或者是你是生长在阳光中的大树，佛陀是全部地都慈悲覆盖。就是不管你过去怎么样，只要你愿意学佛，我都有办法来摄受你。所以佛陀譬如大悲慈云，遍覆三千大千世界。

当然，佛陀不能用人来摄受，那佛要是灭度怎么办呢？所以他要下雨，用雨水来滋润你，所以“一时等澍”。这个云出世以后，因为温差的差别就转成雨水。佛陀的三千大千世界，是身密的功德跟意密。身，他能够现出应化身；意业，就是佛陀的大悲心。那么从佛身跟佛意就转化成佛陀的说法，“一时等澍”，就同时平等地“澍”。这个澍就是及时雨。众生有烦恼的渴望的时候，有各式各样的渴望的时候，佛陀下雨。这个雨水普遍地去滋润各式各样的三草二木、诸多药草，不管你是山下的小草，不管你是在山上的阳光中的大树。这当中，“小根小茎、小枝小叶，中根中茎、中枝中叶”，乃至于各种大树小树，都能够得到法雨的滋润。

这个根茎枝叶，我们解释一下。

根是在大地下面的，你看不见的，就是你一个人的信心。你这个人学佛有没有信心，也没人看得出来，就你自己知道，所以根是信心。茎就是你持戒，这看得到了。枝就是禅定，叶就是智慧。一棵树长得好不好，长得直不直，长得茂不茂盛，水果多不多，就是由你的信、戒、定、慧决定。小根小茎、小枝小叶，就是人天种性的信、戒、定、慧；中根的就是二乘的信、戒、定、慧；大根茎大枝叶就是菩萨的信、戒、定、慧。还有各种树，包括通教的菩萨跟别教菩萨。总而言之，随上中下各有所受。你只要进入佛教，是一云所雨，是同一片云生出的法雨，而随顺众生的根机各得生长，华果敷实，就是开华结果。

意思就是说，很多人都学佛，但是今生当然看不出来。拜佛你也来，上课你也来，打佛七你也来，所以因地大家都看不出来，但是来生就看出来了。今生大家都学佛，来生有些人生天，有些人到净土去，有些人到涅槃去，成就涅槃，甚至于有些人学佛又到三恶道。那这些差别是怎么来的呢？

你不能怪雨水。作为乌云跟雨水，它没有拣别的，是因为大家各取所需。诵经的时候你也到，拜忏的时候你也到，但是这个地方就是怎么样呢？因为佛法进入到我们内心的时候，它产生转变。因为这个法跟你的根机一接触的时候，这个法雨进去的时候，有些你可以吸收，有些你没办法吸收。因为我们的生命经验，这个色、受、想、行、识各式各样。我们有各式各样的感受，更重要是我们有各式各样的思想，还有我们各式各样的行蕴的执取，就是受、想、行。

比方说，人天种性的人，他会取什么？他会取快乐的这一块，离苦得乐，他会把所有的佛法安立在追求快乐。你为什么拜忏？追求快乐。他为什么参加佛七？也追求快乐。这就是为什么他今生修了半天，他来生变成只有快乐。因为他是一棵小草，你降太多的雨都没有用，跟他讲什么通通没有用，因为他吸收的就是他要的这一部分。作为一棵小草，他的目的只是追求快乐，所以佛陀讲再多都没有用。

那如果你是一个中根，好一点。二乘人厌苦欣空，他追求空性，他要的是涅槃寂静。所以你跟他讲什么，他参加什么法会，通通一样，他的目的就是要趋向涅槃，他要的就是这一块。那么菩萨，他修什么法，他的目的都是要成就菩提心，成就他的六度的功德。

也就是说，同样下雨，同样一片乌云，但是众生各取所需。所以这个东西其实跟法也没什么关系，就是无差而差。当然，佛法的力量一时改变不了你，但是你只要接受，就是佛陀在现实生活当中先满足你当下的需求。就是说，小草你只能吸收快乐这一块，中草就吸收到空性，一个大树你就能够吸收到佛陀的少分的功德，就这样子的差别。

子二、明差而无差喻即权而实

看经文。

虽一地所生，一雨所润，而诸草木各有差别。

这以下把它会归到中道实相。就是说，草木虽然各有差别，但是我们要注意两件事情：

第一个，每一个人的学佛，有些人生天，有些人到净土，有些人到涅槃，他们都是同一个真如本性。这个生天是从哪里来？是真如本性现出来的，他到人天的快乐也是真如本性现出来的。这第一个，同一片大地。

第二个，同一味的雨水。他们都是因为佛法的修学而生天、而往生、而成佛。所以这个地方就说明了回归到无差别，就是从究竟来说是没有差别。

虽然佛法的修学暂时来说看到很多差别，你看，大家都学佛，大家都听《法华经》，但是来生各走各的：有些人因为学《法华经》到天上去了，有些人学《法华经》到净土去了，有些人学《法华经》直接成佛了。虽然有这么多的短期的差别，但是究竟来说都是归于真如本性，归于中道实相。

我们看第十四个附表。我们把三草二木做一个说明。

〈药草喻品〉所要说的有两个重要的事情。首先我们把〈药草喻品〉切成三块：

最上一层的就是乌云跟雨水。乌云是谁呢？佛陀。佛陀大云普覆，佛陀的平等心，大悲平等，普遍地覆盖三千大千世界。第二个，雨水。佛陀的法雨也是一时等澍，佛陀的雨水也是遍满地照顾。最上一层是一种佛法的滋润。

看中间这一层。第二层就是个人的生命经验所累积的个人的习性，我们是带有习性来学佛的。诸位！我们是因为无量劫来累积很多生命经验再来学佛的，我们可不是回到清净心来学佛，就是每一个人学佛本身就不平等。所以我们带妄修真，带有个人的妄想习性来学佛，就是说，我们本身就是形成了三草二木。这是第二层，三草二木，有小草、有中草、有大草，有小树、有大树。

第三层，我们看大地。这个大地可不是山川谿谷这个土地。这个土地是土壤，是表层的。它这个大地是更深层的。就是这些三草二木回归来说都是依止同一个大地。

那么这样讲，我们先从三草二木来看。三草二木从上接受佛法的滋润，对不对？佛法滋润以后各自生长，这是我们看得到的，就是“近果说差别”。这就是为什么我们皈依同一个佛陀、学习同一个佛法，但是各自受益不同。这跟佛法没关系，因为你要的就是快乐，佛陀也没办法，就是各取所需。所以我们这个三草二木，来自上面同样的滋润而得生长，各自生长各自的，草生长草的，树生长树的。就是向上发展叫做事修。

但是别忘了，我们的根是向下发展，这个是我们看不到的。我们的智慧，我们不管是什么智慧，其实只要你学佛，你同时都是在靠近真如，你的根部都是在往大地的方向发展。所以，不是说你回家以后一定要先扫厕所才能回家的，不是！其实你接触佛法的时候，事修、理观，权法、实法是同时在操作的。当这棵树在成长的时候，你也在靠近真如本性了，这就是佛法妙的地方。你上面是草木的生长，下面是根往下更加地安住。

所以，其实理论上来说，我们得到佛法以后，我们有向上的增上，也有向下的安住。这个就是佛法殊胜的地方。佛陀的滋润是双向的：他权法在滋润你，满足你的需要；实法在滋润你，让你更靠近家，是同时的。他把回家跟工作结合在一起，这个就是雨水高明的地方。