（第六十九讲）

我们这次主要的上课内容，是说明“约迹门开权显实”。这一科的重点是说明什么是佛陀的智慧。《法华经》把佛陀的智慧分成权法妙、实法妙，权实不二。

那么什么是权法呢？权法就是在因缘上的修证。佛陀为了满足众生的根机而开出了五乘的法门，各取所需：你喜欢追求快乐，你喜欢追求寂静，你喜欢追求功德，佛陀用五乘的法门满足众生在因缘上的需求。

同时，佛陀也讲出了实法，就是真如的安住。从《法华经》的意思就是说，因缘的修证跟真如的安住是互含互摄的。就是说，当你在因缘上修证的时候，是有助于你的安住；当你在真如安住，当然也有助于你因缘的修证。这两个法门是互相资助的。为了讲这个道理，佛陀在经文当中讲出了三品，〈譬喻品〉〈信解品〉跟〈药草喻品〉，说明这个“权实不二”。

〈譬喻品〉的核心思想，主要是要强调佛陀的大悲的善巧。我们看〈譬喻品〉一开始，佛陀进入三界的时候，三界是一个火宅，就是非常不安稳。在这不安稳的状态之下，其实佛陀内心的期待是希望我们马上能够修《华严经》，从一佛乘的功德直接契入佛法界。但是众生是排斥的，没办法接受，所以佛陀马上调整策略，而“舍几用车”。这个“几”当然就是一佛乘的功德，这个“车”就是三乘的教法，就说明佛陀的大悲重点在于善巧。他知道众生是不能改变，众生只能引导，所以佛陀在《法华经》讲出一个非常重要的观念说：“若但赞佛乘，众生没在苦，不能信是法。破法不信故，坠于三恶道。”就是说，佛陀是一个大威德的境界，三十二相，八十种好，佛为法王，于法自在，但是他不能进入到我们内心来改变我们，不可能。他知道不可能。就是说，佛陀如果用佛的力量强迫我们修学，后果就是“坠于三恶道”，很多人会排斥、毁谤甚至于修学外道。

所以我们看〈药草喻品〉，佛陀面对我们众生的根机，他的态度就是恒顺，恒顺众生。我们因为无量劫的生命经验，已经形成了根机，佛陀必须要尊重我们的过去，作为一个佛陀他都不能改变我们。这就是为什么佛陀大悲的重点——后面加一个“善巧”。如果佛陀只有大悲、没有善巧，那现在的佛弟子要少掉一大部分。所以我们从〈譬喻品〉当中可以感受到佛陀的大悲，他随时在调整自己的脚步来满足众生的需求。

到了〈信解品〉，当然是弟子们自己陈述自己修学的经验，我们从〈信解品〉可以看出众生的坚固的执着。声闻人最早跟佛陀父子相见的时候是相见于华严时。佛陀讲《华严经》，开显这种不可思议的功德庄严。我们看声闻人看到功德庄严是“恐怖疾走”，害怕、逃走。声闻人宁可在贫穷的街巷里面打工，宁可去扫厕所，他也不愿意去接受佛陀显现的珍宝。所以，这众生的执着是非理性的。你说你为什么这样？他就是这样子，没有为什么。说，为什么极乐世界这么好，你还是选择在轮回？他就是这样！所以，“众生处处着，引之令得出”。就是，我们看别人很清楚，但是你自己落在执着的时候你就是这样子。所以，执着只能引导，不能改变。佛陀不断地用方法改变他，说，好，先满足你！你喜欢做卑贱的工作，我就让你扫厕所，然后慢慢地掌管家务，最后长者付财。所以，面对执着，只能够慢慢地改变，就是用引导的方式。我们从〈信解品〉看得非常清楚，佛陀只能够等待、包容，没有其他的方法。

到了〈药草喻品〉就清楚了，权实不二，强调佛法的圆融无碍。你不要看佛法表面上叫你布施、叫你持戒、叫你修空观，好像跟成佛之道都没什么关系。你错了！佛陀的每一个法就像天上的法雨，它在滋润我们的枝叶花果的同时——你看，今天下了一场雨，草长大了，树也长大了，但是你可曾知道，它的根也长大了，这个树根跟大地更加坚固地结合在一起了。所以，佛法在开显我们的法门的时候，表面上让我们做一些权法，其实，当我们在修学佛法的时候，我们已经不知不觉地在回家了。这就是佛法巧妙的地方，就是让你修学而不觉知。所以，到了〈药草喻品〉就说明了，其实佛陀是非常善用权法实法的一种相互的操作，表面上满足我们的根机，实际上佛陀悄悄地把我们带回家，这个是佛陀最高明的智慧。

我们现在回答问题，看第二段的〈信解品〉。我们这次问题比较多，考虑时间的关系，我们把问题分成两类：一个是一般性的问题，我们回答以后就不作深入讨论，知道什么情况就可以了；另外一种是属于关键性的问题，我们可以作深入的研讨。关键问题有四题，我到时候会强调。

第一题就是一般性的问题。

【学员提问】请示师父，在〈信解品〉中，穷子在华严上闷绝躄地，故而佛陀只能先度根熟的大乘菩萨；凡夫二乘，如聋如哑。那么这些华严会上的大菩萨，过去生在因地是否必须也要经历穷子的志意下劣，先三乘的修学，才能在华严时感得佛陀一乘的教授？也就是娑婆世界众生两段式的修学，在十方世界是否具有普遍性？

【师父答疑】是的，我们每一个人的修学都是如此。可以说，十方诸佛都是从凡夫修上来的，没有例外，没有一个人一出生就成佛的。所以，两段式的修学，就是先权法、再实法，是通于十方诸佛世界的。这一点在〈方便品〉讲得很清楚。释迦牟尼佛在〈方便品〉广引五佛，过去佛、现在佛、未来佛，乃至于释迦佛跟十方诸佛，五佛的说法，没有一尊佛是直接讲实法的，没有。都是先为实施权，再开权显实。蕅益大师在解释这一段的时候说，不但是秽土，乃至于净土也都是要两段式，都是要先讲三乘，再会归到一佛乘。

那么为什么这样子呢？因为我们今天学佛是从轮回以后再来学佛的。我们今天学佛不是从零开始，不是从真如本性，我们是经过长时间的轮回以后，经历过很多的生命经验，经过很多的不正确的知见的熏习，然后才来学佛的。所以，每一个佛弟子是带了妄想执着再进入佛法的。是这样子的一个情况。他以前的妄想执着带入佛法，他修学佛法当然也带了妄想执着，他不可能马上改变。所以佛陀是先满足众生的需求。

什么叫妄想执着呢？简单地说就是有所得。这是我们轮回的特性。你说这个人为什么喜欢工作？你真的以为他喜欢工作吗？未必。他是透过工作去换取他的生命中的快乐、衣食。你说，我是做义工的！那你起码是追求来生的快乐。你说我来生快乐也不追求！那一定追求成就感。成就感是感受，也是一种追求。凡夫在娑婆世界轮回，他就是有所得，这是特色。所以他这种心态来到佛教，他也是用有所得去拜忏、去持戒、去念佛的。所以一定是先权法再实法。

所以诸位！你把权实二法的操作——理观的安住、权法的修证搞清楚，以后不管你去哪里，你去净土也好，你去娑婆世界继续轮回也好，你一定用得到。因为权实二法，在你成佛之前，你是一定要面对的，没有例外。你说，我到了极乐世界就可以直接契入实法！极乐世界是提供一个好的环境，你内心的世界还得慢慢改变。

所以《法华经》的权实二法是普遍性的。就是，你把这一套的方法操作学会以后，你以后去哪里都用得到，这个在十方世界是具有普遍性的。

这个是《法华经》的特点，它是通于十方世界的。每一尊佛都是两段式的教授，先权后实，没有例外。

我们看第二题。第二题是核心的问题，我们可以深入地讨论。

【学员提问】在〈信解品〉中，小乘圣者以种种譬喻自述回小向大的心路历程与佛陀的善巧安排。对大乘的修行人，佛陀的布局为何？若以〈信解品〉喻说的方式，大乘行者回家成佛的过程为何？

【师父答疑】大乘的行者回家的过程，我们看附表第十七，以佛教的四种因缘观来说明。

我们先看小乘是怎么回家的。小乘人是要解决生死业力才回家的。他因为出离心重，所以佛陀让他回家以后扫厕所、除粪，就是透过五蕴身心来调伏我们的烦恼跟业力，追求涅槃寂静。所以，声闻人的回家重点在于出离，就是灭除罪业，灭除生死业力。

那么菩萨是怎么回家？我们看赖耶缘起。菩萨回家之前，他是有两个特点，菩提心跟空正见。什么叫菩萨？就是他在因缘当中多少开始修六度了，可能他有所偏重，或者重视布施、持戒、忍辱，或者止观，所以菩萨的回家跟声闻人回家过程不太一样。声闻人回家的重点在扫厕所；菩萨回家以后，他第一个先掌管家务，他不会解决业力的问题。就是，菩萨的重点要积功累德，净罪集资，忏悔业障、积集资粮，他的重点是创造功德。菩萨一回家以后第一件事情就是，佛陀一定让他先掌管家务。

声闻人的回家还有一点不太一样。声闻人对家的认同是很薄弱的。我们看，声闻人回家以后，他工作的时候是在家扫厕所，你知道他晚上睡哪里，你知道吗？他没睡在家里面，他是“止宿草庵”。声闻人不敢在家里面睡觉，他在外面盖一个小茅蓬，晚上的时候去那边睡觉。所以，他是没有在真如安住的，他只是回家，只是把它当作打工。菩萨一回家，他一定会在家里面睡觉，他对家是认同的。所以菩萨理观的时候是直通正念真如，声闻人只能够观照空性。所以严格来说，声闻人的回家，重点在工作。

但是，菩萨也有问题，他两个问题。虽然菩萨的回家级别高一点，他直接掌管家务，但是他是一个凡位的菩萨，他还是有攀缘心。所以他的心态会在安住真如跟心外求法当中不断地流动。一下子正念强，他安住真如，知道无所得，生命的重点在历练，我不可能在今生得到任何东西，人生的目的只是托彼六度、显我自性。他认为说，我在帮助别人，其实是帮助自己的，开显自性的功德。他有时候正念现前，是这样。但有时候，资粮位菩萨，你也知道，就是心不决定，他有时候一动攀缘的心，他也是心外求法。所以菩萨的回家是不稳定的，这一点比声闻人还糟糕。声闻人相对稳定，声闻人他息诸缘务，他专心地追求涅槃，虽然他没有回家，但是他厕所每天扫。而菩萨会在回家跟离家出走中间不断地变化，一下子又跑掉了，一下子回家了，一下子跑掉了。当然佛陀都包容，佛陀没有任何意见。

当然，佛法有不可思议的引导力，只要你不放弃，慢慢地你回家的次数、时间就会慢慢拉长。拉长以后，菩萨最后他要继承家业，一定有一件事情，他一定要回去，还是要扫厕所的，因为生死业力迟早要了的。所以菩萨回家以后，他是先掌管家务，因为他以前就是在六度里面，他知道这功德的进出，什么东西要利他，什么时候自利。他对珍宝的操作，他在没有回家之前就做这事了。所以回家以后，他掌管家务一段时间，他迟早还要去扫一次厕所，可能他扫厕所的时间会短一点。就是说，菩萨要了生死，他也是要面对业力的问题，除非他往生到净土去，这是一个捷径。他只要不离开，不走捷径，他到了十信位走完以后，资粮位走完进入加行位的时候，他就要解决业力的问题了。你库房管完你一定要有段时间把厕所扫干净的。

所以这个地方也就是说，厕所是一定要扫的，是早扫晚扫的问题。就是扫厕所跟掌管家务这两个是一定要做的。当然菩萨他的智慧高，他的我执、法执如果相对淡薄，他在解决生死这一块会快一点。最后他回去扫完厕所就直接入了初地，就进入法界缘起，授记作佛。这个是菩萨回家的过程，不太一样。

【学员提问】师父慈悲！在凡夫菩萨这边，如果我们再细分的话，有人又分类说，有的人理观特别强，有的人事修特别强。那师父是不是可以在譬喻下面再详加说明：理观强的人、事修强的人虽然都是菩萨，可是他们在回家的过程里面又是什么样的一个情况呢？谢谢师父！

【师父答疑】理观跟事修各有各的专长。理观强的人，我们一般来说叫做智增上菩萨；事修强的人，我们一般叫悲增上菩萨。的确是菩萨有两种。

有一种菩萨，他就是喜欢跟众生结缘，他不太喜欢在佛堂里面修止观的，这种人的确是有。那么事修强的菩萨，可能在家里面待的时间短一点，这个人容易心外求法，因为他理观薄弱，是吧？你长时间没有静坐，没有学《法华经》，喜欢跟众生广结善缘，积集资粮，悲增上就是这样子。所以事修强的菩萨，他可能不会那么快去扫厕所，他在轮回的时间会拖长一点。

那理观强的菩萨，他觉得成就功德多少没关系，他会很快去解决生死业力的问题。他知道轮回的问题要赶快解决，不能拖，所以他掌管一段家务以后，一定要到厕所，去把五蕴里面的烦恼、业力解决掉。所以菩萨就有两种：悲增上、智增上。你厕所不扫，它永远就放在那里，就这样子，这业力的问题。

当然，理观强的菩萨，也比较容易往生到十方净土去，那这个时候厕所扫不扫就不是问题了。到净土去，他没有轮回的问题了，它提供你一个很长的寿命，它有佛陀的住世，是吧？所以他就等于是，我们套一个专业名词，叫做横超三界，他是走捷径出去了，这叫带业往生。业一带走，那厕所就不用扫了，是不是？所以这是个人的选择了。

当然他也是没有选择。你说你选择，其实你也没的选择，因为你的根机就是这样，你是悲增上的，难不成你马上要变成智增上？你也做不来，是吧？一天到晚喜欢跟众生结缘的，你叫他改，他也改不了；喜欢打坐的，他发菩提心，不表示他要马上跟众生接触。

你看菩萨戒也讲，我们的三聚净戒，重点在“誓断一切恶，誓修一切善”，菩萨重点在自利。在菩萨戒里面说，菩萨为了自利，他在修学当中不想让人家干扰，他可以放弃利他，暂时放弃利他。他可以做如是念：我不是要放弃众生，而是我现在有更多的加行要做。所以菩萨能够作如是思惟而不伤害菩提心，就是说，等我成就道业再来度化众生。这个在菩萨戒是可以接受的。

所以佛陀对于“誓断一切恶，誓修一切善”是定得很严格，但是，“誓度一切众生”，佛陀是定得比较宽松，他可以让你用随喜。我看到别人做，我随喜，不表示我要投进去，不一定。就是菩萨可以先思惟，我要先解决我的生死业力，再回入娑婆度有情，这个是可以的。

所以，智增上理观强，跟悲增上事修强还不太一样。你看菩萨，有些菩萨他福报很大，他人缘结得很广，但是他是生死凡夫；有些菩萨智慧很高，他是一个圣人，但是他没什么人缘，他过去生就是这么回事，因为他把大部分的时间用来解决生死问题了。

你把大部分的时间用来跟众生结缘，那么诸法因缘生，那就是你的选择了。你把时间放在真如，你就要放弃因缘所生法；你把时间用来经营因缘法，你就要放弃真如。凡位的菩萨你不可能说是“犹如莲华不着水，亦如日月不住空”，可能你没有那个本事。所以你要去跟众生结缘，你就要牺牲你的生死问题，就是这么一个情况。

【学员提问】信解和胜解的区别是否在于，胜解会有更深刻的身体经验？比如说“何期自性”这两句话，弟子有一次仔细体会这两句以加深信解，然后在心里起佛号，有一种特别舒适、仿佛身心都融化的感觉，至少跟平时只是嘴上过过不一样，这是否是离安住进一步了？又则我们平时在修持上应如何加强契入实法的因种？

【师父答疑】我们先把信解跟胜解做一个说明。信解其实就是闻慧，闻所成慧。他听闻以后知道这么一回事，但是这个法并没有在心中留下一种根。什么叫根？信、进、念、定、慧。这个五根不具足，他顶多也可能就是一个信根，可能连正念的念根都不具足。那么胜解就不一样了。胜解，基本上他是从信解，再加上观照，加上发愿。他信解真理，观照功德，然后发愿成就。

我们举一个例子，比方说念佛，很多人的佛号是停留在信解。他知道佛号很好，但是他本身没有经过对佛号的功德的思惟而产生坚定的愿力，所以他这个佛号念起来是很容易被妄想打断的。但是你如果是一种胜解式的念佛，你是对净土的佛号产生信解，产生观照，产生发愿。这个重点在观照，其实就是你对这个法的深入观照。

你看善导大师他怎么观照。他说我们怎么对佛号产生胜解？就是说，你要观想我是生死业障凡夫，无量劫来没有出离的力量，我自己没有力量解决生死问题，而阿弥陀佛有四十八愿，他一定可以救拔我。我自己在完全没有力量的情况之下，我只有一个选择，就对阿弥陀佛通身靠倒。你慢慢地观察到这样的一个情况，就是佛号在你生命当中是你唯一的救拔，这个时候你会从一种“我想要念佛”而提升到“我一定要念佛”，这个是胜解，你做这件事情有坚固的愿力。如果没有愿力的人，反正我有空我就念念佛，没空我就不念佛了，所以他不会把生命当作是一种愿望、当作一种使命来完成的，所以这个地方产生的力量是薄弱的。

其实同一个法门，你的心态很重要。你认为这个法对你可有可无，那这是一种力量；你认为这个法是我一定要做的，那又是一种情况。所以，法是无自性的，“诸法无性，尽随心转”。你准备得好，你像树，你有根，雨水下去，你这棵树就不断增长。你这棵树是没有根的，就是养在花瓶里的，那你这个就是一时的高兴。所以你看有些人，念佛念了一辈子，他来生不一定会念佛，因为这个佛号没有在他心中生根，问题在这儿。他这个佛号就是，他有需要的时候，他刚好身体有病痛，遇到障碍，就把佛号拿来念一念，念完以后就把它给放了。所以这个佛号在他心中并没有构成所谓的“一心归命，通身靠倒”，他跟佛号没有建立一个非常密切的关系，这种人来生是不一定会念佛的。

但是如果你今天对佛号的定调，是“我生命中唯一的救拔”，离开了佛号我就完了；要印光大师的决心说，你就观想，我今天离开了佛号，来生就直接到三恶道去了。你有这种想法的话，那个佛号跟你的关系就非常密切了，那个佛号在你心中生根了。这就是一个善根力的念佛，这个佛号跟你就生生世世脱不了关系了，你心中有佛号，佛陀心中也有你了。是这么回事。

所以你怎么样加强你的善根？信解、观照、发愿，重点在观照。就是你把佛法听完以后，你有没有真正地去消化它，然后把这个法跟你的生命做一个连结。

所有的法都要跟你连结，你看修菩提心也是这样。菩提心再好，如果你认为菩提心跟你没有关系，那它就是它，你就是你。你一定要思惟说，我如果不修菩提心，我就是一个卑贱的众生，我什么都不是。思惟菩提心的功德，说是“王子坠地，功超群臣”。我是一个凡夫，发了菩提心，我就生长在佛家！你看阿罗汉功德这么大，他带一个弟子，弟子经过田园的时候看到农夫的辛苦，起了一念的菩提心，阿罗汉马上请他走前面。他的弟子什么事都没有做，是一个凡夫，他就一念的菩提心，阿罗汉有神通，就马上请他走前面。

所以，法门会不会在你心中落根，就是你一定要把这个法跟你的生命结合在一起。我一定！我非常需要它！这个法就会在你心中落根。如果这个法门对你来说，你认为可有可无，那这个法就轻轻地从你心中走过去，是什么痕迹都没有留下了。

所以，其实我们修习法门不一定要多。你看有些人一辈子修了很多东西，什么东西都没有留下来，什么都没有。拜忏的时候他也去拜忏，做义工他也去，他修了一辈子，他的心中全部是妄想跟执着，佛法对他来说叫做结缘。有些人一辈子就做一件事情：我这一辈子就是不打妄语，我把口业守好！就是他把它当一回事，这也是一种善根。

所以诸位，这个法有没有在心中落下根，是你决定的。你把它当一回事，这个法就住下来了；你不把它当一回事，你这一辈子就算把佛法什么都学过了，你也还是妄想颠倒。就这样子。所以为什么你要修皈依？就是这样子，心态很重要。你把佛法当作哲理来研究，跟把它当作一种宗教、一种皈依式的修学，那就不一样，完全不一样。所以这个地方就是看你了，看你的心态了。

下一段，〈药草喻品〉。

【学员提问】请师父慈悲，再次说明在草木的生长过程中，雨水及大地的相互关系。

【师父答疑】好，这也是一般性的问题。这个〈药草喻品〉讲两件事：一个叫做滋润，一个叫做生长。雨水跟草木叫做滋润，就是雨水一下，草木得到滋润。那么草木得到滋润以后，当然就是什么样呢？各自生长，叫“无差而差”。草吸收的水少，就长出它草的这一部分；树吸收的水多，它长出了水果。那么雨水跟草木所要表达是一种权法，五乘的因果，各自有各自的善根的增长。

草木跟大地的关系就不一样，草木跟大地的关系叫做“差而无差”。就是，大地是平等的，每一个人的根跟大地的结合，对于大地来说它是平等。所以，雨水跟草木是一种权法的增上，而草木跟大地强调的是一种真如的安住。就这样子。我们一般只看到了草木的生长，我们看不到真如的安住这一块，因为真如安住是在大地以内。

我们举一个例子好了，就是这个草木的生长跟大地的安住，我们举一个例子。比方说你布施。布施是一个雨水。对不对？你修布施的时候，你做义工的时候，你受到布施的法的滋润，你来生会得到富贵的果报，我们一般人是这样解读。但是你可曾想过，当这个布施的法在你心中运转的时候，如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、缘、果、报，布施为法界，一切法趣布施。这个布施的法是在你内心转动啊！就是说，你知道你这个富贵果报是怎么来的吗？你不知道。你以为是布施给你的。错！这个布施其实某种程度已经在启动你自性的功德。就是说，布施为相，带动布施的心，带动成就布施的自体，产生布施的潜在的功能，而成就布施的因地，而有各式的因缘，最后有布施的结果，最后回归心性，如是本末究竟等。其实，你在布施，你同时也跟真如本性在互动。真如本性就是你要不断地互动，真如内熏，你越动它，这个真如就越有活力。

所以，我们表面上看到了树产生了水果，但是你看不到这个布施跟你的自性是怎么互动的，这只有佛陀知道。这样懂吗？

就是说，佛陀表面上施设布施的法，你以为说你布施要成就富贵，其实布施是拉近你跟真如的距离，更重要的是这一点。从佛陀的眼光，他要的是这一块。当然，你如果修理观，那更快，效果更好；你不修理观也可以。佛陀说，你自己不知道。但是，尽管你不知道，你的布施在你的心中运转的时候，其实你的内心跟真如更接近了。所以每一个法都是权实不二。在我们来看好像是权法，但在佛陀来看，你在权法得到你要的，但是你的真如也在增上。当然这个法在你的心中有烙下更深的力量，就看你自己有没有产生一种皈依、观照、发愿，这个才是关键。你自己心态的准备也是一个因素。

我们看下一个，这一个是一个核心问题，我们会深入地讨论。

【学员提问】〈药草喻品〉的核心理念是“权实不二”。但作为末法时代的凡夫，我们对佛法雨露的希求具有多元化的倾向，虽然内心仰慕成为大树，但是遇事逢缘还是容易落入小树、中草乃至小草的心量，因为，虽然有了一定的信解，但是修证上还差得很远。请示师父：一、平时如何了解自己、认识自己？二、学习了《法华经》，如何做到把内心的菩提愿景稳定维持在大树的水平？

【师父答疑】这个是从〈药草喻品〉的权实不二的概念，提出两个问题：

第一个，我们平时如何了解自己，认识自己？

我们一般人很容易了解别人，对不对？你把你周遭人的个性都抓得清

清楚楚，结果你不了解你自己。因为你很少去静坐观心，你很少观察你自己。其实，你不断地去静坐、观察你的内心活动，你会发觉你的内心有一个趋势。每一个人的内心的活动有一个轨则的。就是说你只要看昨天，看我昨天做什么、今天做什么，我遇到这件事情怎么反应，我遇到这个人怎么反应。你把你自己的内心活动画一条曲线，你发觉你的内心是有一定的轨范的，你内心有章法的。

我们内心活动的轨范，佛陀分成三类：

第一个，你特别喜欢追求安乐。对世间的荣华富贵、健康长寿你特别在意。我们先不讲对错了，就是你的因缘就这样子。第一个，追求安乐。

第二个，有些人觉得，快乐对我来说没关系，我要的是寂静。他喜欢寂静，因为他认为快乐你没办法掌控，快乐一下变成痛苦。快乐跟痛苦，这两个是姐妹。你要快乐，你就得概括承受它带来的痛苦。所以，有些人智慧高一点，那我快乐也不要，痛苦也不要，我追求寂静。

第三种人追求功德。他为了功德，一个菩萨为了成就功德，他什么都不怕。佛陀说，那种六牙白象，不管你用什么箭去射它，菩萨为了广度众生，跳入生死大海，积功累德，他无所畏惧。他为了成就功德，他什么都不怕。

当然，我们一般也不是绝对的。你说种性，其实凡夫，我看大部分都是不决定的，也追求快乐，也追求寂静，也追求功德。那当然这是比例的问题。

那么为什么要了解自己呢？了解自己，你才有办法引导你自己。诸位！我们现在生长在一个没有佛陀的时代，这是一个严重的问题。你生长在佛世，你不必了解自己。你就整天过一天、过一天，时间到了佛陀会把你叫过来，告诉你，你怎么怎么做，你只要依教奉行就好了。现在可好了，佛陀不在了，所以你就不知道该怎么办了，整天大家就是不知道该怎么办，大家有药就乱吃了。

问题是，你的时间不多，我的时间也不多，大家时间都不多了。从往生的角度，我们必须要在死亡到来之前，把我们的生命要怎么样？欣求极乐！就这棵树，你要往极乐方向倾倒。这不是嘴巴讲讲的。

那现在问题来了，释迦牟尼佛在《阿弥陀经》、四十八愿讲了很多极乐世界依正庄严，你要找出能够引导你自己的。就是说，你现在为自己开药了，你现在不是等着佛陀来开导你。咱们现在没有穷子的幸运，穷子他一天到晚在街头巷尾，佛陀把他带过来，佛陀有方便力啊！但是我们今天没有生长在佛世。就是说，依报庄严，宫殿楼阁，大地庄严，琉璃地，空中庄严，空中雨天曼陀罗华，各种香气，哪一个更能够激发你对极乐世界的好乐？正报庄严，你说，身体健康很重要，有些人说身体健不健康没什么，我要身相庄严，三十二相、八十种好，我跟佛陀一样的庄严！有些人说，神通很重要，我不能老困在一个地方，我得要供养他方十万亿佛，到其他诸佛世界看看。没关系。

就是说，你必须要找到你相应的法门，来引导你欣求极乐。你不是把《阿弥陀经》读完了就算了。净土宗，你要欣求极乐，佛陀讲这个法的目的是要你欣求。那怎么欣求？就是契机。你的心中自己要画出一套极乐世界的蓝图，而这个蓝图是会让你很想要去，而且是一定要去。这就是为什么你要了解你自己。如果极乐世界激发不了你的兴趣，那你就去不了了，那你只会念佛。就是你会念佛，不会往生了，这个问题在这儿。

关于了解自己，有没有问题？因为我们生长在没有佛陀出世的时代，所以，我们不得不为自己开药方。你自己要为自己配药，就是什么样的法会让你欣求极乐，什么样的法会让你厌离娑婆。娑婆世界也是这个道理，娑婆世界有很多很多的过失，哪一个过失会让你觉得内心会痛的：生老病死或者三恶道的痛苦，或者各式各样的痛苦，爱别离苦，得到以后失去的痛苦。

就是说，厌离娑婆，欣求极乐，佛陀讲了很多很多，但是你的心量有限，能够记住的有限。你怎么样能够在佛陀讲的这么多法中，配出你相应的、会让你厌离娑婆的、让你欣求极乐的法，让你不断地思惟而达到厌离娑婆、欣求极乐的效果？这个只有你自己可以做。现在所有的法师只能讲通途性的佛法。你要遇到佛陀，佛陀讲《法华经》，《法华经》例外，《法华经》是显露说的；《法华经》以外的那些阿含、方等、般若，“佛以一音演说法，众生随类各得解”；佛陀讲《阿弥陀经》，你会听到你最相应的极乐世界的依正庄严。但是现在佛陀不在了，所以我们现在只能讲通途性的佛法，那么个人性的佛法就靠你自己了。是这样子的。就是为什么要了解自己。

看下一段，我解释第二题，菩提愿的问题。我刚刚解释认识自己，第二个是，我们如何把内心的菩提愿稳定地维持在大树的水平？菩提愿是来自于智慧的支持。你说发愿跟智慧是两回事，其实是一回事。你没有那个智慧，你这个愿发不出来的，我不骗你。你没有学《法华经》，你的愿发得出来吗？你不可能。

只有通达整个生命的真相，你才会发自内心地发愿。所以这个愿力要不退，你就是不断地要学习大乘经典，不断地熏习大乘佛法的智慧，增长你的智慧的观照。信解然后才观照，观照才会发愿。你老是不学大乘经典，你也不听经，你只知道事修，你只是去拜忏、拜佛，然后好好念念佛，你整天都不听闻佛法，你的愿就慢慢地退失掉了。

你都不知道，你的程度一直在降低。我们现在是会退转的，十信位的菩萨是进进退退的。保持不退只有一个方法，就是让你自己进步，没有其他方法。生命没有保持原状这个东西，我们的心是动态的，刹那刹那生灭，所以我们的生命要么进步，要么退步，不可能说你今天跟昨天完全一样，没有这回事。所以，哪怕是进步一点点都没关系。

其实很多菩萨不听经，这个是很吃亏的。你不听经，你怎么保持你的观照呢？你说观照是怎么保持呢？你一天所接触的六根六尘，没有一个东西会增长你智慧的，没有。你说我靠生命的经验增长智慧，如果你生命经验会让你增长智慧，佛陀就不用出世了。你懂吗？不用出世了。生命的经验只会增加你的妄想。增长智慧只有一个方法，跟佛陀、跟法学习，没有例外，除非你是辟支佛。辟支佛他不是要成佛，但是辟支佛他过去生也是学过佛法。所以，保持大树的水平，你就是要不断地吸收法水，就这样子。

【学员提问】〈信解品〉和〈药草喻品〉的差别，是否可以理解为别五时和通五时的差别、渐次和圆顿的差别？

【师父答疑】是的，〈信解品〉是比较偏钝根的，就是法执特别重的。所以它一定要次第，先扫厕所，再掌管家务，再长者付财，他是从事修而趣向理观的。所以这个〈信解品〉强调别五时，是对的。

〈药草喻品〉它强调佛法的圆融性，所以它理观事修可以互相地交互作用。举一个例子。比方说，你学完《法华经》，你就知道怎么样能够安住大地。《法华经》是一个大地，五乘的教法就是草木。你今天学《法华经》以后，在操作五乘的时候你以大地为住，安住一念心性；那么在权法的对治，你可以根据《阿含经》来对治烦恼，你可以根据方等时（净土宗属于方等时）来忆佛念佛，不障碍的。

就是说，安住大地的人，你随时可以调整。我现在需要变成小草来调伏烦恼，你就变成小草；我今天可能要变成小树，我要忆佛念佛。就是说，当我们能够进入〈药草喻品〉的理事无碍，你理观强的人，就不一定要说先阿含、再方等、再般若，不一定，你这两个可以同时操作。你今天操作阿含来修四念处调伏烦恼，明天修方等时忆佛念佛，可以的。这个法门你就可以怎么样？互含互摄，站在一念心性的角度来调伏跟引导。

所以，到了法华会上的时候强调圆融性，就是法法之间可以互相资助、互相作用；就不一定要说，一定要怎么样。你看有些人，他的确要先学唯识再学《楞严经》的，他要把唯识学的这种心识活动学完以后才能进入真如。

但是有些人，他真如一通达以后，学其他地方他可以互含互摄。这个法门之间它操作，就是不一定要次第来；只要是相应，他就可以拿过来用。

就是说，你要先找到大地，很重要。你找不到大地，那你麻烦就大了，你一个草，你就是草了，你不可能把草变成树，不可能；法法之间的融通，对你来说，法就没有融通性了。你掌握了大地，你可以变成一枝草，你也可以变成一棵树，可以。当你现在需要草的营养的时候，你可以不变而随缘，变成草；你也可以随时回归大地，再从大地变成一棵树。所以次第修、圆顿修的关键就是，你是不是找到了大地，这个是成败的关键。下一题是核心问题。

【学员提问】生命的增上只能在来生才能实现吗？为什么今生业力的消除、烦恼的减少、命运的改变都不明显？