(第一一八讲)
请大家打开讲义265面,辛四、心魂染悟见佛踞台。
这一科是讲到当我们刚开始回光返照,正念真如的时候,其实我们这个正念的力量,是去逼迫到我们无始的无明妄想,当然无明妄想它这个时候也会产生一定的反弹,它也会逼迫我们心中的正念。真妄两种的念头在心中互相逼迫的过程当中,就产生心神魂魄的气息互相的涉入;这时内心当中会产生一时的感染跟领悟,而见到佛陀安住在莲华台上,是有这种相貌出现。
又以此心澄露皎彻,内光发明,十方遍作阎浮檀色,一切种类,化为如来,于时忽见毗卢遮那,踞天光台,千佛围绕,百亿国土,及与莲华,俱时出现,此名心魂灵悟所染,心光研明,照诸世界,暂得如是,非为圣证。不作圣心,名善境界,若作圣解,即受群邪。
又以此心,这一念心当然是修止修观的心。他的心是什么相貌呢?澄露皎彻。“澄”指的是止的力量,安住真如的那一念的心叫澄;“露”指的观的功夫;止跟观的功夫是皎彻,清楚分明的现前。这时后引生一种内光发明;“光”指的是一种善种子,他过去生曾经有忆念佛陀、观想佛陀,这时因为止观皎彻力量的逼迫,就把过去的善种子显现出来。
显出来是什么相貌呢?十方遍作阎浮檀色。他在佛堂打坐,当然是娑婆世界,看到的大地是泥土的,但突然间他看到他的地上怎么都变成紫金色、墙壁也是紫金色的,大地也是紫金色的,而且一切种类,化为如来,他远远看过去外面那些小鸟、动物,全部变成佛陀的形相,三十二相八十种好放大光明。
古德说:这时候他是有情无情同圆种智,整个无情的世界跟有情的世界,要回归到一心真如的一个前兆,这是好现象。这时他看到了三种佛:第一个、毗卢遮那,法身佛遍一切处;第二个、报身佛,踞天光台,无量光明、无量相好的报身佛,坐在放大光明的紫金台上;第三个、应化身佛,千佛围绕,百亿国土,及与莲华,俱时出现,「一华百亿国,一国一释迦。」一个华就有百亿的国,一个国就有一尊的释迦如来,每一尊如来都是相应一朵莲华。这时候三尊佛,法身、报身、应化生是同时出现。
这是怎么回事呢?这只是因为你止观的相应,心神魂魄,互相涉入,而灵悟所染;把你过去生去忆佛、念佛的善根逼出来,在心光深入的修学中把它逼出来,而能够照见诸佛的世界,只是暂时的相应,不是真实的成就圣道。假设你以平常心面对,这个是善境界,若作圣解,即受群邪。
我们要说明一下「若作圣解,即受群邪。」我今天把佛相执着是真实的,产生执着,怎么就会着魔呢?着魔就是因为你心动,你心一动就有机可乘。我们前面说过,你修止观的时候很多人是不同意的,魔不同意,你的冤亲债主当然也不同意。过去生我们曾经造了共业,大家都是随顺生死之流,你现在要逆生死流而顺真如之流,他当然不同意啊!他不同意,他平常拿你一点办法都没有,因为你一直正念真如,真如的力量是不可思议的,没有人敢靠近的,但是这时候你仁者心动,他就有隙可乘。
海公讲一个故事说:在过去的禅堂有一个维那师父,他止观的力量很强,他一入定的时候,他的神识就能离开身体,前面说的,身能出碍。他偶尔有时候跑出去玩一玩又回来,但是有一天晚上,他肚子实在饿的不得了、非常饿。因为在禅宗他们功课很多,在早期的禅堂是过午的。晚上饿的不得了,他怎么办呢?他神识出去以后,他就跑到厨房去偷锅巴。
古时候锅巴放在碗里面泡水,把它搅一搅就这样喝下去,暂时的止住飢饿。但他吃了以后他觉得不好意思,这是大众的东西,所以他就拿了很多的锅巴,就禅堂里面的禅师每一个人手上分一个锅巴。他想他吃了,别人也应该吃一份,然后又回到他的身体。一次二次,方丈和尚就觉得这个人要对治一下,方丈和尚的禅定功夫比他还高深。这时维那师父一入定,他的神识又跑出去了,方丈和尚跟他的侍者说:你把他的身体抬到我身边来。因为方丈和尚的定力比他深,这维那师一回到禅堂的时候,找不到自己的身体非常紧张。有一个同参道友说:你的身体被方丈和尚拿走了,在他的旁边,你要向他忏悔。维那师父回去就向方丈和尚忏悔,方丈和尚种种的诃责才把身体还给他。
这意思就是说:今天你的神识会出去,这只是一个征兆,让你知道而已,你的心不能够随顺它的,你一随顺它以后,你就仁者心动。万一你的神识出去了,你的冤亲债主把你的身体占有,你怎么办?你就很多状况会出现。所以我们在这时候要观想即空、即假、即中,它只是一念心性所现的影像,是唯心所现;你今天会出去、会在里面、在外面、在中间,它都是一念真如本性所现的影像,如此而已。你要的是真如,而不是它所现的影像,你要追求的是摩尼宝珠,不是摩尼宝珠所现的小东西。这地方大家要很清楚,你的目标是要回家,而不是在回家的过程当中的那些小花!不是这个意思。
辛五、精明逼现空成宝色
“精”就是精纯明了之心,这时逼迫无明妄想,突然间在虚空当中,成就七宝的颜色现前。
又以此心精研妙明,观察不停,抑按降伏制止超越,于时忽然十方虚空,成七宝色,或百宝色,同时遍满,不相留碍,青黄赤白,各各纯现,此名抑按功力逾分,暂得如是,非为圣证。不作圣心,名善境界,若作圣解,即受群邪。
用功的内涵:又以此心,“心”就是修止修观之心。在止的心中,它是精研妙明,“精研”是空假中三观的智慧,“妙明”是所观的现前一念心性。他不断的一次又一次的观照现前一念心性,即空、即假、即中,不随妄转,但是他这过程当中有一点偏差。怎么偏差呢?这以下说明,他在修止观当中产生的小偏差。
「抑按降伏制止超越。」我们在回光返照,正念真如的时候,当然妄想是不同意的,它肯定会来干扰你。干扰你当然我们要对治,有时候修观,有时候修止来对治;观是观察它因缘性空,你从什么地方来,你没有一个真实的体性;修止就是继续的专注。这个修行人他在对治妄想的过程当中,他是用「抑按降伏」,完全用禅定的力量,加以压制、加以降伏,而这样的一种压制、降伏的力量太超越了,止观已经不均等。止的力量过强,观的力量薄弱,所以完全是用禅定的力量在事相上压制妄想。当然这地方妄想的反弹力量就更大了,所以妄想就反弹到整个虚空去了。
这时候无明妄想它就把它反弹,忽然见到十方虚空,虚空本来没有颜色,怎么变成七宝之色?而且突然间变成百宝之色,而且同时出现,颜色跟颜色之间也不互相障碍,这是第一个,七宝百宝之色。或者在虚空当中出现了青黄赤白,各各纯现,单纯一色;欸!虚空怎么变成红色的?或者这虚空怎么变成青色的?虚空中又出现各式各样的颜色。这是怎么回事呢?因为我们压抑妄想功夫做得超过了,定多慧少,缺少善巧方便;因为妄想的反弹,暂时看到这样的色法,他不是真实的成就圣道。假设我们以平常心,不随妄转,把心继续再拉回来,这个是好现象;假设产生执着,即受魔邪。
前面四科我们看色阴的变化,他所见到的是有色相、有颜色;比方说,他身体出去了,看到外面的山河大地,或者身体看到里面的五脏六腑,或者看中间的气息,这都是有色相。这一科是看到了无色相,看到虚空的变化,所以他这个人,他在破色阴的时候是越来越微细。因为诸位知道,色阴有二种,一种是有色相,一种是无色相;无色相就是虚空,虚空也是一种色阴。所以他这个时候,他的止观已经脱离了有色相,而开始在消灭无色相,在消灭过程当中,色阴一时的反弹,所以他的功力已经渐渐的深入了。
辛六、心见密澄暗室覩物
“心见”在禅定的内心当中产生“见”的功能,他能够密澄,他心的相貌是非常的澄清而且寂静;在禅定澄清寂静的心中,在黑暗中能够见到种种的物,看到各式各样的人,也见到各式各样的物。
又以此心研究澄彻,精光不乱,忽于夜半,在暗室内,见种种物,不殊白昼,而暗室物,亦不除灭,此名心细密澄其见,所视洞幽,暂得如是,非为圣证。不作圣心,名善境界,若作圣解,即受群邪。
又以此心研究澄彻,止观的心不断的深入,他产生一种“澄彻”,寂静照了的功能更加的广大,而且精光不乱,禅定转深,他的内心已经专注而不散乱。
我们前面说过「净极光通达」,一个人禅定转深的时候,他的心光就加强,他六根见闻嗅尝觉知的功能加强。表现在眼根是怎么回事呢?忽于夜半,在暗室内,见种种物他突然间,在晚上一片黑暗当中,在黑暗的房子他能够见到种种的物品,而且跟白天看到的东西是一模一样。而暗室物,亦不除灭,乃至于在黑暗当中的那种障碍物,比方墙壁、门、窗,也不要把它拿掉,他就直接能够透过墙壁,就能够看到种种的东西,不但是黑暗相,连墙壁都能够透过去。
这是怎么回事呢?是内心寂静的力量加强、心细,内心微细,而且特别的澄清寂静,而产生强大见的功能。所以他能够在非常幽暗的处所看得清清楚楚,但这只是暂时的相应,不是真实的成就圣道,如果以平常心来面对,把心再拉回来,安住在现前一念心性,继续用功是善境界;假设在这地方产生攀缘、执着,那就受到群邪的干扰。
这一段的意思就是说,这个修行人他的禅定转深了,它强调是禅定转深。禅定转深以后,他内心产生光明,净极光通达;所以他六根光明突然变强,他眼睛能够看到黑暗中所有的东西,甚至于连墙壁都不能障碍他。这只是暂时的相应,因为他出定以后,他又恢复原状,这只是一时的相应而已。
辛七、尘并入纯烧斫无碍
“尘”指的是内外的四大,内在的是色身,外在的是五尘;内外四大并入为一,一心真如。因为他不断的把心带回家,摄事入理,把五阴的身心,慢慢的回归到一心真如。这时候他的身体有什么功能呢?这个身体你用火去烧它,用刀去砍它,他的身体完全没有痛苦,完全没有受伤的相貌出来。
又以此心圆入虚融,四体忽然同于草木,火烧刀斫曾无所觉,又则火光不能烧爇,纵割其肉,犹如削木,此名尘并,排四大性,一向入纯,暂得如是,非为圣证。不作圣心,名善境界,若作圣解,即受群邪。
修学方法:又以此心圆入虚融,前面这个修止观的人他禅定转深,这地方他在禅定当中又加强我空法空的智慧。他加强我空法空的智慧,等于是加强回光返照的力量,他不断的问自己,我们的色身,你从什么地方来?这时候对色身的执取,慢慢慢慢的消灭,而把这色身慢慢慢慢融入于一心真如的我空法空真如当中。这时候突然间出现什么事呢?四体忽然同于草木。我们一般的心是执受这个色身,我们对外在的东西叫做执持;你看我今天对这个花瓶我是执持,不叫执受,因为它的痛苦我感受不到,不能感同身受,阿赖耶识执持外在的四大叫执持;但是内四大就叫执受,因为有感同身受,身体痛我就感到痛,身体快乐我也感到快乐,我的快乐跟痛苦跟我的色身是同步的,所以这色身叫执受。
内四大、外四大在《唯识学》业力的角度是有差别的。但这个时候,他突然间对内四大的执受,突然间一时的放掉,所以他感觉他内在的色身跟外在的草木是完全一样的,像这个色身不是我的一样,怎么说呢?
比方说,火烧刀斫曾无所觉。你用火去烧他的身体,你用刀去斩他的身体,他一点感觉都没有,就好像你用刀子去砍外面的石头一样,砍外四大一样,他完全没有感觉;而且你用火去烧他,用刀去砍他,是火不能烧,而且用刀子去割他的肉,就像削木头一样,他一点都没有感觉,此名尘并,排四大性,他的内四大融于外四大当中。
「排四大性」这地方强调是观的力量加强,我空法空的智慧已经排除对内四大的执受。我们一般是把内四大坚固的执受,把四大执着自身相,这时候把这执受排除掉。一向入纯,这时候的内心,对因缘法回归到一心真如的功夫纯熟,但这只是在止观相应当中暂时的相应,不是真实的圣证,你能够以平常心面对,是善境界,假设产生执着、攀缘,就受到群邪的干扰。
诸位你看济公传有这种事情发生,济公禅师有一次他在游化的时候,看到一个房子起火,济公禅师他跑到火里面救人,救了一次又跑出来、救了一次又跑出来、救了一次又跑出来,跑了三次。火不但不能烧他的身体,连他的衣服都不能烧,因为他那止观的力量已经把内四大跟外四大,他的色身跟火二个是同一个东西,火不能烧自己吧?火不能烧火,火可以烧别人,它不烧自己。济公禅师从这一点来看,他的功夫至少他是破了色阴,所以他的色身火不能烧,刀子也不能伤害他。
前面主要是指禅定智慧的加强,这地方是我空法空智慧的加强,所以他的身根是冷热二相了然不生,热相冷相对身体完全不能产生作用。
辛八、凝想化现遍见诸界
“凝想”指的是止观的力量加强了。前面观是空观,把有相的因缘融入到二空的真如,前面是空观,这地方的“凝想”指的是假观。假观的力量加强以后,他就突然间看到虚空当中,变化显现十方诸佛,乃至于看到十方世界种种的相貌。
又以此心成就清净,净心功极,忽见大地十方山河,皆成佛国,具足七宝光明遍满;又见恒沙诸佛如来,遍满空界,楼殿华丽;下见地狱,上观天宫,得无障碍,此名欣厌凝想日深,想久化成,非为圣证。不作圣心,名善境界,若作圣解,即受群邪。
又以这止观之心,它产生一种清净强大的力量,而且净心功极;这一念止观的力量是非常的纯熟,他突然间看到整个大地十方山河,这依报的国土都变成诸佛清净的国土。怎么说呢?什么叫诸佛国土呢?因为他看到整个国土是七宝所成,而且放大光明。前面一科讲到依报的庄严,这以下讲到正报。
在整个依报的七宝光明当中,又出现了有恒河沙诸佛如来,遍满整个虚空界,而每一尊佛都安住在他自己的宫殿楼阁,特别的庄严华丽(看到佛法界);下见地狱,他也能够看见这些众生在地狱当中,受了刀山油锅种种的痛苦;或者上观天宫,看到种种天人受着五欲的快乐,这对他来说是完全没有障碍。这是怎么回事呢?
佛陀说:这是欣厌凝想日深,想久化成,非为圣证。这个人过去生也可能是今生,他有修欣厌二门,他曾经观想过诸佛的功德而产生好乐,他也曾经思惟三恶道的苦而产生厌离。有这样的一种善根种子,在这个时候,凝想日深,在止观坚固的逼迫之下,而把它给显现出来,这不是圣证。假设以平常心面对是善境界,假设产生执着攀缘就受群邪。这地方就是假观,就是说我们在修止观的时候,本来我也没有忆佛念佛,我也没有去想地狱的事情,突间看到了,这种情况就是过去的一个种子。
在《念佛法门》祖师开示说:你看到佛像,怎么知道他是真实的佛像出现,还是属于一时的幻像,怎么判断?
古德说:念佛要有因果,你刚刚在用功的时候,你根本没有在忆佛念佛,你突然间看到佛像,那你就要有心理准备,那当然是有问题,这无因却有果。你刚刚在持《楞严咒》,突然间看到佛像,你怎么解释?当然有问题。如果你平常就是修《念佛三昧》,忆佛、念佛,现前当来必定见佛,当然这是因果相符合。所以修《首楞严王三昧》的时候,它是一个无相三昧,是一个真如三昧,他观照真如的时候,是清净本然周遍法界,他突然间看到佛像,那当然是有问题。这地方大家要知道,因为你的因地跟果地不相符合。
我们今天所有的目的只有一个,就是「返妄归真,或者把心带回家。」而这个家是清净本然周遍法界,是无有少法可得。所以你见到任何东西都不是这样,都是回家的过程当中的一个影像,这个地方大家要清楚。古人说:你一旦在修禅观,正念真如的人,是「魔来魔斩,佛来佛斩」。因为你所观境根本不是这个,你出现这个就有问题了。
辛九、逼心飞出夜见远方
“逼心”就是止观的力量去逼迫无明妄想,突然使令这一念心,它产生强大的功能,能够在夜间看到远方的处所的种种相貌;他的眼根,近处、远处,完全无障碍。
又以此心研究深远,忽于中夜,遥见远方市井街巷,亲族眷属,或闻其语,此名迫心逼极飞出,故多隔见,非为圣证。不作圣心,名善境界,若作圣解,即受群邪。
又以此心,止观之心研究深远,他不断的去研究一念心性又深又远。我们知道前面的禅定转深,乃至空观转深,假观转深,到这个地方他已经是色阴将破。古德说到这个地方,研究深远,他的色阴即将破除,将破未破。
怎么知道他色阴将破呢?他有一个境界出现,忽于中夜,遥见远方。突然间他在晚上打坐那一支香的时候,他是坐在佛堂当中,他怎么突间看到好远、好远的地方,那个市井街巷,人们往来频繁的地方;他看到跟他有缘的六亲眷属,而且他不但是看到他们,还听到他们讲话的音声,当然这是很远的地方。
比方说,你是在南投打坐,你怎么看到台北你的亲属在讲话,你看得清楚楚。这是你止观的力量,去逼迫无明妄想,妄想已经快要被你消灭的时候,它突然间飞出引导你产生隔见。就是说,南投跟台北是有很多障碍,中间很多的树、很多的建筑物,但是你突然间完全没有障碍都能够见到。但这地方不是圣证,这只是妄想被你消灭之前做最后的反弹。如果你能够不作圣心,这是善境界,如果执着、攀缘,就受到群邪的干扰。
这一科跟第一科是不太一样,第一科是神识跑出去,这一科是他神识不动,他能够照见远方,眼根看到很多的眷属,耳朵听到他的音声。也就是说,他的眼根、他的耳根已经破除了距离的障碍。你看我们色阴,距离也是个障碍,他已经没有远近的障碍。
虚云老和尚年谱,他就讲到这个观念:虚云老和尚他在禅堂打坐的时候,他在禅堂看到大寮(跟禅堂离了一段距离,还有很多房子的隔碍),大寮里面在讲什么话他清清楚楚,今天要煮什么菜,要怎么样、怎么样,他在禅堂听得清清楚楚,产生逼极飞出的隔见。
辛十、邪心含魅妄见妄说
这个“邪心”怎么说呢?我们在修行过程当中,我们是先从凡夫开始修学,也就是说,我们这一念心已经累积了无量无边的妄想,然后才开始修学,不是从清净的角度开始修学。所以我们在因地当中,每一个人都有很多的妄念,当然是各式各样,有些人是贪爱、有些人瞋恚、有些人高慢,各式各样的妄念。你既然有妄念,就可能会被魑魅鬼神所侵入,这时当你的正念要逼迫妄念的时候,这时只要你一时的不小心,你的妄念出现,这个鬼神有机可乘,他就侵入到你的身体。这时候你就要小心对治,否则你会产生很多的妄见妄说的相貌。
又以此心研究精极,见善知识形体变移,少选无端种种迁改,此名邪心含受魑魅,或遭天魔入其心腹,无端说法通达妙义,非为圣证。不作圣心,魔事销歇,若作圣解,即受群邪。
又以此心,就是这一念心到达第十科的时候,他正念真如的力量已经是非常的精纯,非常的圆满,即将要破除色阴,突然间见善知识形体变移。他本来是坐在禅堂当中,突然间他看到自己的身体开始变化,变成一个大善知识相,或者是佛菩萨相,或者是阿罗汉相,或者是龙王相;总而言之,是一种大威德的善知识相,而且这个变化是少选无端,是在很短的时间就产生变化,而且是无缘无故完全没有任何的征兆,甚至于自己看到自己变成一个佛像,三十二相八十种好。
这时你心里就要有所警惕,这是邪心含受魑魅,就是你在打坐的时候产生一时的妄念,一个妄念没有注意到,一时的失念。然后这时候,魑魅鬼神有机可乘,他突然间趁妄念的空隙侵入了(魑魅是山中的精灵),或者是天魔侵入到我们的身体。在鬼神跟天魔的加持之下,你能够无缘无故的通达法义、善说法要;就是你本来也不会讲经的,这个道理你本来也不懂的,突然间你全部懂了,突然间能够宣说。这不是你真正的成就圣道,那是一个妄想的侵入,一时的妄想没有注意,被鬼神、被魔王所侵入。假设不作圣心,魔事就慢慢的消灭,或者你正念真如,你也可以念佛持咒,祈求佛力加被,这样你就会慢慢消灭;假设你产生执着跟他攀缘、跟他互动,就受到群邪的干扰。
我们在修学过程当中,你要有个观念,佛菩萨不能加持我们善根这一部份,佛菩萨可以帮我们消业障,可以!增福报也可以。佛菩萨可以把他三大阿僧祇劫所修的福报跟我们分享,可不可以?可以。所以我们可以跟极乐世界,来享受弥陀所成就的种种的依正庄严。
但是有一个地方,佛菩萨不能跟我们共同分享,就是善根。你在打坐的时候,突然间能够演说妙法,你不觉得很奇怪吗?你根本今生当中不能栽培这样的善根,你怎么有呢!佛法就是诸法因缘生,你没有因怎么会有果呢!肯定是有外力侵入,你一定要提高警觉,那么你又产生执着,又产生欢喜,那糟糕了!你跟他感应道交。
海公说:这种情况在禅堂是很多、很多。对治它最好的方法是什么?海公说:在禅堂当中遇到这种莫名奇妙讲一些很奇怪的话,很简单,不要打坐,稍做休息,去外面玩一玩回来就好了。因为你那个就是逼迫的功,逼迫得太厉害了,你去把它放松,放松以后它又恢复原状了。你要继续用功更糟糕,一个人会着魔都是很精进,但是不知善巧。真妄交攻的过程当中,它出现很多的事情,你一定只有一个方式,就是「不迷、不取、不动。」前面九个都是你内心所现的影像,第十个是有外力的干扰、外力的干扰。
庚三:结过劝示
佛陀结示十种色阴魔境所产生的过失,而且劝勉我们好好防护不受其害。
魔境因由
阿难!如是十种禅那现境,皆是色阴用心交互,故现斯事。
这十种禅观所现的境相,就是我们说的,你在脱离外四大跟内四大,脱离色尘的干扰,脱离色尘执着的时候那种用心的交互。什么叫交互呢?就是正念跟妄想彼此间的交攻,正念去逼迫妄想。当然妄想也不是省油灯,它也要逼迫你,真妄交攻的时候显出的影像。这时候你要小心,它完全是一念妄想变现的,既然是你正念去逼迫妄想,妄想逼迫正念,那表示那完全是一念的妄想逼迫出来的。
迷则成害
众生顽迷,不自忖量,逢此因缘,迷不自识,谓言登圣,大妄语成,堕无间狱。
假设我们今天产生迷执,迷惑执着,而不知道自己的功夫的浅深,遇到美好的境界,而不能够知道这一切是妄想所变现。说:不得了!我成就圣道了。这样就成就大妄语,你临命终的时候,要堕入到无间地狱去。
劝诫保护
汝等当依如来灭后,于末法中,宣示斯义,无令天魔得其方便,保持覆护,成无上道。
我们一定要依止如来真实的教化,在佛陀灭度以后,特别是在末法当中,与种种的方便,把这十种魔境的相状告诉末法众生,使令修止观的人,不要被天魔鬼神得其方便,来保护正念,来保护修行人大乘的善根,而成就无上菩提之道。
我们在修行的过程当中,修止观你一定要知道,你永远要知道你的所观境是谁,「云何应住?」这个地方很重要,这个“住”,你以什么住?你永远的以一念心性为住,你不管看到什么境界,佛菩萨跟你说什么法,你完全是以向内,安住在一念心性,这是非常重要的!你一动、你心一动,外在的因缘就开始动,你生命就开始动。
所以它这个地方,诸位你看一看,它的对治方法不管,不管是什么魔境,十种魔境,它的方法就是,不作圣心,名善境界,就是「不迷、不取、不动」。从《楞严经》的角度,它的道理是说,世间上最强大的力量就是「不动」,你不动你就赢了,你不要去对治它,你要保持不动。当然你要不动,那你得「不迷」啊!要有智慧才能够不动。
那么你凭什么不动呢?我们是处在一个动态的世界,色身在动,我们的心也在动,生命就像一个水流。佛陀说:那水流表示什么?我们是活在动态。但是谁要保持不动?这个人不得了,这个人正念真如才能够不动,「不迷、不取、不动」。你不动的时候魔王就没办法,因为他没办法去跟真如抗拒。所以他想办法让你动,他才有办法趁隙而入,你不动怎么办呢?这地方我们要很清楚,你不一定要刻意的去对治它,但是要保持不动,它就消灭掉;当然你要保持不动,你要保持觉照,经常保持觉照。当然你可以持咒、大悲咒、念佛,做一些功夫也是可以的,求佛力加被,但是以「不迷、不取、不动」为正行。