（第十四讲）

好，请大家打开《讲义》第三十页。我们讲到十番显见的第一大科，直指见性是心非眼。

本经的第一大段是讲“显如来藏妙真如性圆三谛理”。圆三谛理主要是两个观念，就是我们在了解我们这一念心的时候，第一个了解它的不变的体性，第二个要了解它随缘的作用。我们习惯性的想法，是在随缘这一部分：你看我今生是一个人，我就把人来当作我生命的自体；我来生变成一只蚂蚁，我就变成以一个卑劣的蚂蚁为自体；蚂蚁的罪业受完了，我过去的持戒布施的善业起现行，我就变成一个庄严的天人，又以庄严的天人为自体。所以我们这一念心，习惯性向外攀缘。就是在因缘当中，迷失了我们自己的本性。我们很难回家的。这就是为什么我们流转一直不会停止。为什么这个人死了以后又创造一个生命呢？因为我们妄想一直没有停止，所以轮回不会停止的。祖师慈悲地告诉了我们什么是你的“父母未生之前的本来面目”。我们习惯性地心是这样出去的；这个时候它这样子进来——就回光返照了。你不要老是向外攀缘。你看拜佛也向外攀缘，读经也是向外攀缘，你现在要开始眼光向内：我生命的原点是什么？我从什么地方来？我“父母未生之前”是什么面目？就是本经说的那种寂常心性。

你说：诶，我找到寂常心性干什么？非常重要！第一个，你能够发起菩提心，你相信你可以成佛。因为你找到你的寂常心性，你知道“何期自性本自清净”，你就相信所有的烦恼是可以断除的，因为它都不真实；你相信所有的善法波罗蜜都可以成就的。所以，我们今天的菩提心是依止寂常心性而建立的。第二个，净土宗往生的信心也是根据寂常心性建立的。你看，我们是罪障凡夫，阿弥陀佛是万德庄严。你凭什么跟他感应道交？从因缘上来看我们是配不上的，我们一点都不配。阿弥陀佛的国土是阿弥陀佛自己创造出来的，我们应该没有份。之所以感应道交，是因为我们跟阿弥陀佛的本性相同，在本性当中“能念所念性空寂，感应道交难思议”。

所以我们研究大乘佛法要掌握两个主题：一个是随缘性。随缘性讲到因缘，那就是差别。十法界的因缘果报，每一个人各式各样，没有两个人、两个众生完全一样。但是讲到不变性的时候，如大乘佛法《华严经》和《法华经》，最后怎么样？入不二法门，自他不二。我们从这么多的差别当中，找到我们每个众生的共同点。我们跟众生有一个交集的地方。我们的心跟佛陀假设没有共同点，那完蛋了，佛陀要救我们都没有办法。什么是共同点呢？把我们这一念心归零，把因缘法归零，佛的因缘法也归零。两个人都把心带回家的时候，大家就入不二法门。佛的本性是“如”，众生的本性也是“如”，一如无二如。所以你看，所有的本尊相应法，一定要通达“自他不二”，你念佛才能够产生真实的信心，真实能够带业往生。这个就是本经所要发明的所谓的大乘不二的法门，所谓的寂常心性。

癸二、约客尘显见性不动。分二：子一、默请。子二、正示。

好，我们看第二段，约客尘显见性不动。

佛陀再一次从不同的角度来发明见性的道理。这个地方是约“客”。客人是相对主人来说的。主人他没有来去的相，客人是来来去去，叫客。这个灰尘是相对于虚空而言。虚空中有很多灰尘，虚空是不动摇的，灰尘是上下左右摆动的。从客人跟灰尘的生灭当中来显现见性是不生不灭，是不摇不动的。因为它必须通过因缘的对比，去显现寂常心性的相貌。

子一、默请

这当中有两段：第一段是默请；第二段，正示。

我们看默请。看经文：

阿难虽复得闻是言，与诸大众，口已默然，心未开悟。犹冀如来，慈音宣示。合掌清心，伫佛悲诲。

默请就是阿难尊者他不是用开口来启请，是用默然的方式，是用一种行动的方式，来请佛陀继续慈悲地开示见性的道理。

阿难尊者听到佛陀前面所说的“如是见性，是心非眼”。所谓的盲人，你看他眼根败坏，他也能够见，只是他见到暗相而已，但是他能见的心性并没有破坏掉。因为他过去有那个业力，所以他看到的一路都是暗相。那是业力的关系，是因缘的关系，跟见性是没有关系的。听了这个道理，他跟整个法会大众，闭着嘴巴表示默然。

这个默然，古德说，可以说阿难尊者到这个地方是言穷理尽，无话可说了。但是他还没有完全地开悟“众生本具、诸佛所证”的寂常心性，所以这个时候希望佛陀慈悲再加以详细的开示。但是他并没有讲话，只是默默地坐在那个地方，心中很虔诚、手合掌，眼睛看着佛陀，期待佛陀进一步的开示——就是以默然的方式来启请。

这个地方我们解释一下。古德说这一段默请的道理有两层意思：

第一个，阿难尊者从前面的七处破妄到前面的初番显见，到这个地方他跟之前不一样。你看，佛陀讲完一个观念，阿难尊者又提出一个问题；佛陀破斥，阿难尊者又提出一个问题。那疑惑是相当的多。到这个地方，阿难尊者可以说是言穷理尽，无话可说了。对于妄想是什么相貌，什么是生灭心与不生灭心，已经有一点初步的概念。也就是说，他对整个真如本性已经能够初步地直下承当。这是第一层意思。

第二层意思，阿难尊者虽然能够初步地直下承当，但是因为习气太重——你看我们平常六根接触六尘，有几个人心地法门是这样回光返照的？都是这样心随境转。这一条路太熟了，我们这条路走得太习惯了。因为迷惑太久了，只是一番的开示，不足以破除我们心中的障碍。虽然说佛陀讲的道理他都能够接受，但是他希望佛陀您再给我开药，因为这个病太重了。随顺六根攀缘六尘，向外攀缘的这条路太熟了，所以他请佛陀再进一步开示。

子二、正示。分三：丑一、征名验解。丑二、现相证成。丑三、结会责失。

既然阿难尊者有这样的一个心境来启请，佛陀就正式地开示：我们众生心当中，什么是生灭？什么是不生灭？把生灭跟不生灭的道理开显出来。这当中有三段：一、征名验解；二、现相证成；三、结会责失。

丑一、征名验解。分三：寅一、如来问。寅二、陈那答。寅三、如来印可。

佛陀征问阿若憍陈那的名称，来考验在座的比丘是怎么去解悟空性的道理的。也就是说，佛陀刚开始并没有直接回答，佛陀请在座的长老比丘来回答当初是怎么觉悟空性的，佛陀再作印证。佛陀先征问名称然后再开解。这当中有三段：第一个，如来问；第二个，陈那答；第三个，如来印可。

寅一、如来问

我们看如来问。

尔时世尊，舒兜罗绵网相光手，开五轮指，诲敕阿难及诸大众：我初成道，于鹿园中，为阿若多五比丘等及汝四众言：一切众生不成菩提及阿罗汉，皆由客尘烦恼所误。汝等当时因何开悟，今成圣果？

这个时候佛陀展开自己的兜罗绵手，就是非常柔细、非常洁白的、具足网缦之相的紫金光手。张开他的五轮指端，教诲阿难尊者跟与会大众说：我最初成就佛道的时候，来到了鹿野苑当中，度化阿若多等五比丘。

这一段我们说明一下。

佛陀当初出家，是在夜晚的时候骑了一匹白马，不告而别，偷偷地离开了王宫，到了森林当中去修习苦行。净饭王在第二天早上一觉醒过来找不到王子，非常紧张，就派人四处去找，后来找到了悉达多太子。但是这个时候太子表明了他的心境，他绝对不再回去。国王没办法了，就在贵族当中派出了五个年轻有为的年轻人来保护太子，或者说是照顾太子，做太子的侍者，就是后来的“五比丘”。这五个人就追随佛陀来到了苦行林，修学苦行。到最后实在太痛苦了，一天吃一麻一麦，这五个人当中有三个受不了苦行就离开了，剩下两个跟在佛陀的旁边。

后来经过六年的苦行以后，佛陀体验到一个道理：原来悟道在心，非关形骸。觉悟是心地法门，你把色身弄坏了也没有用。古德说的，这个车子你把它打坏都没有用，关键在牛。牛不动，你要打牛，不能打车子。所以这个时候经过六年的苦行，佛陀就接受了牧羊女以羊奶所做成的乳糜粥，来增加自己的体力。这两个跟随佛陀修苦行的人，看到佛陀吃了乳糜粥，以为佛陀退了道心。他们两个喜欢修苦行，后来也离开了。那么，佛陀吃了乳糜粥以后精神大振，就走到一棵菩提树下，那个地方有一个金刚的石头法座。佛陀登上法座开始思惟，回光返照自己的身心世界：我为什么会有身心世界？你从什么地方来？他开始不再顺着因缘走了，开始回光返照，找我们的本来面目。

佛陀从白天到晚上到黑夜一直回光返照，突然间，夜睹明星，朗然大悟。看到星星以后，佛陀真正地开悟成就佛道，他从整个因缘当中的生灭法里找到了不生灭的众生本具的佛性。当然一个人把心带回家以后，他又从家里面再出来，那就不一样：称性起修。他就观察，第一个要度的就是这“五比丘”，因为这五比丘跟他很有缘。他就离开了菩提树走到了鹿野苑，去找之前跟随他的那五个人，跟他们讲四谛法门。三转四谛法门。

初转的时候阿若多，就是憍陈如，第一个成就阿罗汉果。这个阿若多，佛陀就给他一个名称叫“最初解”。什么叫阿若多呢？就是佛陀给他的名称叫最初解，他最初解悟我空的真理。这个就是佛陀征名，征这个“阿若多”的名称。其他的四比丘也都次第地成就，三转以后都成就阿罗汉果，形成最初的僧团。佛陀是佛宝，佛陀最初转的法宝是四谛法门，最初的僧宝就是这五比丘。楞严会上，这五比丘，这五个长老也在座。

这个时候佛陀就问这些四众弟子——在家二众出家二众说：我常常跟你们讲四谛法门的时候，说一切众生之所以不能成就大乘的菩提跟小乘的阿罗汉，主要是被客尘烦恼所耽误。我们的镜子本来是光明的，后来为什么看不清楚呢？不是镜子有问题，是因为上面有灰尘。你只要把灰尘去掉，镜子就恢复它的光明。所以，我们为什么见不到本性呢？因为我们被客尘烦恼所迷惑了、所耽误了。佛陀问当时在众的五比丘：你们当初开悟成就圣道的时候，是什么因缘而开悟的？这里是提出这个问。

寅二、陈那答

我们看陈那比丘——陈那尊者就是阿若憍陈如最初解的回答。这段回答有点意思，很有道理的。我们看经文：

时憍陈那起立白佛：我今长老，于大众中，独得解名，因悟客尘二字成果。世尊！譬如行客，投寄旅亭，或宿或食。宿食事毕，俶装前途，不遑安住。若实主人，自无攸往。如是思惟：不住名客，住名主人，以不住者名为客义。又如新霁，清旸升天，光入隙中，发明空中诸有尘相。尘质摇动，虚空寂然。如是思惟：澄寂名空，摇动名尘，以摇动者名为尘义。

佛陀就问这些在会的五比丘，你们当初是怎么开悟的？这时候，五比丘之首阿若憍陈如就起来对佛陀说：“我今长老”——我今身为僧团之中的长老（因为五比丘中他最早出家的，所以他戒腊最高），在整个大乘的僧团当中，我的功德只得到一个“解”，就是最初解。舍利弗尊者是智慧第一，目犍连尊者神通第一，阿难尊者好歹也是多闻第一——虽然他是凡夫，但多闻第一。我只得到一个解，我没有所谓的第一，只有一个解，解的名称。我这个解是佛陀给我印证的。我到底是解悟了什么道理呢？他说：其实我就是彻底地解悟客人跟灰尘这两个字的道理，我就成就阿罗汉果了，就破除所有的烦恼了。所以破烦恼是要解悟道理的，是要明白道理的。这以下憍陈如把他自己解悟的道理表达出来。

他说：先解释这个客。什么叫客？世尊！比如说有一个要走远路的客人，他从此方要到达很远很远的彼方去。他到了中途，暂时寄住在旅馆。在旅馆干什么呢？或者住一夜或者只吃一餐饭。吃完、住完以后，这是旅馆嘛，他不能长久住。他又再前进，又再找一个旅馆，又吃一顿饭，又住一个晚上。所以这个“俶装前途”，就是整理行装再前进，不能够长久地安住。“不遑安住”，就是不暇安住。这个客人是一个旅馆住完，再住一个旅馆；一个旅馆住完，再住一个旅馆。但是主人，他就没有必要离开了，也没有所谓的来，也没有所谓的去。

蕅益大师说，这一段的譬喻中这个客人是什么意思？是说，我们众生在三界当中，每一个人都是客人。你看，你今生做一个人，生命长一点，这旅馆住了三天。死了以后来生变一只蚂蚁，几年的寿命就死掉了，时间短。来生变个天人，寿命长。所以我们在流转当中是怎么样？一个旅馆住完，再住一个旅馆；一个旅馆住完，再住一个旅馆。这个叫作客人。所以因缘法就是变化的。不断的变化，这叫客人。但是在变化当中，我们有没有想到有一个不生灭的主人存在呢？我们是不是应该回到主人那个地方去呢？有这层意思。所以这个憍陈那尊者，他从客人的旅游当中思惟，原来暂时安住的叫客人，恒常存在叫主人。所以，以不能够安住的、生灭变化的叫作客义。他明白这个客人的道理。这个就是我们的妄想，叫作“客”。

我们再看什么叫“尘”？

客跟尘这两个道理不太一样。古德说这个客，它所形容的是我们一期的生命，是比较大段的、比较粗显的时间。尘是我们心中那一刹那的念头，是比较微细的，心念的剎那。前面是约我们一期的生命，是比较大段的，这个是比较微细的。

我们看什么叫灰尘？比如说“新霁”，就是雨后天晴的时候，你看太阳——清澈的太阳缓缓地高挂在天空，然后这个阳光透过窗户的隙缝，照入到房间里面。透过阳光的照射，虚空中产生很多很多的灰尘的相状，它是上下左右摇摆不定的。但是虚空永远是寂然洁净不动。灰尘存在，为什么没有光明我们根本看不到灰尘呢？这个光明就是我们心中的回光返照。你看我们平常不念佛的时候，我们都不知道自己有妄想。因为我们跟妄想打成一片，所以你不知道有妄想。你看打佛七的时候，你开始念佛，心于佛号专一安住，心于佛号相续安住——哎哟，妄想这么多！那正常，那是你开始回光返照了。所以一定是有阳光照到房间，我们才发现灰尘的存在，否则我们平常感觉不出灰尘存在。那么，我们从灰尘的变化当中体验到：哦，我们的妄想是变化的，但是在变化当中，有一个不生不灭的本性存在。通过灰尘跟虚空的对比，他就思惟说，寂静的、澄静的叫作虚空；生灭动摇的叫灰尘。憍陈那尊者就是从这一个客人的变化，从灰尘的摇动着眼，把妄想停下来，证得阿罗汉果。佛陀对这样的道理说：如是，正如你所说的这个客尘之理。

这个地方蕅益大师提出一个问题，他说：宇宙无非旅泊，而泊宇中者，究竟是什么人？你看我们都知道，我们来三界是客人，我们在三界流转。但是你有没有想到，谁在流转？宇宙是一个旅泊，谁在流转？谁在做客人？是谁？流转者谁？其实就是我们这一念妄想。还有谁？真如本性它不流转的。我们心一动，就创造一个业力；这个业力就变成一个果报；然后我们把这个果报当作自我，用这个果报再去起惑，又造业，就恶性循环。所以我们说“心若灭时罪亦亡”。你如果要问，说我今天轮回三界，我什么时候能够停止？那这个问题就不能问我，要问你自己了。你的妄想什么时候停止，你的轮回就什么时候停止。所以你看往生极乐世界，有些人往生极乐世界，他很容易出去；但是有些人临终的时候出不去，就是他对三界那个攀缘心太重了。因为你就是这念心在流转嘛。所以为什么蕅益大师要我们厌离娑婆？你厌离娑婆，为什么？你临命终的时候这个脚比较容易踏得出去。所以它这个地方就是客人跟主人。从这个地方要去体会，三界是一个客尘。

寅三、如来印可

佛言，如是。

丑二、现相证成。分二：寅一、开合宝掌证成客与主义。寅二、飞光动头证成尘与空义。

前面是憍陈那尊者自己觉悟的说明，这以下佛陀就以两个现前的状态，来证明主客、空尘之意。佛陀为了要加强阿难尊者的印象，又做两个动作来证明这个道理：第一个，开合宝掌证成客与主义；第二个，飞光动头证成尘与空义。

寅一、开合宝掌证成客与主义

我们看第一个，开合宝掌来证明客人跟主人的道理。看经文：

即时如来于大众中，屈五轮指。屈已复开，开已又屈。谓阿难言：“汝今何见？”阿难言：“我见如来百宝轮掌，众中开合。”佛告阿难：“汝见我手众中开合，为是我手有开有合？为复汝见有开有合？”阿难言：“世尊宝手众中开合，我见如来手自开合，非我见性有开有合。”佛言：“谁动？谁静？”阿难言：“佛手不住，而我见性尚无有静。谁为无住？”佛言：“如是。”

这个地方佛陀提出一个问。

佛陀在法会大众当中，屈合自己的五轮之掌，变成一个拳头；屈了以后又把它打开，变成一个手掌；手掌以后又把它关起来，变成一个拳头。如是地重复。他把这个手掌的开合显现给阿难尊者看，问阿难尊者说：你今天见到了什么东西？阿难尊者说：我见到了佛陀这个百宝光明的手掌，在那个地方一下子开，一下子合。

这个地方我们说明一下。

佛陀的意思是借境观心。佛陀是希望能够假借这个生灭的外境，让阿难尊者来观察不生不灭的心性。好像我们讲：念佛是谁？念佛是生灭法，有念，有生住异灭。念完以后这个声音又消失掉了，但是那个能念的心性，是本来不生，也本来不灭的。所以这个地方佛陀是有意要借境来观察这个不生不灭的心。我们看阿难尊者，他这一段的确是有一点觉悟了。

佛告阿难说：你见到我的手有开有合，到底是我手有开有合，还是你的见性有开有合呢？阿难尊者说：佛陀的宝手是有开有合，我见到的佛陀的手也是有开有合，但是我的见性没有开合。

这个地方有三个东西，我说明一下。

倓虚老和尚说：有“本见”——根本的本，知见的见。本见就是见性，它没有所谓的生灭。但是本见这个不变性，它有随缘作用。外境刺激它的时候，这个本见就产生一个能所，一个能见的见分跟所见的相分。世尊的宝手的开合，这个是所见的相分。阿难尊者是用什么见呢？是用见分，用能见的见分来见。但是这个能见跟所见的背后，有一个根本的见性叫本见。那个见性是没有开合的。所见的手是开合的，我能见的心也是变化的。但是这两个能所，背后那个见性是不生不灭的。

这个时候佛陀再进一步了。阿难的回答虽然对了，但是佛陀以为阿难尊者只是一时的猜测，再继续问说：谁动？谁静？什么是动态的？什么是静态的？阿难尊者说：佛陀的手是动态的，有开有合；我能见的见分也是变化的。但是那个本见的见性，尚且没有寂静之相，怎么会有动相呢？见性是离一切相的，诸位要知道，没有寂静相，也没有扰动相。我们讲寂静相只是一个方便，其实它是离一切相。所以佛陀说：如是如是。

从七处破妄到现在，阿难尊者的回答，只有这一次得到佛陀的印证是对的。也就是说，阿难尊者已经慢慢地从生灭的因缘当中，找到一个不生灭的本体。他对这个真如本性有一点理解了。谛闲大师的全集中有一段公案。这个“客尘” 的道理我们可以藉此说明一下。谛闲大师晚年的时候生一场病，他的背后长一个很大的脓疮。医生给他开刀，用刀子去割，把这个疮割掉。谛闲大师痛得哇哇叫，叫得很大声。侍者就跟大师说：大师啊，您平常都讲即空即假即中的道理啊，您这个时候要观想空性，观想您的真如本性是没有所谓的痛的。谛闲大师也不简单，他说：我是痛归痛，叫归叫，我的自性还是不动。诶，这不简单啊！我痛当然会叫嘛，那是因缘法。但是我在叫的时候，我还是回光返照我的真如，我有一个不叫的，有一个不痛的，就是阿难尊者说：你的手有开合，我也看到你开合，但是我的背后有一个没有开合的。这就是这个人有一点悟处了。阿难尊者有一点悟处了，有一点消息了。修行就是你认清消息。你这个人知道怎么回家了，你知道怎么样把生死息灭了，这个路虽然我们走得还不是很熟悉，但起码我已经知道怎么走。这个很重要。

寅二、飞光动头证成尘与空义

我们再看下一段，寅二、飞光动头证成尘与空义。前面是一个粗显的主客，这是微细的。我们看经文：

如来于是从轮掌中，飞一宝光在阿难右，即时阿难回首右盼。又放一光在阿难左，阿难又则回首左盼。佛告阿难：“汝头今日因何摇动？”阿难言：“我见如来出妙宝光，来我左右，故左右观，头自摇动。”“阿难，汝盼佛光左右动头，为汝头动？为复见动？”“世尊！我头自动，而我见性尚无有止，谁为摇动？”佛言：“如是。”

这个时候佛陀用光明来牵引阿难尊者的头左右摇动，从这个地方去了解灰尘跟虚空的道理。如来从五轮掌当中发出一道宝光。宝光跑到阿难尊者的右边， 阿难尊者就往右边一看。佛陀又放出一道光明在阿难尊者的左边，他又往左边看。我们人形成习惯了，只要有东西，我们的眼睛就会向外攀缘，就会去看。这个时候佛陀问阿难尊者说：你的头干嘛左右摇动呢？阿难尊者说：我的摇动是有原因的。因为佛陀放一道宝光来我的左右两边，所以我只好随着您的光明左右摇动。这是凡夫的常情，有东西过去，就会去看。佛陀就按定这样的事情，问阿难尊者说：阿难，你看我的佛光左右摇动，你的头也摇动。那么是你的头在摇动，还是见性在摇动呢？阿难尊者回答说：您的光明是摇动的，我能见的见分也是摇动的。但是我的本见的见性，连静止之相都没有，怎么会摇动呢？是本来不生，云何有灭呢？佛言：如是，如是。

根据古德注解上的说明，前面的“客主”跟“尘空”的道理，都是在说明生灭跟不生灭的道理，但是这当中有粗跟细的差别。因为前面的生灭法，是佛陀从手的开合当中来显现不生灭的见性，这个空跟尘是佛陀用光明来牵动阿难尊者的头左右摇动，来问他：你的见性动不动？这个困难度比较高。因为我们身心世界发展到自己的时候，会当局者迷。所以阿难尊者在自己动作当中，自己的头摇动当中，都能够知道见性不动，可见他这个体验更深刻了。因为前面手的摇动是佛陀的手摇动，那毕竟跟阿难尊者没什么关系。但是这个地方是阿难尊者自己已经产生摇动了，他都能够知道摇动当中有一个不摇动的东西，那么可见得这个悟处更深入了。所以这两个有粗细的差别。

丑三、结会责失。分二：寅一、结会。寅二、责失。

我们看丑三、结会责失。结会，就是把前面生灭跟不生灭的道理作一个总结，一方面诃责过失。

寅一、结会

于是如来普告大众：若复众生，以摇动者名之为尘，以不住者名之为客。汝观阿难，头自动摇，见无所动；又汝观我，手自开合，见无舒卷。

先作一个总结。

这时如来普告与会的大众说：我们总结前面的——包括阿若憍陈那的自己开悟的叙说，包括佛陀跟阿难尊者表演这两段的开合摇动的道理，我们可以作一个总结。在我们的心中，我们在静坐的时候要经常注意两个问题：第一个，我们的心有一个变化的，从微细来说有一个摇动的心，在整个生命当中有一个来去的生命。你看，心有刹那刹那生灭；我们的生命有生老病死。第二个，不管你的生命怎么变化，不管你的心怎么生灭，我们的见性本来不生，也就本来不灭。所以，我们可以说，手有开合，头有摇动，但是见性没有所谓的舒卷，没有舒展跟曲卷之相。

古德说，这一段经文是整个大乘止观的心法。你在修大乘止观，首先你要认清消息，就是你要知道什么是生灭心，什么是不生灭心，你才能够弃生灭，守真常，生起微密的观照。禅宗说，你不能够了解你的本心的生灭跟不生灭，你没有资格住茅蓬。你连什么是生灭心，什么是不生灭心；什么是贼，什么是主人，你都搞不清楚，你根本没有办法生起圆顿止观的。这个地方是作一个总结。

寅二、责失

我们再看第二段的责失。

云何汝今以动为身？以动为境？从始洎终，念念生灭？遗失真性，颠倒行事，性心失真，认物为己，轮回是中，自取流转。

这里作一个责失，说凡夫虚妄相——我们以一期的生命的变化来当作我们的身心世界，以整个生灭的变化的外境来当作我所。前面身心世界是自我，这个外境是我所有，产生能所。就是真如不守自性，一念妄动，而从本性当中产生了能所：一个能见的身心，一个所见的外境。这个就是所谓的迷真起妄，一念的妄动。那么一念妄动以后，这个事情就出现了。“从始洎终，念念生灭”，烦恼就出来了。一个人向外攀缘以后，就会产生得失心。得到以后就起贪，得不到就起瞋。为什么会有贪瞋烦恼呢？因为你向外攀缘，落入了能所的对立就起烦恼。这念念生灭就是起惑。有了烦恼，慢慢地坚固以后，他就会造业，就会“颠倒行事”。遗失真实本性就造业了，就造作很多很多的生死的业力。由这个业力，“性心失真”，就失掉我们真如本性，就创造很多很多的变化的果报。我们面对这个果报，就把这个四大的假合当作自身相，以六尘缘影当作自心相，对一期的生命当作自我，“认物为己”，从今以后就失掉我们的真如本性。就像一个大海，我们只相信一个小水泡，而不再相信整个大海，所以在整个三界当中“自取流转”。也就是说整个三界的生死，都是我们自作自受，自己攀缘外境，自己去造业，自己创造一个果报，然后把这个果报当作自我。如是地恶性循环。

有一个禅师去参访石头希迁禅师。禅宗的人他讲话是简单扼要。他说：若相契者留，不相契者去。意思是，你跟我开示一句话，我听了相应，我就留下来；不相应我当下就走。石头禅师在石头当中打坐，他一句话都不讲，保持默然。这个禅师等了一段时间，看石头禅师都没开示，他觉得不相应，拿着包包就走。走到一半，石头禅师讲话，说：大德！这个禅师就回过头来看石头禅师。石头禅师就诃责他说：你作么回头？你为什么要回头？你知道从生至死就是为了这个吗？这个禅师当下开悟。

为什么他听到声音以后回头呢？就是我们讲阿难尊者，佛陀放一个光明，阿难尊者就往左边；又放一个光明，他往右边。就是，我们从生至死就是六根攀缘六尘，去造作很多的业力。就是这样子嘛。从生至死就是因为这个。所以说我们要回光返照。你产生回光返照的时候，你的生死业力——我们不可能说今生断惑证真——起码可以把生死的业力降到最低。

你看你经常回光返照，后面说，你经常回光返照你的真如本性，你“再来观世间，犹如梦中事”。你的烦恼会淡薄，而且那个淡薄是全面性的淡薄，从根本上的出离。所以这个地方等于是把生灭心跟不生灭心——什么是贼、什么是主人讲出来。这个都是我们微密观照的方法。所以禅宗也说，离心意识参。离心意识，就是你不要用攀缘心去参。离心意识参，你要离开心意识，你才能找到你的本性。

我们今天就讲到这个地方。十番显见，先讲两段。