(第三十三讲)
壬三、明十二处性 分二:癸一、总征;癸二、别释
请大家打开讲义第七十三页,壬三,明十二处性。
我们在行菩萨道的时候,最大的问题,就是古德所说的“勇猛心易发”,但是“恒常心难持”。当我们发心修习波罗蜜的时候,我们可以有一时的热情去做这件事情,但是我们遇到内在身心的障碍以及外在魔障的时候,我们就很容易退转,很难保持一种相续的力量。
那么本经就探讨:为什么每一个人在发了菩提心以后,有些菩提心是非常的坚固,有些菩提心是非常的脆弱?因为它们所依止的根本是不一样。当我们的菩提心是依止一种外在的事相,我们看到某一种假相非常的美好而发起了菩提心。但是这个假相是变化的,所以它一变化的时候,我们的菩提心也就受到了伤害。所以本经说,依止事相所发的菩提心谓之攀缘心,这个攀缘心是非常脆弱的。反过来,如果我们发菩提心是依止一个道理、一个真实的道理,这个道理是不会变化的,所以我们这个菩提心会特别的坚固,所谓的首楞严王。
所以,在本经当中,佛陀在前面的三卷半,就运用种种的善巧,要你必须把在你身心世界当中真实的道理找出来,所谓的“会事入理”。宇宙间的道在哪里?道是无所不在的,就在我们的身心世界当中。我们把这个道找出来以后,依止这个道来修习种种的善法,就能够成就“不变而随缘,随缘而不变”。有所坚持、有所随缘,以不变应万变。这个时候,我们的菩提心就非常的坚固,就能够因为这样坚固的菩提心而成就如来的密因,也因为这种坚固的菩提心而成就诸佛菩萨的首楞严王。这是本经的一个重点。就是,一个初学者一定要把身心世界的道找出来。
癸一、总征
好,我们看“明十二处性”。“处”就是一个处所。这个十二处包括了内六处,所谓的眼耳鼻舌身意;外六处,就是色声香味触法。前面的六入只是约着能分别的心来安立,这当中把能分别的六入又开出了能所的差别,包括能分别的心以及所分别的境。内处是能分别的心,外处是所分别的境。从这个能所的交互作用当中,我们去发明它中道的实相,叫作十二处性。十二处是生灭变化的,但是它的道却是不生不灭的。
我们看第一科的“总征”。看经文:
复次阿难!云何十二处本如来藏妙真如性?
这个时候,佛陀又招呼了一声阿难说,为什么十二处——当六根去攀缘六尘的时候产生的这六种作用,它的本质当下就是众生本具、诸佛所证的如来藏妙真如性呢?为什么它就是一种即空即假即中的中道实相呢?
这一段,蕅益大师说,前面六根的重点在能分别的心,就是眼耳鼻舌身意。这个地方十二处,因为前面的六根,佛陀可以说是已经破妄显真过了,所以这以下的这一科十二处其实是针对于外六处,就是对这个色声香味触法六尘,来破除它的相状是虚妄,而它的体性是真实的。所以这以下的六段其实主要是在约着外六处,就是色声香味触法来安立的。这一点作一个说明。
好,佛陀提出这个问,我们也看佛陀怎么回答。看癸二,别释。
癸二、别释 分六:子一、明色与见即藏性;子二、明听与声即藏性;子三、明嗅与香即藏性;子四、明尝与味即藏性;子五、明身与触即藏性;子六、明意与法即藏性。
我们看第一科,子一,明色与见即藏性。
子一、明色与见即藏性 分三:丑一、总标二处;丑二、妄相无体;丑三、结妄归真
这个“色尘”是一个外处;“见”,眼根中的见,是一个内处。见去攀缘色尘,产生一种相互的作用,但是它的本质当下就是众生本具、诸佛所证的如来藏妙真如性。我们应该把它的道给观察出来,才能够从这个道当中去成就我们的如来密因,成就我们的首楞严王。
我们从眼睛去看到一个色尘,比如我眼睛看到一个花的时候,我们怎么去回光返照它当中的道呢?我们看佛陀怎么开演、怎么引导我们。
丑一、总标二处
看第一段:
阿难!汝且观此祇陀树林及诸泉池,于意云何?此等为是色生眼见?眼生色相?
这个地方先把这个内外两处标出来。说是阿难,你姑且去观——这个观就是我们的内处。我们根据我们眼根里面那个见的功能,去观什么呢?去观察祇陀花园当中的树林,还有种种的泉水跟池水。这个观就是一个内处,这个花园的树林乃至于池水、泉水是一个外处。内处去接触外处的时候,内外的作用,就产生了一个因缘所生法。这样的一个作用就显现出来了,这样的假相也显现出来。
好,那么佛陀就问了一个问题说,你内心的意思如何呢?这样的一种内处跟外处的作用,你用眼睛去欣赏这个树林,你用眼睛去受用泉水的时候,你看到了很多的树林,看到了很多的泉水,内心感到欢喜,那么这种景象是怎么有的呢?这个景象是从色尘生起眼见,是色尘引生的——你因为有外处的色尘,才引生了你内处的眼见?还是内处的眼见去生起外处的色尘?到底是谁生起谁?提出这个问:是谁把谁生出来的?
丑二、妄相无体 分二:寅一、破见生色;寅二、破色生见
我们看,第二段就说明,其实这个妄相是没有自体的。
寅一、破见生色
看第一段:
阿难!若复眼根生色相者,见空非色,色性应销,销则显发一切都无,色相既无,谁明空质?空亦如是。
说我们眼睛看到树林,因为有眼睛,所以才出现了这个树林。所以,我们产生这个树林的影像,是眼睛把这个色尘给生出来。假若是眼根的见生起了这个外在的色尘,那这个有问题了。
眼睛能够生起色尘,眼睛就变成了色尘之本,那么这样子,当“见空非色,色性应销”。当我们眼睛不去看色尘、而去看虚空的时候,那虚空不是色尘,虚空是没有色法;既然虚空是没有色的,它不是一个色尘,那么这样子,“色性应销”——这个时候所生的色相应该消灭。而这个时候能生的色性(这个色性指的是谁呢?是眼根,因为它是生起色法之本,前面说过眼根生起色尘),既然所生的色相不存在,那么这个能生的眼根也应该消失了。能见的眼根、所见的色尘都消失的话,那么这样子能见、所见就完全消无了,都消灭了。
色相既然消失,“谁明空质”?虚空必须有色尘的对比才能够显发出来,色相既然消失了,那虚空要依止什么来显发呢?那就没有所谓的虚空了。所谓的虚空,是由色尘来对比才有虚空存在。所以说,由眼根生起色尘是不合理的,因为你在看虚空的时候,色尘消失了,那么眼根也消失了,虚空也就不能安立了。
“空亦如是”,说是眼根生起虚空,也是这个道理的,所以眼根是不能生起种种的色尘。
寅二、破色生见
好,那这样子,我们看到树的影像是色尘引生见才有的,其实这个说法也不合理。看看第二段:
若复色尘生眼见者,观空非色,见即销亡。亡则都无,谁明空色?
说是外处的色尘决定能够生起你内处的眼根之见,那当我们的眼根见到虚空的时候,那虚空绝对不是色相,因为虚空是无形相的,所以“观空非色”。那么这样子,能见的眼根的功能就消失了,“亡则都无”。既然能见的眼根消失了,那么“谁明空色”?所见的虚空跟所见的色相又有谁来发明它呢?你那个眼根都不存在了,这个所发明的、所见的空色也就不能够显现出来。所以,色尘来生起见也是不合道理。
既然是因缘所生法,它的意思就是说,要么两个都有,要么两个都没有。在唯识学上说,我们如来藏妙真如性本来是一个体,像一个蜗牛一样,但是你念头一动,动就是一个业力。蜗牛这两只角是同时存在的,要么两个都没有,要么两个都有。所以能见的眼根跟所见的色尘是同时出现的,不能够说是谁把谁生出来,不可以这样讲。一个没有,另外一个也就没有,叫根尘同源。根尘同源的道理就是这样。所以,你说是谁把谁生出来,其实都是不合理的,两个是同时出来的。
丑三、结妄归真
从这个“同时出来”的道理,我们就可以怎么样?正式地把这样的情况找到它的道。我们看它的总结:
是故当知,见与色空,俱无处所,即色与见,二处虚妄,本非因缘非自然性。
所以我们可以知道,当我们眼根去见色尘的时候,产生一种因缘所生法。我们前面说:“一切浮尘诸幻化相。”那么它是怎么样呢?“俱无处所”,就是我们前面说的“当处出生,随处灭尽”。
我们看,佛陀发明一切法即空即假即中。在发明即空的时候,特点就是找到它没有处所。说,你从什么地方来?结果,觅之了不可得。如果这个东西是有自性,它一定要有一个处所才能够有自性的。但事实上,当我们眼根没有看色尘的时候,那个色相根本不存在。是因为你念头一动,两个才有;你念头不动,两个都没有。所以,蕅益大师说,因缘所生法是这样:“未生无潜处”,它还没有生之前,也不知道潜伏在哪里;“正生无住处”,它正在活动、作用的时候,你可以受用这些树林的时候,它也没有一个依止的处所,只是一个假相而已。“生已无去处”,等到你不看它的时候,它也不知道跑哪里去了。所以结论:“俱无处所。” 它是缘生无性、当体即空的。这个是讲它的一个因缘所生法当体“即空”。
我们再看它“即假”。“即色与见,二处虚妄。”虽然它没有处所,但是,众生因为过去的业力,会循他的业力显现出一种暂时的假相跟暂时的作用,所以有它的假名假相假用。
这以下看“即中”。那么它真实的道,是“本非因缘,非自然性”。因为它具足不变之体,所以它不是因缘;但又有它随缘之用,所以它不是自然。它不是单一的因缘,也不是单一的自然。这个就是即中的道理。
这以下都是在发明十二处即空即假即中。
比方说,我们看水。当我们眼睛跟水接触的时候,就产生了一个因缘所生法。我们看到一个柔软清凉的水。但是鬼神道的众生,比如说你在施食的时候,他用他的眼根看到同一杯水,他看到是一个猛烈的热火。所以你不能说水有真实性。水要有真实性,应该所有人看水都是水才对呀,因为水是有真实性啊!那么佛陀看它也是水,鬼神看它也是水,蚂蚁看它应该也是水才对啊!但事实上不然,每一个众生循业发现。我们看到它是水,鬼神道看到它是火,天人看这个水是一个琉璃的庄严的大地。所以它只是怎么样?一个假名假相假用。你的福报力改变了,你看水就已经不再是水了。所以这个色尘本身是不真实的。
我们讲这个世界,每一个人都住在这个世界,但看到的色尘却各式各样。我们看广钦老和尚的开示录,他的回忆录。过去在中国的时候,有所谓八年抗战。抗日战争那是非常严重的,死伤非常多人。一般的老百姓眼睛看到的就是那种杀盗淫妄的境界,不是谁把谁杀死,就是谁把谁杀了。广钦老和尚八年都在闭关当中,他除了入定,起来就是把地下的地薯挖出来吃,吃完以后再去种。在这八年中,他不知道发生战争,他不知道有这件事情。他没有这个业力,所以他眼睛看出去就不会出现这种影像嘛。
所以我们说,我们所受用的色尘不真实。同样一个世界,十个人住在这个世界上,每一个人看到的影像是不一样的。比如说佛学院,将近三十个人,我们看的色尘,每一个人各式各样,不一样。福报大的人看到的色尘是美妙的;你业障重,你看到什么东西都不顺眼。那就是什么?就是即空即假即中嘛。即空,色尘本身不真实;即假,因为你有业力,所以你看到这个东西;即中,空有无碍。这个就是我们从色尘当中所得到的启示。
其实色尘它是“当处出生,随处灭尽”,它只是“幻妄称相”,有它暂时的假相,但是它的道理就是如来藏妙真如性。如果你能够从这个事相悟入这个道理,依止这个道理来修,就能够成就佛道;你要被事相所迷惑,它就对你产生障碍。所以我们很难说哪一个法是功德、是过失,就是巧妙在于你的这一念心。
子二、明听与声即藏性 分三:丑一、总标二处;丑二、妄相无体;丑三、结妄归真
好,我们看第二段,明听与声即藏性。
听,是一个内处;声,声音、声尘是外处。当这个听跟音声接触的时候,构成一个因缘所生法——当然是一个变化多端的。但是在变化多端的背后,它的体性却是不生不灭的如来藏妙真如性。它是永远保持不变随缘、随缘不变的一个真理存在的。我们应该把这个真理找出来。看经文。
丑一、总标二处
阿难!汝更听此祇陀园中,食办击鼓,众集撞钟,钟鼓音声,前后相续。于意云何?此等为是声来耳边?耳往声处?
先把这个两处的因缘标出来。说,阿难!你应该要去听,你平常也经常去听。听什么呢?听到这个祇陀花园当中的精舍,当我们要吃饭的时候,这饮食已经成办、准备妥当以后,第一个是击鼓(击鼓就是我们现在的打板)。那么击鼓的意思就是说,先把大众师集合起来。第二个,撞钟。那么再正式地用餐。如果没有击鼓,马上撞钟,大家来的时间不一样,吃饭就会产生一种前后参差不齐的情况,所以一定要先击鼓集众,然后撞钟,再正式用餐。所以在整个吃饭的过程当中,是钟鼓音声前后相续的,它有一个前后的相续的音声。这个时候,我们对这个鼓声、钟声是听得清清楚楚。当我们用耳根听到鼓的声音、听到钟的声音,就构成了一个因缘所生法了。我们可以感受到鼓的声音的现前,也可以感受到那个钟声的现前。每一个人都受用这样的一种音声。
那么这个音声的影像是哪里来的?“于意云何?此等为是声来耳边?耳往声处?”为什么你听得到声音呢?是因为声音来到我的耳边,所以我听到声音;或者说是我的耳根跑到声音的处所,所以我才听得到声音。到底哪一个是对的?我们看佛陀的开示。
丑二、妄相无体 分三:寅一、破声至耳;寅二、破耳至声;寅三、破无来处
寅一、破声至耳
阿难!若复此声来于耳边,如我乞食室罗筏城,在祇陀林则无有我。此声必来阿难耳处,目连迦叶应不俱闻,何况其中一千二百五十沙门,一闻钟声,同来食处。
阿难!假设这个钟鼓的声音来到耳边,说,诶,我吃饭的时间到了,听到钟声鼓声,是因为钟鼓的声音跑到我的耳根来了,所以我听到。这种情况,佛陀就讲出一个譬喻,说:比如说我(这个“我”是指佛陀),我已经到室罗筏城去乞食了,那么这个时候祇陀林的精舍就没有我佛陀的存在了。因为佛陀只有一个啊,我到室罗筏城,那么精舍里面就没有我了嘛。
这个“我”是比喻谁呢?比喻这个钟鼓的音声。
这以下看合法了。这个钟鼓的音声假设跑到你阿难耳根之处所,声音只有一个啊,它已经跑到你的处所了,那么其他的比丘——目连尊者、迦叶尊者应该再也听不到这个钟声的声音了。因为它跑到你的处所去了,它被你听光了。更何况,事实上在精舍当中只有一个钟声,但是却有一千二百五十个沙门都同时听到钟声、都同时来到处所。所以说,声音跑到耳根是不合道理的。如果跑到你的耳根,为什么大家都听得到呢?所以这个是不合理的。
寅二、破耳至声
我们看第二段:
若复汝耳往彼声边,如我归住祇陀林中,在室罗城则无有我,汝闻鼓声,其耳已往击鼓之处,钟声齐出,应不俱闻,何况其中象马牛羊种种音响。
我之所以听得到声音,假设是我的耳朵跑到声音的地方去,说是“若复汝耳往彼声边”,是阿难尊者的耳根前往声音的处所去了。佛陀又讲出一个譬喻,说,比如我佛陀,我现在已经回到了祇陀树林的精舍,那么这个时候在室罗筏城也就没有我的存在。因为我只有一个,我从室罗筏城回来到精舍,这个时候室罗筏城就应该没有我。
那比喻什么呢?比喻说,当我们听到鼓声,我们的耳朵、阿难尊者的耳朵已经往鼓的地方去了,等到钟声再出来的时候,你应该不能再听到钟声。因为你的耳朵已经跑到鼓的地方去了,跟鼓结合在一起了;当钟声出现的时候,你耳朵已经不在了,那你就应该听不到。当这个钟声出来的时候,你耳朵已经不在了,那你应该听不到钟声才对呀;更何况你不是听到鼓声钟声,同时在吃饭之前你还听到象声、马声、牛声、羊声,种种的音响你都能够同时听到。可见得我们的耳朵跑到声音的处所是不合道理的。
寅三、破无来处
我们再看第三个,没有来往。
若无来往,亦复无闻。
说我的耳根跟声音完全没有交集,各走各的,那这有问题。完全没有交集,那你就完全听不到了,也就不能构成听闻。能听的耳根跟所听的声音一定要有交互的接触,才有一个听闻的声相出现。所以,完全没有往来也不对。
丑三、结妄归真
那么,到底什么是对呢?这当中的道理是什么?为什么我们可以听得到声音?这是怎么回事呢?看佛陀的总结:
是故当知,听与音声,俱无处所,即听与声,二处虚妄,本非因缘 非自然性。
当我们的耳根听到声音的时候,产生的那个音响的假相,它是不真实的。这个“不真实”很重要!如梦如幻!如果声音是真实的,那就很麻烦了。真实的声音都被你全部听光了,其他人就听不到了。因为它不真实,所以也就很多人可以受用。因为它不真实,因为它当体即空。因为空,所以就有无量的差别相会出现。“俱无处所”就是讲它是缘生无性、当体即空。
“即听与声,二处虚妄”,虽然即空,但是当我们耳根跟声音接触的时候,也会跟着个人业力的不同而显现种种的假相跟暂时的作用,而它的本体是如来藏妙真如性。它的作用是一个声响的假相,它的本体却是不变随缘、随缘不变的一个真实道理。
所以这个音声本身也有很多的道。世界男高音 Pavarotti 帕瓦罗蒂,他刚出道没多久的时候,在欧洲作各地的巡回演唱。那个时候,因为他在发音的时候不太会用整个身心世界的调和来发音,所以他一唱完的时候非常的累。那一天晚上他住在旅馆,早早就把灯关了,就休息了,因为他非常劳累。但是快要睡着的时候,旁边有一个婴儿,这个婴儿是一个哭夜郎,一到晚上就哭,哭得特别大声,哭得他根本就睡不着。他想说看你多会哭,你哭一段时间总会累嘛。
但是这个婴儿一哭哭了一两个小时,Pavarotti 突然间若有省悟。他说,哎唷,我唱歌的时候,唱一两个小时就很累很累;这个小孩子哭了一两个小时,从头到尾声音都没有降低啊。这是什么道理?他突然间“会事入理”,哦,原来婴儿的身体结构跟我们不一样,因为他各方面的发育没有完全。他的喉咙、他的气管、他的腹部发育都没有完全,所以他在发音的时候整体是协调的。我们长大以后,我们的喉咙是喉咙,气管是气管,腹部是腹部,是独立的。既然独立就很难协调了,你有你的作用,它有它的作用。所以我们会很造作的是从丹田、从气管、从喉咙发声,因为我们功能是完全独立、完全成熟长大。因为我们唱歌的时候太过刻意地用力,结果我们非常累。所以他从音声当中体会到,一个人要声音唱得好听、要唱得持久,你必须放松,把自己空掉,观想你是婴儿时期,就是很调柔,身心协调。在极度放松的状态,你唱出来的声音不但好听,而且不会劳累。所以,你看他从婴儿的哭叫当中找到了唱歌之道。
我们一个执着相的人,就很苦恼,被这个声音所障碍。所以,我们如果从世间当中去找到它的道,那么我们就能够得到自在了。当然,这个道只是一个世俗之道。
所以蕅益大师说,我们从生灭因缘当中找到即空,以后就能够显现方便有余土;你找到即假,就能够显现实报庄严土;你找到即中,就能够找到常寂光净土。如果我们在生灭因缘当中产生取相执着,那么我们永远显现就是三界的这个所谓的凡圣同居土。所以把这个道找出来,就影响到我们整个未来的生命的处所。
这个地方讲到音声的道理。
子三、明嗅与香即藏性 分三:丑一、总标二处;丑二、妄相无体;丑三、结妄归真
好,我们再看,子三,明嗅与香即藏性。
嗅是鼻根,是一个内处;香是香尘,是一个外处。当内处跟外处接触的时候,产生一种因缘所生法,但是它的本质却是如来藏妙真如性。我们看佛陀的开示。
丑一、总标二处
阿难!汝又嗅此炉中栴檀,此香若复然于一铢,室罗筏城四十里内同时闻气。于意云何?此香为复生栴檀木?生于汝鼻?为生于空?
先把内外两种处所的相貌标出来,说,阿难!你依止鼻根去嗅香炉中的栴檀,当能嗅的鼻去接触所嗅的栴檀香的时候,能所的交互作用就构成一个因缘所生法,一个假相现前。那么这个地方佛陀就提出一个问题,说这个香是一个栴檀香,因为它出自于牛头山,所以又叫作牛头栴檀。它是世间的宝物,只有在佛陀跟转轮圣王出世的时候才会出现于世间。这个香有什么功德呢?我们如果是燃烧一铢(一两是二十四铢,所以一铢等于二十四分之一两,很少很少)的话,在整个室罗筏城当中方圆四十公里之内都能够闻到它的香气。那么你的心中意思如何呢?这个栴檀香气到底是怎么来的?说是生于栴檀木,是栴檀木所生?还是你的鼻根所生?还是虚空所生?就是——你从什么地方来?的确,我们点香的时候每一个人闻到了香气,那么这个香气是从哪里来的呢?提出这个问。
丑二、妄相无体 分三:寅一、非从鼻生;寅二、非从空生;寅三、非从木生
寅一、非从鼻生
我们看经文:
阿难!若复此香生于汝鼻,称鼻所生,当从鼻出,鼻非栴檀,云何鼻中有栴檀气?称汝闻香,当于鼻入,鼻中出香,说闻非义。
说是我闻到了栴檀香气,这个香气是从鼻根所生。说假若这个香气是生于我阿难的鼻根,那么这样子就是鼻根所生啰,而我们的鼻根它是肉做的,它毕竟不是栴檀木。既然不是栴檀木,是肉做的鼻根,怎么能够产生栴檀香气呢?这个不合道理。这是第一个问题。
第二个,说鼻根能够产生香气,这个地方有问题。“称汝闻香,当于鼻入”,身为一个鼻根,我们有闻香的功能,所以才有资格叫鼻入,它那个鼻根能够入于香尘。什么叫鼻根?就是你有闻香的功能嘛。不是你的鼻根当中产生香气,否则你的鼻根就变成一个所闻了。本来鼻根是能闻,你现在鼻根却变成所闻, 那么“说闻非义”,那就不合乎一个闻的功能跟名义了。如果你这个鼻根变成所闻,那就不是鼻根了嘛,它变成一个香尘了嘛。所以,鼻根产生香气,在这个名词定义上是不合理的。“说闻非义”,不合道理。
第一个,你的鼻子又不是栴檀木做的,怎么能够有香气?第二个,你的鼻子是能闻,它不是所闻,能所不能够混滥。这是从这两方面来破香气出于鼻根。
寅二、非从空生
看第二段:
若生于空,空性常恒,香应常在,何藉炉中爇此枯木?
说是这个香气是生于虚空的,是虚空所生,那这有问题了。虚空的体性是恒常存在,那你应该经常闻到这个香气,就不必假借香炉去燃烧这个栴檀木了。事实上,我们要没有燃栴檀木,是没有香气的。所以,“虚空所生”不合道理。
寅三、非从木生
看第三段,若生于木。
若生于木,则此香质,因爇成烟,若鼻得闻,合蒙烟气,其烟腾空未及遥远,四十里内云何已闻?
我们一般的执着大概就在第三个。我们闻到栴檀木,会说,哦,这个香气是栴檀木来的。但是佛陀说这个观念是错的。我们看:
如果香气是决定生于栴檀木,那么这个地方有一个问题,说“则此香质,因爇成烟”,这个栴檀木的香的木质,我们应该是要把它燃烧成烟气才能嗅闻的。什么叫香?你一定要点过以后它的香气才会出现,这个是香的本质嘛。没有人说,香放在那个地方就有香气。一定要怎么样?“因爇成烟”,经过火燃烧以后产生烟气,才能够去嗅闻,这才合理。
“若鼻得闻,合蒙烟气。”既然它的香气是因为燃烧的关系产生烟才有香气,所以,我们鼻子要去嗅这个香气,一定要蒙受烟气。我们鼻根要去接触这个烟气才有香味,因为它的香味是在这个烟气当中嘛。所以,身为一个鼻子,要去闻这个香气,必须要去蒙受烟气才有香气。但是我们燃一铢的时候,四十里内都能够闻到香气,而这个烟刚开始腾空,还没有发散到很远的地方,但是四十里内已经全部都有人闻香了。这是怎么回事呢?所以说,香气从木头而生也是不合道理。
丑三、结妄归真
那么你说这个香气到底是怎么来的?你从什么地方来?看佛陀作一个总结:
是故当知,香鼻与闻,俱无处所,即嗅与香,二处虚妄,本非因缘非自然性。
这个鼻根跟香尘是没有处所的,是缘生无性、当体即空的。它没有一个来的处所,也没有一个去的处所,所以它是没有真实体性的,所以当体即空,所谓的“当处出生,随处灭尽”。但是当它在作用的时候,这个鼻根跟香气一接触的时候,也的确循着个人的业力会产生一种香的假相跟香的作用,有它的假名假相假用。这的确是有它暂时的作用,这一点是不能忽略的。所以因缘即假,但是它背后的道理却是如来藏妙真如性——众生本具、诸佛所证的一个不变随缘、随缘不变之体。
我们解释一下,这个香是哪里来的。《楞严经》的意思,香是清净本然、周遍法界。从《楞严经》的观念,其实栴檀香是经常存在的。你点那个木头,点那个栴檀木,只是把那个已经存在法界的香显现出来而已。香是本来就存在的,每一个地方都有香气,厕所都有香气。你不要以为说是那个栴檀木把香创造出来,不是,它只是把它显发出来。如果说是从木头而来,那为什么它一点四十公里都闻到呢?那不合道理。
所以,我们要知道一个观念:宇宙间的法是清净本然、周遍法界的,每一个法都是本来就存在的。你有这个业力,你就把这个法显现出来;他有这个业力,就把这个法显现出来。这就是为什么我们同样在一个环境,每一个人所看到、所听到的是不一样的。其实身为一个佛学院,一个场所,好坏都存在,每一个法都存在。那每一个人循他的业力去看到、去受用他自己业力这一部分的因缘所生法,这个就是所谓的即空即假即中的道理。这个人世间是这么回事。