（第十一讲）

请大家打开《讲义》第二十四页，“癸二、正示二本”。

我们每一个人修学佛法，心中都有一个共同的愿望，那就是我们希望能够离开痛苦而获得安乐，从离苦得乐的一种心愿来推动我们去修学佛法。离苦得乐这样的一个因素，在佛法当中是由两种因缘所决定的：第一个是外在的因缘，第二个是内在的因缘。所谓的外在因缘，就是我们说的外在的环境。比如说你今天会生长在什么样的环境，你会遇到什么人，会碰到什么事情。这种外在的人事，佛法的思想认为是由业力所创造的。所以外在的因缘产生的痛苦跟快乐，这是我们很难改变的。我讲实在话，外境我们改变不了的，因为这牵涉到过去的业力。所以古人说：万般皆是业，半点不由人。你作不了主的。如果我们花很多时间去改变外在的环境，其实是浪费时间，因为没有什么效果。所以外在的因素是改变不了的。对外在的因素佛教告诉我们只有两个字，就是“认命”。第二个因素就是内在的因素，你这一念心跟外境接触的时候，你用什么样的心态来面对，就是你内在的思想，或者说内在的智慧。这个是整个佛法修学的关键，离苦得乐的关键。因为这个地方是我们自己可以作主的。

本经中佛陀的开示告诉我们，我们这一念心跟外境接触，你有两种选择：

第一，你选择向外攀缘，心随境转。你的心跟外境接触的时候，你对外境产生坚定的执着。我们讲心有所住，你的心住在外境上。那么这种攀缘的结果会产生两种过失：一、产生痛苦。我们看一个喜欢攀缘的人，就是做什么事喜欢情感化的人，他的痛苦特别多，因为外境是变化的；二、他的生命当中很容易产生罪业——这种人容易造罪。所以，经常习惯用攀缘心的人，我们就可以知道他这一生当中，第一个，痛苦很多；第二个，他今生可能造了不少罪业。

第二，我们这一念心跟外境接触的时候，我们开始训练自己回光返照，观照我们这一念清净的本性。回光返照的结果也会产生两种的情况：一，这种人生命当中安乐的时间多，自在的时间多；二、这个人在一生当中容易创造功德。所以我们今天的重点，不是去改变外在的环境，而是要改造我们的心念，改造我们的想法。这就是真实的离苦得乐。

本经当中讲到两种根本，我们看《讲义》，正示二本。

佛陀把我们一念心开出二本，一心具足二本：一个是杂染生死的根本，第二个是清净涅槃的根本。我们看经文内容的讲述。请合掌：

佛告阿难：一切众生，从无始来，种种颠倒。业种自然，如恶叉聚。诸修行人，不能得成无上菩提，乃至别成声闻缘觉。及成外道诸天魔王，及魔眷属。皆由不知二种根本，错乱修习。犹如煮沙欲成嘉馔，纵经尘劫，终不能得。

这个地方先指出三种人的过失。首先我们看凡夫的过失：

“佛告阿难。”前面佛陀讲了七处破妄的经文以后，正式要开显真心的时候，佛陀放光现瑞，从六根门头放出光明，来表示妄想即将破坏，真性即将开显。所以前面是以一种放光现瑞的方式来表法，以下佛陀就正式说法。佛陀告诉阿难尊者，从无始以来，一切的凡夫众生的生死归纳起来只有三个步骤：

第一个步骤是“种种颠倒”。这个就是惑业苦的“惑”。颠倒的意思就是说我们迷惑了，迷惑了就是颠倒。这个迷惑就是我们对真如本性产生了迷惑，迷真起妄。也就是说我们这一念心真如不守自性，我们没有真实地安住在我们清净的本性，我们一念妄动，向外攀缘。我们习惯性认为向外攀缘是对我们有好处的，其实错误了，我们产生错误认知，其实向内安住对我们才是有利的。所以我们产生一种错误的认知，这个就是颠倒。而向外攀缘的结果，就是产生了烦恼，贪瞋痴的烦恼。所以这个“种种颠倒”就是一种贪瞋痴的烦恼。这是一种情况。第二个，业种。烦恼的活动久了以后，就推动我们的身业口业去造罪，就有杀盗淫妄的罪业。这个业就会有业力，这就是业种。第三个，自然。业力会招感三涂的果报，刀山油锅的果报。这个就是自然。我们每一个众生基本上就是惑、业、苦的一种相续，这种情况讲一个譬喻叫恶叉聚，这个是印度的一种水果的名称。这种水果它不生则已，生则同时生三颗，惑、业、苦。表示我们造恶凡夫，由于迷惑、造业最后受苦，而产生的一种相续的情况。

第二个，我们先看外道之过。“及成外道，诸天魔王，及魔眷属。”前面讲的是造恶凡夫，这个地方是修善的凡夫。他也能够依止外道的法门，来做一些所谓的布施、持戒、忍辱的善法。依止善法，因为内心的想法不同，而产生了诸天的果报，乃至于变成魔王或者魔王的眷属。

其实造善造恶都是攀缘心，只是他们所攀缘的境不同。前面的造恶凡夫他所攀缘的境，是五欲的境界，一种杀盗淫妄的境界。这个地方他所攀缘的是一个善法，一种布施的境，持戒的境，忍辱的境。但是他在攀缘这个境的时候，产生追求人天福报，或者追求人天感应神通的想法，所以变成了外道跟魔眷属。其实他的本质都是攀缘，只是所缘境不同。

我们再看第三个，二乘之过。“诸修行人”，就是指的发了出离心，修习四谛、十二因缘的这些修行人。他们基本上都希望能够成就无上菩提，成就圆满的佛果。但是因为他的心是向外攀缘的，结果在成佛之道当中产生了偏差，产生了歧路，而变成了声闻缘觉。前面的两种凡夫造善造恶是攀缘有相的境，包括杂染的境跟善法的境。这个地方的二乘人所攀缘的是无相的真理，他攀缘一种我空的真理。他向外攀缘我空的涅槃，结果也丧失了万德庄严的无上菩提。

总而言之，这三种人的过失，都是以攀缘心来修行，结果都得不到佛陀的真实功德。所以他说，“皆由不知二种根本”，就是你在修行之前，你根本不知道我们这一念心具足了生死、涅槃两种根本，所以错乱地依止生灭的妄想来修学。这种情况就好像你拿沙去煮，想要煮成美好的食物，纵然经过尘点劫的时间，沙还是沙，顶多变成热沙。你去煮一辈子，它永远不能吃。因为它的本质是沙，不可能变成美好食物。所以说我们今天因为错乱的用心，即便你做了很大的加行，但是因为你本质是一个虚妄，所以我们得不到真实的功德。

那么什么是真实的功德呢？我们看下一段：

云何二种？阿难，一者，无始生死根本。则汝今者与诸众生，用攀缘心为自性者。二者，无始菩提涅槃元清净体。则汝今者识精元明，能生诸缘，缘所遗者。由诸众生遗此本明，虽终日行而不自觉，枉入诸趣。

这个地方讲出两种根本。

我们这一念心开出二本，第一个是生死轮回的根本。我们现在一切众生依止攀缘心，就是我们的心跟外在的人事因缘接触的时候，我们选择向外去攀缘，以攀缘心来当作自己内心的自体。我们说的认贼作子，把它当作生命的自体——这个就是我的心！说，你的个性是什么？我的个性就是喜欢向外攀缘，这没办法改变的。依止攀缘心为自性，这个就是生死痛苦的根本。

第二个是无始劫来跟菩提、涅槃相应的清净本性。清净本性就是我们这一念的识精。这个识精是整个八识的精明之体。蕅益大师说这个识精就是八识的自证分、自体分，就是我们心跟外境接触，念头还没有动，还没有能所的时候，那种最精明的自体。而这样的精明自体，是本来清净、本来光明的。但是当我们这一念心一动以后，“能生诸缘”，就产生了一种能所的对立，有了能念的心跟所念的境，唯识学上说，产生了见相二分，这个是能生诸缘。当我们能念的心去攀缘所缘的境的时候，就遗失了我们清净的本性。所以说清净的本性是不能够妄动的，一动就产生能所，就产生对立，就产生攀缘。所以说当你心跟境活动的时候，你一念不生，那个就是菩提涅槃的清净本性。因为我们众生长久以来，遗失了这样的一种清净光明的本性，虽然整天地修学、整天地拜佛，但是因为不能回光返照，所以“枉入诸趣”。

蕅益大师在“枉入诸趣”这个地方作了比较详细的说明。他说我们六道轮回是冤枉的，其实我们是可以作选择的。因为我们的心向外攀缘了，才有六道轮回。换句话说，我们自心清净，本来是没有六道轮回的。六道轮回是我们自己创造出来的，因为本性没有六道轮回。一念妄动，向外攀缘，造作罪业，就出现了六道轮回。所以这是非常冤枉的，本来没有，我们自己把它捏造出来。

这一段的经文讲到根本问题。我们一般人修习佛法不太重视根本，尤其初学者。你看他一出家就想要一天拜多少拜佛，念多少声佛号，要诵几部经典。当然这个都很好，但是如果我们忽略了根本，最后的结果就不是我们要的结果。所以本经后面会讲到“因地不真，果招纡曲”，就是说你因地拿沙去煮，你煮了一辈子，结果还是沙。

《印光大师文钞》讲到一个公案，说有一个人他每天拜佛，很用功，念佛也念了很多，但是他越拜佛、越念佛，脾气越大。他不知道怎么办，就问印光大师。印光大师说，你这一念心没有调好，你这一念心都是向外攀缘啊。你用攀缘心来念佛，用攀缘心来拜佛啊。他说，你小心啊！你来生不是求生到净土，你来生变成阿修罗法界。

我们这一念心是个根本。你是一个葡萄的种子，它终究是成就葡萄的；你是一个苹果的种子，它最后一定变成苹果。你的加行只是加快它的速度而已，顶多你在阿修罗当中，你是一个大福报的阿修罗。你的拜佛念佛，变成一个大福报的阿修罗，但是你阿修罗的本质没有改变。

我希望大家要抓到你的根本。每一件事情都有根本。你看你要煮饭，饭的根本是什么？你要拿米啊，米是饭的根本。成佛也有成佛的根本，你要找到你那个不生不灭的本性。如果你今天没有掌握成佛的根本，你怎么修行都不可能成佛，因为你根本上就错了。所以说你看，我们从前面一路走来，阿难尊者问佛陀成佛的法门，佛陀到这个地方什么法门都还没讲。为什么？先要找到你的根本！如果你第一步错了你后面就错了，后面修行都没有用。所以古人讲，修行最怕一开始错用心。无始劫来错用心，那就完了，你后面的加行都没有用。你本身是一种瞋心的个性，用功下去瞋心越大，阿修罗法界；你是贪心的个性，用功下去，变成魔王魔眷属。所以这个地方值得我们注意，就是你要先掌握根本——什么是成佛的根本，什么是生死的根本。这里把两种根本的过失相跟功德相标出来。但是，什么是常住真心，什么是攀缘心，它的相貌还没讲出来，只讲到它的过失跟功德：一个是产生生死，一个产生菩提涅槃。先把它的功德跟过失标出来。

辛二、委示心体不同妄执。分四：壬一、重斥妄计非心。壬二、正示真心有体。壬三、委明分别无性。壬四、总斥从来误执。

下一段就正式说明这两种心的差别的相貌。

“委示”就是详细地说明，说明我们这一念真实的心性是有它的体性的，不同我们心中的妄想，是没有自体的。把真心跟妄心作简别：真心是有体的，妄心是没有自体的。这地方有四段：重斥妄计非心，正示真心有体，委明分别无性，总斥从来误执。

壬一、重斥妄计非

我们看第一段，重斥妄计非心。

“重”就是再一次。前面七处破妄，已经把这个妄心破了，但是佛陀在显真心之前，来作一个总结，再一次地告诉阿难尊者：我们心中的妄想不是我们的本来面目，不是我们的真实心性，是我们自己捏造出来的。把这个观念再讲一次。

好，我们看经文：

「阿难，汝今欲知奢摩他路，愿出生死。今复问汝。」即时如来举金色臂，屈五轮指，语阿难言：「汝今见不？」阿难言：「见。」佛言：「汝何所见？」阿难言：「我见如来举臂屈指，为光明拳，曜我心目。」佛言：「汝将谁见？」阿难言：「我与大众同将眼见。」

这个地方佛陀有一段问答。先是“征见”，征问见的功能。

佛陀问阿难尊者说，你现在要知道整个大乘的止观法门，为什么呢？因为你告诉我，你希望能够出离生死的轮回，希望成就无上菩提。那么我今天再问你一次。诸位要知道，这个地方有一层深意。佛陀前面七次的破妄，这个地方再问一次。我们后面再加以说明，为什么要再问。佛陀在问之前，把他的金色手臂伸展开来。因为佛陀的全身都是紫金光色，他的手臂也是一种金色臂。伸展手臂以后，他弯曲自己的五指，变成一个拳头的相状，把这个拳头的相状指给阿难尊者说：你现在看到我的拳头吗？阿难尊者说：我已经看到了。佛陀借拳头这个外境，来启动阿难尊者的见的功能，从见当中，希望他能够产生回光返照。这是佛陀问阿难尊者的目的。

我们看阿难尊者他怎么回答。佛言：汝何所见？阿难言：我见如来举臂屈指，为光明拳，曜我心目。佛陀说：你刚刚见到了什么呢？先问他所见的境。回答说：我看到佛陀举起手臂，弯曲成一个光明的拳头。这个拳头照耀我的内心，也照耀我的眼睛——“曜我心目”。阿难尊者如实地把他所见所想表达出来。佛陀再加以追问，说：“汝将谁见？”佛陀的问题不是问他所见，是问他能见的是谁——念佛是谁？阿难尊者说：我跟整个与会的大众，都是用自己的眼睛去见。从这一段经文当中可以看得出来，佛陀对于阿难尊者的回答并不满意，阿难没有找到问题的根源。佛陀问他说：“汝何所见？”一开始阿难尊者执着外境，说：我看到拳头。佛陀再追问说：那你用什么见呢？他说：我用眼睛去见。这个时候佛陀还是不满意，所以佛陀再加以追问。佛陀一定要找到他的问题点——要治病之前，先把病源抓出来。

我们再看佛陀怎么去追问阿难尊者。

佛告阿难：「汝今答我，如来屈指为光明拳，曜汝心目。汝目可见，以何为心？当我拳曜。」阿难言：「如来现今征心所在，而我以心推穷寻逐，即能推者，我将为心。」佛言：「咄！阿难，此非汝心！」

这个地方，佛陀就着阿难尊者的回答来加以征问他心的所在。佛告阿难，你回答我说，我如来弯曲我的手指而现出一个光明的拳头，而这个光明的拳头照耀你的心目。你说你用眼睛见到，那么到底你用什么样的心来加以感受，用什么样的心来加以想象呢？你产生什么样的心跟想象呢？用什么来想象、用什么来感受我这个光明的拳头？我们常说，你在念佛，那么念佛是谁呢？你是用什么东西来感受弥陀的功德，来感受这个无量光无量寿呢？当然你不是用嘴巴，用的是那一念心。那么心在哪里呢？就问这个问题。

阿难言：如来现今征心所在”，您现在问我的心的处所啊，我现在以这一念心来推穷寻逐。他说：什么是我的心呢？就是我这一念心跟外境接触的时候，我跟如来的光明拳头接触的时候，我会产生两种功能：第一个，会产生寻逐。寻逐就是对于已经出现的境的思惟，包括过去跟现在。我们看到这个拳头——这个拳头真的是非常的美妙，充满了光明！这是就着眼前的境的思惟。第二个，推穷，则是对着未来的因缘。诶，我哪一天也像佛陀一样，能够现出光明拳那该有多好。这个推穷是就着未来。当我这念心去接触拳头的时候，产生寻逐现在、推穷未来的想法，而这样的一个推穷寻逐的想法，这个就是我的心。我就是用这一念心来看到佛陀的拳头，我也用我这一念心来出家，用我这一念心来拜佛念佛的。

佛言：咄！阿难，此非汝心。这个时候，佛陀对阿难尊者产生严厉的诃责：这不是你真实的心。

我想这段经文有两点值得我们注意：

第一点是征心的问题。古德说，在整个七处破妄、十番显见当中，佛陀有两次征心：第一次是在七处破妄之前。在破妄之前，佛陀问阿难尊者说：你的心在哪里？你说你今天用这一念心缘我的三十二相而出家，那么你这一念心在哪里？阿难尊者讲了七个处所，都被佛陀破斥。所以在破妄之前佛陀第一次征心。第二个，就是佛陀即将开显真心之前，在十番显见之前，佛陀又再一次征心。

第二点，古德说，佛陀为什么经常会用征问的方式来回答？这个地方的目的，就是要阿难尊者从问题当中自己产生回光返照。为什么一个人要自己回光返照？我们可以这样讲，一个人的改变只有一种情况：就是你自己愿意改变。其实你自己不回光返照，别人骂你没有用，打你也没有用，定很多规矩完全没有用。我自己办佛学院办了十八年，我觉得一个人要改变，只有一种情况——他自己真的想改变，否则你只有等待时机。你规矩定得再多，他顶多不犯错，但是他不会改变。他不犯错，但他问题还在里面。一个人真正改变，是他自己回光返照，观察他的妄想是不真实的。我为什么一定要根据我的妄想去痛苦？其实我可以创造更好的生命，我有更好的选择。他那个时候的觉悟，他的整个修行是主动积极的，自己愿意拜佛。当然我不是说要大家马上改变，但是有一天，你主动地告诉自己：我愿意去拜佛，我愿意去皈依阿弥陀佛，我愿意去念佛——你真实地从发心当中想要去用功的时候，你是真的改变了。

所以佛陀在开显真心之前，都是用问的方式，就是要他直下地回光返照。但是阿难尊者身为一个当机众，他必须要示现一个凡夫相。所以他说：诶，我这一念心还是推穷寻逐，这就是我的心。感觉上他还是在向外境攀缘，没有真正地回光返照。所以佛陀在经典当中很难得用一种严厉的口气：咄！这个是佛陀用语当中最严厉的口吻。他是很严厉地诃责：这不是你的真心！我前面已经七处跟你破妄过了，你还认为这是你的心。到这个地方等于是把前面的破妄作一个总结了。

下面就把妄想的相貌详细地说出来。我们看经文：

阿难矍然避座，合掌起立白佛：「此非我心，当名何等？」佛告阿难：「此是前尘虚妄相想，惑汝真性。由汝无始至于今生，认贼为子，失汝元常，故受轮转。」

阿难尊者说他的这一念心是能够思惟，能够作种种的推度。佛陀说：这不是你的心！这个时候阿难的心情非常的惊怖，赶快从座位上站起来，合掌起立来白告佛陀，说：这不是我真实的心，那么这个是什么呢？当时阿难尊者的心境，他的想法是说，我当初发心出家，就是用这一念心出家的。我看到佛陀三十二相才启动我出家的心，乃至于我后来去攀缘佛陀的戒法，去持戒，也是用这一念心。假设佛陀您说这一念心不是我的真实的心，那我不是一个断灭吗？那我不是一个没有心的人？我以后怎么成佛呢？所以他心中的恐怖不安是可以理解的。他恐怖到马上从座位上站起来，请示佛陀说：那到底这是什么呢？

佛告阿难：此是前尘虚妄相想。我们看前面的经文，佛陀七处破妄，阿难尊者说我的心在内、在外、在中间，佛陀只是说：不是这个不是那个、不是这个不是那个……，那么到底是什么？佛陀都没讲。佛陀到这个地方之前，都没有把妄想的相貌，所谓攀缘心的相貌，明白地标出来。到这个地方才把攀缘心的相貌标出来——所谓的“前尘虚妄相想”。这一句话我们从三段来加以说明，分成三段：

第一个是“前尘”。前尘就是外在的五尘。我们过去的业力，所谓的众生的共业，把外在的色声香味触这五尘创造出来。比如说我们今天生长在台湾，我们有台湾的天空、台湾的山河大地、台湾的房子。这个就是前尘，就是过去我们大家的共业，把台湾的环境创造出来。这个五尘现在我们的眼前。

第二个是“虚妄相”。我们个人的业力，就是别业。我们每一个人的心去接触五尘的时候，我们心中又出现一个我们自己受用的影像，这个就是个人的业力。比如说我们今天，我们大家吃同样的饭菜，那么这个饭菜叫作前尘，但是每一个人去看饭菜的时候，其实相状不一样。经典上说，福报大的人看他的饭菜特别的美妙，十个人看这个饭菜，福报大的人他看到的饭菜比一般人更加的漂亮、更加的好吃，共业中有别业。当外境出现在每一人心中所显现的影像叫作虚妄相，这是个人的业力显现出来的。

第三个是“想”。然后我们根据这个虚妄相，产生很多很多的想象。比如说我们产生一个正面的想象：这是一个美好的东西，我们产生追求，产生贪爱。如果我们产生一个负面的想象，就产生瞋恚的烦恼，希望远离。总而言之，这个想法是由外境的带动产生的。如果没有外境，这个想法就没有了。因为有前尘才有你心中的虚妄相，你才产生这样的想法，所以这个叫攀缘心。当你一个念头生起来的时候，这个念头是外境的刺激产生的，这种一时的情绪，就是我们前面说的攀缘心。

攀缘心的过失在于它会迷惑我们的真性。由于我们无始劫来都是把攀缘心——这个会破坏我们真性功德的贼，当作自己的儿子，而一天到晚跟它在一起，结果失去了我们自己的父亲——失去了我们的常住真心，所以就冤枉地受到了生死轮回的痛苦。

妄想的作用，在《楞严经》的后面说，它是局部的。你跟不同的境接触，产生不同的想法。有人赞叹你说：诶，你这个人很好。你从“你这个人很好” 这几个字，产生一个想法。有人说：你这个人不好。你从外境当中又产生一个想法。所以妄想是局部的刺激产生的一个想法。

这样有什么缺点呢？我们经常用这样的思想来过活，以这个当作我们生命的自体，有什么缺点？它的缺点，佛陀用一个譬喻，说有一个大海，这个大海被风一吹，产生一个水泡；一个愚痴的人，他大海都不要，他只要这个水泡。这个水泡是一时的风吹，碰到石头，产生一个生灭的水泡。但是这个水泡一起来，它随后又消失掉了。所以当我们习惯性地一直要以我们的攀缘心当作我们真心的时候，第一个，我们永远活在生灭法当中。因为境一变化，这个心就跟着变化。第二个，我们因为依止这个攀缘心，我们失掉了更多的大海。其实我们忽略了整个真如本性无量的功德，而追求一个小水泡。因小失大啊。

这个就是整个攀缘心的相貌，就是“前尘虚妄相想”。

佛陀一再地逼问，终于把阿难尊者心中的病源给逼出来了，逼出来就有办法对治了。佛陀后面会开十帖的药，来破除前尘虚妄相想。到这个地方为止，等于是佛陀七处破妄的一个总结。后面是为开显真心来作布局。

壬二、正示真心有体

好，我们看下一段，“壬二、正示真心有体”。

我们看经文：

阿难白佛言：世尊！我佛宠弟，心爱佛故，令我出家。我心何独供养如来，乃至遍历恒沙国土，承事诸佛及善知识，发大勇猛，行诸一切难行法事，皆用此心。

这一段，是说明阿难尊者心中惊怖而请求佛陀的开示。

阿难尊者长久以来的心，都是根据这个前尘虚妄相想。就是他这一念心是攀缘外境才会产生一定的反应，如果外境没有刺激他，他是不会反应的。他习惯性是从外境来带动他的心。突然间佛陀说：咄！阿难尊者，此非汝心。这个时候他心中产生很大的害怕，他把他害怕的心情表达出来。

阿难尊者白告佛陀说：佛陀啊，我是佛陀的八个堂兄弟当中最小的一个，八王子中最小的。我当初出家，是因为爱着佛陀美妙的三十二相，还有佛陀殊胜光明的形体。我因为攀缘这样一个殊胜的相貌，才下定决心，舍弃世俗的深重五欲，跟佛陀出家。换句话说，佛陀，我当初发心，是用这一念心来发心的，我是攀缘佛陀的殊胜相好出家的。这是第一点。

第二点，出家以后自利的功德，“我心何独供养如来，乃至遍历恒沙国土，承事诸佛及善知识”——我出家以后，我也非常用功啊，我也是用这一念攀缘的心，来做佛陀的侍者，来把佛陀的整个生活照顾得很好。也因为这一念心来好好持戒，乃至于未来有一天——这个地方开始推度，前面是讲现在，这讲未来——有一天，我阿难尊者的功德圆满的时候，我也可以像文殊菩萨、普贤菩萨一样，到十方世界。你看普贤菩萨：普贤行愿威神力，普现一切如来前。一身复现刹尘身，一一遍礼刹尘佛。我可以像普贤菩萨现出无量的身心世界，来供养无量的诸佛，来承事无量的善知识。也是用这一念心来亲近十方诸佛，承事善知识啊。我用这一念心，现在供养如来；我也用这一念攀缘的心，来供养十方诸佛。这个是讲上求佛道。