（第四十五讲）

请大家打开讲义第一百页。辛二，别述二难。

当我们在修学首楞严王三昧的时候，基本上要注意两个重点：第一个就是云何应住，第二个就是云何降伏其心。我们知道整个生命是变化的，所以，我们这一念心跟外境接触的时候，首先你要想到你要安住在一个什么样的根本。从本经上来说，我们一定要找到我们的现前一念心性。

这个现前一念心性，基本上它的特质是“清净本然，周遍法界”的，它不能有任何的相状，因为那个相状是变化的。我们心中只要有相状，这个相状一变化，你的心就跟着变化了。所以，在修学的时候，你的依止处这一念心不能有任何相状，你一定要找到“本来无一物，何处惹尘埃”这个真实的心性，才能够安住下来。无相的心性找到以后，它有两个基本的功能德用：第一个，它是有不变性；第二个，它是有随缘性。

心性找到以后，第二个就是“云何降伏其心”。我们安住在一念心性，但是我们有很多的烦恼习气会不断地干扰我们，所以我们要随时地调整。调整，在本经当中就是用空假中三观来加以调整。空观是破除我们对相状的执取，发明我们心中这个不变的理性。所以，我们心中开始执取的时候，我们先守住不变，以空观安住不变。然后，以假观来成就随缘的妙用。当我们把心中的虚妄相扫掉以后，我们根据佛法的施设，又安立了很多很多的假名假相。比方说，我们安立了布施的假相，来成就我们的福报；我们安立了持戒的假相，来成就我们的尊贵身；我们安立忍辱的假相，来成就我们未来的庄严；乃至于我们安立了忆佛念佛的假相，来成就往生净土、成就不退。所以，空观是在破除我们心中的执取，而假观是在建立种种的庄严的假相，中观等于是把空假二观作一个平衡。所以说，我们在修首楞严王三昧，首先依现前一念心性而住，以空假中三观来作调整。

曾经有人问我一个问题，说是《金刚经》也是在破相，《楞严经》也是在讲破相，那么这两种有什么差别呢？《金刚经》以空性的智慧破相以后，它显出来的是一种空性；《楞严经》用空观把相状破坏以后，显出来的是现前一念心性。这个地方有所不同。我们可以这样讲，“破妄”这两方面是一致的，但是“显真”有所不同。《楞严经》认为：空性的智慧不能当安住，空观只是破除我们执着的一种方便；安住的是一念心性，它才能够安住。所以这个地方大家要清楚，《楞严经》它是破妄又能够显真，这样子才是比较圆满。

辛二、别述二难 分二：壬一、从阴入处界文中起理违事难；壬二、从七大文中起相违性难

我们看辛二，别述二难。

这一科的大意是说，佛陀讲完了三卷经文来发明相妄性真、真妄不二的道理以后，二乘的无学之人对于这样真妄不二的道理产生了两种的疑问。我们看科文。“别述二难”，就是各别地叙述二乘的无学心中疑惑所产生的两种难问：第一个是“从阴入处界文中起理违事难”，第二个是“从七大文中起相违性难”。

壬一、从阴入处界文中起理违事难

首先我们看第一科。

佛陀前面讲到四科的经文：五阴、六入、十二处、十八界，二乘的无学之人生起了所谓的理性违背事相的这样一个难问。佛陀在讲四科的时候，基本上是会事入理，对五阴的身心世界的生灭因缘，都说它们是不自生、不他生、不共生，最后是当体即空；而当体即空当中，佛陀又说它是一念心性之所显现，当体就是如来藏妙真如性。对这样子的观念——会事入理，二乘的无学产生了心中的疑惑。我们看经文就知道他到底产生什么疑惑。

我们看第一段。

世尊！若复世间一切根尘阴处界等，皆如来藏清净本然，云何忽生山河大地诸有为相，次第迁流，终而复始？

这段的经文分成两小段，第一段是富楼那尊者引用佛陀的开示。他说，世尊！正如您老人家前面的四科经文说的，在十法界的世间当中，这一切的有为诸法，包括了六根、六尘以及六识的种种的作用，乃至于产生五阴、六入、十二处、十八界这种种的色心诸法，这种生灭变化的因缘法，你说它们是相妄性真的，它们的相状是生灭的，但是它的本性却都是我们众生本具诸佛所证的如来藏妙真如性，都是清净本然的。这正是佛陀前面说的会事入理的观念。这一段是引用佛陀的法语。

第二段正式说明心中的疑惑。那么，“云何忽生山河大地诸有为相”呢？也就是说，既然我们众生本具的如来藏妙真如性是清净本然的，是离一切相的，那么怎么就能够产生众生的依正二报，这种身心世界、这种有为诸法呢？产生有为诸法以后，又会产生一种次第的迁流变化，乃至于终而复始相续地循环不断，包括有情众生的生老病死，无情世界的生灭迁流。

这一段经文的大意是说，在二乘人的观念当中，既然心性是无为法，身心世界是有为法，怎么一个无为法能够创造一个有为法出来呢？这是二乘人心中的迷惑。

这一点我们简单地说明一下。我们讲到现前一念心性的时候，它不是有为法，但是它也不是无为法。我们不像二乘人，二乘人讲空性，那真的是无为法。我们讲心性的时候，它不是有为，也不是无为。因为它随缘不变，是跟无为相应；但是它不变又随缘，又跟有为相应，所以它是亦有为、亦无为，非有为、非无为。

从这段经文当中我们可以知道，二乘人对于心性的随缘不变之体是认同的，但是对这个不变随缘之用产生了疑惑。也就是我们前面说的，这一念清净心能够“随众生心，应所知量，循业发现”，能够受业力的熏习而变现身心世界。随缘的作用这一部分，二乘人的确是产生了障碍。就是，既然清净本然，又怎么能够变现这些山河大地，变现出来以后它又不断地流转？这个是说明理违事难。

壬二、从七大文中起相违性难

第二个疑惑，是从七大的经文当中产生了事相违背理性的这样一个难问。

我们讲一下这个理跟事。本经要讲到理的话，那都是讲心性，以不变为理，心性是不变。讲到事相，就是讲身心世界。前面是说一念心性是怎么变现成身心世界，理违事难；这段“相违性难”是说，身心世界又怎么能够回到一念心性？前面是说一心怎么产生万法，这个地方是万法又怎么能够回归到一心。这个地方产生了障碍。

我们看经文。

又如来说，地水火风，本性圆融，周遍法界，湛然常住。世尊！若地性遍，云何容水？水性周遍，火则不生，复云何明水火二性，俱遍虚空，不相陵灭？世尊！地性障碍，空性虚通，云何二俱周遍法界？

第一段的经文也是引用佛语，说，世尊您老人家在“七大”当中讲到一个观念说，地水火风乃至于空大。当然，身为七大，相状是生灭的，但是它的本性，所谓的如来藏妙真如性，是圆融无碍、是周遍法界，而且是湛然不动、是不生不灭的。相状是生灭的，而体性是不生灭的。这个观念是佛陀前面说过的“相妄性真”，这个没有问题。

这以下就正式地说出他心中的疑惑，说：“世尊！若地性遍，云何容水？”身为一个地大，地大的体性是坚固的，是一种障碍的，而水的体性是湿润的，有地大就不能含容水了，有水就不能有地大。在二乘人的观念，是认为地、水这两种性质是互相障碍的，那你怎么能够说是相互圆融呢？这是第一个问题，地、水的两个法门的互相障碍。

再看第二段，这一段是讲到水火之间的障碍，说“水性周遍，火则不生”。说水大是一个湿性的，而火大是热性的，水火根本是不能够兼容的。你看火能够把水烧干，水也能够把火扑灭，所以水火二性是互相障碍的。那么怎么能够说水火二性，这两个体性都遍满虚空，而不互相地去陵夺、不互相地消灭呢？也就是说，认为水火二性是有障碍的。

第三段讲到地、空两个法的障碍，说，世尊！地大的体性是障碍的、是坚固的，而虚空的体性是虚无通达的，那么这两个又怎么能够都周遍法界，都能够圆融无碍呢？

这个地方我们讲一下。二乘人对这个法的观念，是一个很坚固的法执。那个坚固的法执是怎么来的呢？因为他认为这个法是离开这一念心而个别有体性，他不认为一切法是内心所变现，他认为法是真实的。你看他“观三界如牢狱，视生死如冤家”，他对三界非常畏惧的。他看到三界的可怕，就把这一念心的我执消灭了。不再招感三界，他就认为大事已办。至于这个三界是怎么回事，他不管。

大乘佛法认为一切法是如梦如幻的，地狱是我们一念心所变现的，极乐世界也是我们一念心所变现的，所以一切法能够互含互摄。互含互摄的基础点要安立在法空的思想。而这个法空的思想，要安立在一切法是唯心所现，你才能建立法空的思想。二乘人由于心外求法的缘故，所以他认为法法是不兼容的，每一个法都是有真实的、独立的体性。

蕅益大师讲到这个地方，对于二乘人两种疑问提出他的看法。他说，二乘人的思想，真不能容妄，妄也不能容真。二乘人认为，真实的空性不能容受虚妄的有为诸法，有为诸法也不能容下真实的空性；真实就是真实，虚妄就是虚妄。这个是二乘人的概念，两个永远是汉贼不两立。大乘佛法是认为真中有妄、妄中有真，关键在一念的迷悟的差别。你要是觉悟了，一切法都是真实；你迷惑的时候，一切法都是虚妄。这是大乘的“不二”的思想。身为一个二乘法执重的人，提出这个观念是可以理解的。

总而言之，两种疑惑都是对真妄不二的思想产生了疑惑。

好，把二乘人的疑惑牒出以后，我们就知道，其实整个后面的半卷经文，都是在回答这两个问题。我们看辛三，请佛开示。

辛三、请佛开示

富楼那尊者讲出了二乘人心中疑惑以后，很恭敬地请佛陀开示。

我们看经文。

而我不知是义攸往，惟愿如来宣流大慈，开我迷云，及诸大众。作是语已，五体投地，钦渴如来无上慈诲。

富楼那尊者讲出了心中疑惑，说，我现今是真的不能够了知这个性相二义，所谓的真中有妄、妄中有真。一念心性能够变现万法，一心而产生万法，万法又能够产生一心，这个心跟法之间是不二的。这个观念我实在是很难理解。对这样的一种真妄不二、性相圆融的道理，这样的一个宗旨，它的趣向，实在是很难能够融会贯通。惟愿如来世尊能够依止大悲心，来为我等广泛地宣说，来开示我心中的迷云，乃至于整个二乘无学之人，来破除我们心中的疑惑。作是语后，富楼那尊者就五体投地，心中怀着钦慕、渴仰的心情，来等待佛陀慈悲的开导。

这个地方，古德的注解上说，富楼那尊者讲出这句话，说明他这个人是有自知之明。佛法是很忌讳增上慢。也就是说，你知道就说知道，不知道就说不知道。基本上，佛陀在开导二乘人的时候是为实施权。佛陀在讲小乘法的时候，并没有把整个生命的全貌讲出来，只是讲到诸法是无常无我的，从无常无我当中而证得我空真如，趋向偏空的涅槃。对于我们这一念广大的现前一念心性“清净本然，周遍法界”，并没有广泛地开显。也就是说，佛陀在小乘法当中只是引导他们怎么从有为法而悟入空性。这空性怎么出来，怎么从空出假，这个教法佛陀并没有宣说。所以他们自然是产生了障碍。

我讲一个小故事，诸位体会一下。这个讲到“国王的名言”。说古代有一个国王，非常的贤能，每天处心积虑要造福老百姓，设立很多的制度，也帮助很多的弱势团体，做了很多福利大众的事情。但是众生的心是有各式各样的想法，所以，他怎么做都有人去赞叹他，怎么做也是有人毁谤他。他觉得非常的苦恼：我怎么能够让大家都满意呢？有一天他睡觉的时候，有一个老者，白发苍苍的一个老人家，就告诉他说，你要让大家满意，有一句话你要记住，这一句话你能够实践它，一定会让大家都满意。这个国王听了以后非常欢喜。听了这句话以后，他醒过来，欸，把这句话给忘掉了。忘掉了以后说，哎呀，糟糕，这句话是让我离苦得乐、趋吉避凶的法宝，怎么忘掉了呢？这个时候他就倾他所有的财产，去做了一个世界上最大的钻石，昭告天下：哪一个人能够把我梦中的那个名言找出来，解除我心中的痛苦，让每一个人都能够满意我，我把这个钻石送给他。后来有一个在山中修行的老者，听到这个传闻以后就走下来，持大悲心来到国王的面前，说，国王！请你把那个钻石拿给我。他说，你知道答案了吗？他说你先把钻石给我。拿到钻石以后刻了几个字，就把钻石还给大王，然后掉头就走。国王看到这个钻石， 这个戒环旁边刻了字，就是：一切都将过去。他看了以后恍然大悟，就是我梦中里面的名言，一切都将过去！

不过，这句话从佛法的观念，我们说，不是风动，也不是幡动，什么事情都是我们心在动。如果你不执着，它不会伤害你的，色不迷人人自迷。我们要知道，外境不会伤害我们，一定是你对它有执着，它才会伤害你。这个大家都知道的。我们对它产生执着以后，它对我们产生牵动嘛！你说这一切都会过去，等于是无常的智慧。这个时候你的心等于是收回来，开始把外境收回来。

但是，“一切都将过去”，我觉得只是破妄，其实它只是一种止痛药。一切都过去，然后呢？然后就没有了。我们应该说，这一切都将过去，我们现前一念心性即将到来。破妄显真。因为你把一个东西破了，那么云何应住呢？所以我们佛法是有所破坏、有所安立，它讲离一切相又即一切法，一定是双向思考。当然，这种双向思考的观念，二乘人是很难理解的，所以他以一种真妄对立的心，提出他的看法。

戊二、许宣

尔时世尊告富楼那，及诸会中，漏尽无学诸阿罗汉：“如来今日，普为此会宣胜义中真胜义性，令汝会中定性声闻，及诸一切未得二空，回向上乘阿罗汉等，皆获一乘寂灭场地，真阿兰若正修行处。汝今谛听，当为汝说。”富楼那等，钦佛法音，默然承听。

这个地方佛陀正式地允许他的疑惑、他的难问，来宣说这个真妄不二、性相圆融的道理。

我们看经文。就在富楼那尊者讲出他心中的疑惑，而且请佛开示以后，佛陀就先告诉了富楼那尊者，以及整个法会当中这些已经漏尽的无学。这个“漏”指的是烦恼，特别指的是三界的见思烦恼。身为一个阿罗汉，他的特色就是证得我空的真如而断除了见思烦恼，分段生死已了，所以他在整个小乘法当中已经无学了，已经圆满了，这是阿罗汉。当然，我们前面讲过，二乘人的特色就是烦恼障轻、所知障重。他的见思烦恼淡薄，但是他们对于性相圆融无碍的这些道理，是容易产生疑惑障碍的。所以，如来今日普遍地为此法会当众来宣说大乘胜义当中的真胜义性。

这个地方我们解释一下。什么叫胜义中的真胜义性？在古德的注解当中，说是在唯识的教法当中，把这个胜义的道理分成四种：

第一个叫作“世界胜义”。这个世界胜义，主要的是一种人天乘的道理，讲到了世间的因果。我们造善一定可以招感安乐的果报，造恶决定招感痛苦的果报，这个叫作世界胜义。这个道理特别的殊胜。

第二个叫作“道理胜义”。这个是二乘的教法，讲到四谛十二因缘，出世间的因果，我们应该怎么去知苦、断集、慕灭、修道来成就出世的涅槃。这个叫道理胜义。

第三种叫作“证得胜义”。就是整个般若经典所说的，我们应该怎么把一切法看到它是缘起性空，把一切的有为诸法会归到我空法空的真理，所谓的“因缘所生法，我说即是空”。这个叫作证得胜义，这个是大乘别教的道理。

最后一个就是“胜义胜义”。就讲到了相妄性真。这一切法的相状是虚妄的，但是一切法的体性却是真实的如来藏妙真如性，就是“万法唯是一心” 的道理。这个是整个教法当中最为殊胜的。“胜义胜义”就是说明了观相元妄、观性元真，并且真妄是不二的。这个是佛陀的教法当中最为殊胜的。

这种真胜义性，使令法会当中的这些定性声闻（这些都已经证入偏空涅槃决定不能够回小向大了，他们内心是沉空滞寂，对有为诸法不生好乐），乃至于不定性的声闻（一切尚未证得我空法空，只证得我空真如的这些已经回小向大的阿罗汉），从这当中都能够获得一佛乘的寂灭场地。

这个寂灭场地，指的是我们的常住真心，以一念心性当作整个修行的根本。这个根本开始从体起用，产生了一种修行。这个修行就是我们前面说的空假中三观的调伏，以空观来发明我们心性的不变之体，以假观来发明我们心中随缘之妙用，以真空妙有来调伏内心。这个才是真正的“阿兰若”。阿兰若就是寂静，也就是依止这个不生不灭的心性当作一个场地，在这个场地当中修习空假中三观，这个就是所谓的胜义中的真胜义性。汝等应该好好地把握这个机会，好好地听闻，我也会为你们详细地说明。富楼那尊者跟这些二乘的无学之人，听到佛陀的法音以后，内心当中生起恭敬，默然来承受听闻。

蕅益大师说，从这一段可以看得出来，本经是《法华经》的前方便。《法华经》开显了每一个众生都有真如的本性，所谓的相妄性真。虽然我们每一个人的长相不同，你看你的长相跟他的长相不同，我们的长相跟蚂蚁的长相也不同，但是这个长相是生灭的。你前生长得跟今生也不同，你来生的长相跟今生也不同。而我们在不同当中找到了一个共同的本性，在《法华经》里面就是开示悟入佛的知见。把整个生灭的相状，啪！整个破坏了，开显众生本具的心性。在《法华经》当中，所有的人听过以后，没有人产生怀疑；所以《楞严经》是圆教中还带一点别教的思想，有些人还是产生怀疑，佛陀还要再宣说。所以它只是《法华经》的前方便，因为它是方等时，四教并谈，以圆教为根本，但是含有藏通别的教法在里面。

这个地方先把二乘心中的问题提出来。

戊三、正说 分二：己一、答迷真起妄以释理违事难；己二、答相随性遍以释相违性难

这以下我们看戊三，正说。佛陀正式地说明所谓的“胜义中真胜义性”，就是所谓的真妄不二、性相圆融的道理。分两段：第一段，答迷真起妄以释理违事难；第二个，答相随性遍以释相违性难。

己一、答迷真起妄以释理违事难 分二：庚一、总辨真觉；庚二、别明迷悟

先看第一段，佛陀讲到这个理违事难。说，我们清净本然，怎么就产生山河大地呢？说你这个心是无相的，无相怎么就产生这些身心世界的男人相、女人相出来呢？佛陀的回答只有四个字，因为“迷真起妄”。“迷真起妄”，这个“真”是什么？就是我们的现前一念心性。“妄”就是无明妄想。

我们解释一下。我们只能够说“迷真起妄”，不能说“从真起妄”，真怎么能够生起妄呢？佛陀观念里面是说“妄本无因，因迷故有”，妄想是没有理由的，没有原因的。妄想从哪里来？它本来就是没有根本嘛，达妄本空嘛，你说它从哪里来？它只就是一念的迷情嘛，“妄本无因，因迷故有。”你不能够说妄想从真心出来，那就完了。清净本然怎么会有妄想？我们只能够说，因为我们迷失了本性，所以产生了妄想。

后面佛陀又讲一个故事。他说，什么叫迷真起妄呢？说有一个人，一个很健康的人，早上起来照镜子的时候，欸，突然觉得：“我的头不见了。”他的头还在，但是他认为他头不见了，产生这一念的迷情。然后就到处说：“我的头到哪里去了？”一个有智慧的人过去，一个巴掌“啪”打过去，欸，他醒过来了。他醒过来的时候，他头就在了；但是他在迷惑的时候，他头也在啊。他只不过是怎么样？只不过是一念的迷情嘛！

所以我们凡夫跟佛差在哪里呢？“梦里明明有六趣，醒后空空无大千。” 只就是一念的迷情，所以虚妄地显现了三界。当我们返妄归真的时候，最后觅之了不可得。

这个就是所谓的迷真起妄。这个观念，这四个字，佛陀后面会详细地说明。

好，这当中有两段：第一个，总辨真觉；二，别明迷悟。

庚一、总辨真觉 分二：辛一、直指觉性本来寂照；辛二、双破觉非明与不明

首先看第一段，佛陀先拢总地来辨别众生真实的觉性，就是众生的本来面目是什么。这当中分两段：第一段，直指觉性本来寂照；第二个，双破觉非明与不明。

辛一、直指觉性本来寂照

“直指觉性本来寂照”是说，我们真实的觉性其实本来具足“寂”跟“照”两种功德。看经文就容易清楚。

佛言：富楼那！如汝所言，清净本然，云何忽生山河大地？

这一段先牒示、按定富楼那尊者的疑惑。他说，富楼那，正如你所说的疑问，你说我们这一念心性是清净本然。“清净”这两个字我们解释一下。当你在大乘经典看到“清净”这两个字的时候，你要怎么解释它？清净的意思就是离一切相。也就是说，它不是杂染，但是它也不是清净，它不是清净相。你说，欸，它是清净相，那就完了。如果它是清净相，它怎么能够现出杂染相呢？所以，清净就是说，它不是杂染相，它也不是清净相，它是离一切的对立，叫作清净。这个观念要清楚。

身为一个众生本具的心性，它是离一切相的，而且是“本然”，这样的一种相貌是本来如此的，不是经过后天的造作而有的。那么，这样的一个清净本然的相状，怎么就能够产生山河大地、身心世界出来？

这段经文是先按定富楼那尊者心中的疑情，这以下就正式地直指人心见性成佛。我们看经文。

汝常不闻如来宣说，性觉妙明，本觉明妙？富楼那言：唯然世尊，我常闻佛宣说斯义。

佛陀说，富楼那尊者！你过去应该经常地跟随在佛的旁边，那你是不是曾经听过佛陀讲出一个观念，说是“性觉妙明，本觉明妙”呢？这个“性觉” 跟“本觉”都是一个东西，都是讲到如来藏妙真如性当中的一个本觉的理性。这个本觉的理性，它是妙明的，是具足光明的。这个“妙明”，这个光明放在下面的时候，表示它是寂而常照的。寂指的是如如理，照指的是如如智，以如如理而生起如如智，这叫寂而常照。那么“明妙”呢？是刚好相反，是照而常寂，依如如智还照如如理。所以这个地方就是说，我们众生的本性是觉性当中有光明，光明中有觉性。先把众生的本来面目指出来。

富楼那就回答说，是的，世尊！我经常听闻佛陀宣说如此深妙的意理。这个地方等于是先按定本性。也就是说，在我们还没有迷真起妄之前，那么到底我们的相貌是什么？就是这样子，就是“性觉妙明，本觉明妙”。

学过大乘佛法，我们会知道，现在这个相貌，我们并不是很满意。不管色身，不管内心，很多妄想，我们都不是很满意。但是这个相貌都不是我们原来的相貌，是很多的流转、生了很多的妄动然后才有的。那么到底我从什么地方来？我们开始去探本求源，说，那我刚开始是怎么样？当我们把生命回归到原点的时候，那我刚开始是怎么样呢？佛陀先说明，“性觉妙明，本觉明妙”，就是，我们这一念心是清净本然的，在一念的清净心当中它寂静而有光明，光明而又不障碍寂静，就寂照不二。这个是我们的本来面目。先把我们这样的一个真实的面目标出来。这是第一段。

辛二、双破觉非明与不明

看第二段，双破觉性是非明、非不明。身为一个觉性，它本身不是觉悟，它也不是迷惑，觉性是超越迷悟的。我们说佛陀是觉悟了，这是方便说。你说你觉悟，那你这个觉悟当中，是不是还有一个迷惑的对立呢？有对立你的功德就不圆满了。所以，身为一念心性，它不是明。这个“非明”就是说，它不是觉悟；“非不明”，也不是迷惑。超越觉跟迷的对立。我们看经文就知道。有三段，先看第一段。

佛言：汝称觉明，为复性明，称名为觉？为觉不明，称为明觉？

这以下就开始来测试富楼那尊者对于本来面目的想法。佛陀说，正如你刚刚所认定的这个觉明（这个“觉明”是我们的真如本性，如果讲“明觉” 那就是一个无明妄想，所以这个地方要注意，觉在前面的话是觉明）。佛陀说，你刚刚说这个觉明，觉性中有光明，光明中有觉性，这个寂而常照、照而常寂，这个观念是真实的本来面目哦。

这以下佛陀就提出一个问题：“为复性明，称名为觉”还是“为觉不明，称为明觉”？