（第五十讲）

请大家打开讲义第109 页。癸一，明不变随缘用。

从《楞严经》的学习，我们要慢慢地习惯把生命分成两个部分：一个是心性，一个是相状。一个是能变现的心性，一个是所变现的万法。那么这两个应该怎么去观察才比较正确呢？就是“观相元妄，观性元真”。你要经常告诉自己，相状是暂时的，那是缘生缘灭的；而你这一念心性的功德法才是永恒的。我们绝对不能够为了追求一时的相状而牺牲自己的心性，那就太可惜了。比方说，我们今天贪一个相状，你可能会得到一时的满足，但是你失掉了永恒的功德，划不来的。所以，我们只能够假借这个相状来开显内心的智慧，开显内心的慈悲。相状是生灭的，但是这个生灭相状过去以后，你留下来的是那种功德的增上，这个是恒久可以受用的。所以，我们一定要知道，什么是永恒的，什么是暂时的。你要知道你生命的目的，到底是要追求相状，还是用这个相状来开显你的内心的功德。

这是一个很重要的观念。当然，它的重点在心性，因为心性是真实的，相状只是暂时的。

我们看佛陀跟众生面对心性跟相状的取舍。我们前面讲到杂染缘起。众生是喜欢相状的，爱着相状，所以弄到自己背觉合尘，可以说障碍重重。这个都是我们自己的内心的世界把心性搞坏了。

我们看佛陀，他也面对一个现前一念心性，这个跟我们是一样的。但他怎么去经营、怎么去面对这一念心性、表现出什么样的结果？我们看经文。

我以妙明不灭不生合如来藏，而如来藏，唯妙觉明，圆照法界。是故于中，一为无量，无量为一，小中现大，大中现小；不动道场，遍十方界；身含十方，无尽虚空；于一毛端，现宝王刹；坐微尘里，转大法轮。灭尘合觉，故发真如妙觉明性。

身为一个众生本具、诸佛所证的现前一念心性，可以说是通十法界的，在凡不减，在圣不增。但是我们把现前一念心性给糟蹋了，佛陀可不是。佛陀面对任何境缘的时候，他是回光返照的。我们看佛陀是怎么面对这一念心性。

“我以妙明不灭不生合如来藏。”佛陀说，我在面对生命的时候，我的态度是这样：我是用“妙明”（妙明是能观的智慧），我用我空法空的智慧。这个“不灭不生”是所观的理性。用我空法空的智慧来观照这一念清净的本性，遇到任何事情我就是念念地回光返照，向内安住。这个时候会产生一个什么效果呢？我是随顺于如来藏妙真如性这样一个真实的道理，这个时候我就可以把如来藏本具的功德给发挥出来。如来藏有什么功德呢？它是一个妙觉圆明，而且是像大圆镜智，能够“圆照法界”的功德。

佛陀回光返照，用清净的智慧来观照如来藏妙真如性的时候，把这个妙觉圆明、圆照法界的功德发挥出来了。发挥出什么自在功德呢？在这个生命当中，我会出现两种状态：

第一个，“一为无量，无量为一”，这种理事无碍的境界。你看佛陀，于一念心，他能够一念心性变现十法界的差别。佛陀可以现出佛法界，在没有因缘的时候佛陀可以现菩萨法界，佛陀甚至于可以现地狱法界，于一切法得大自在，说是“普门示现”。佛陀也可以把整个相收起来，“无量为一”，回归到一念的清净涅槃的心性当中。佛陀在心性跟整个外在的无量相，可以说是进出自在。这个是佛陀因为随顺如来藏。这是第一种自在功德。

第二个，“小中现大，大中现小”，这个讲事事无碍。佛陀可以把最小的事相来显现最大的事相，也可以把最大的事相来含摄最小的事相。后面佛陀会讲出来什么叫“小中现大，大中现小”。

佛陀这种理事无碍、事事无碍的境界是怎么产生的呢？他的关键点在这四个字：“不动道场”。因为佛陀在因地的时候，面对外在的动荡环境，他内心向内安住，向内观照，安住在内心的一念心性的“不动道场”，生起不迷不取不动的观照，所以他能够产生“遍十方界”。这个“遍十方界”是形容佛陀的心能够遍照十方法界。在三千大千世界当中，哪一个地方下了多少的雨滴，佛陀都能够悉知悉见。

那么佛身呢，是“身含十方，无尽虚空”。佛陀的这个法身，含摄十方的无尽虚空，无有障碍。

“于一毛端，现宝王刹；坐微尘里，转大法轮。”这个是前面说的“小中现大，大中现小”。“毛端”是在正报当中一个最小的事相，“宝王刹”是整个依报中最大的。佛陀的生命当中，可以把他身体一个最小的毛端显出最广大的依报的宝王刹。这个“宝王刹”就是整个三千大千世界。

能够“坐微尘里，转大法轮”。微尘是依报中最小的，转大法轮是正报中最大的。佛陀在虚空里面一个小微尘当中，能够现广大无边的圆满报身，来演说圆顿的妙法，以最小的依报来摄最大的正报。

佛陀这种“小中现大，大中现小”、“一为无量，无量为一”的功德，是从什么地方而来呢？因为“灭尘合觉”。佛陀的生命当中，他这一念心跟外境接触的时候，他选择了放弃对外境的执取，选择了向内去开显他内心的功德，向内观照，所以能够发动这种二空真如相应的圆觉光明本性的功德，可以完全开发出来。

这个意思就是说，其实我们这一念心性是有无量的可能性，障碍是我们自己捏造出来的。唯识学上说，我们的生命是怎么回事呢？我们的生命叫作“自变自缘”，我们自己把它变现出来，然后自己再去受用，自己再去攀缘。那么这个地方就说出一个道理，说是心境决定我们的处境。其实我们外在的环境是我们内心创造出来的。

比方说，过去美国有一个居士，叫凯瑟琳。凯瑟琳从小的时候看到水就有很大障碍。她不能喝水的，她一喝水的话就很严重，她甚至于一洗澡的时候整个人会昏过去。那么她的体质怎么就跟水产生这么大的障碍呢？这个障碍是从什么地方而来呢？后来她就让人家催眠，说她前生跟水结了很大的恶因缘。我们讲其中两次就好。其中有一次，她带着她的小女儿回娘家的时候，经过一个桥。那个时候下大雨，结果把这个桥冲断了，母女两个都掉到水里面去了。死的时候对水很瞋恨，她对水下了很不好的咒语，起了很不好的名言。这是第一个恶因缘。其次，她有一次因为喝了一个井中的水，得到类似麻风病的病，死的时候很痛苦，她对这个水也非常地痛恨。所以，她多生当中跟水是结恶缘，她把水想象成跟毒药一样。

你对水产生这样的想象，时间久了，我们讲，久了以后就产生一种“色空”，凝结成一种“色空”，这个水在你生命当中就扮演了一个毒药的角色，因为你把它捏造出来就是这样子。我们说，外在的世界是你内在的世界变现出来的，所以我们今天要改变我们的来生啊。当然，我们今生要改变，说实在的，不容易，因为你今生是过去生已经把它创造出来，所以我们今生叫认命。但是认命没关系，这个是短暂的，我们还有一个来生。那你现在开始就应该要为来生布局了。我讲实在话，一个人到了四十岁，其实你来生是怎么样，你的内心状态大概那个雏形都出来了；除非你真的听到《楞严经》，听到《法华经》，真实的那个内心突然间“顿悟”，脱胎换骨，重新检讨你的想法。

那么，我们怎么改变我们既有的思想？

我们下一堂课就会讲到空假中三观。第一个，我们先修空观，先用否定的思考模式来面对你的想法。它不是这样，它也不是这样，后面会讲，“离一切相”。用空观来破除我们心中的妄相。

我们刚开始修学佛法，我讲实在话，初学者，诸位要有一个观念：你对你自己的想法多用否定的角度，不要太肯定。我看很多初学者：我认为怎么样、我认为怎么样。其实这个不对。你一个初学者没有资格肯定你的想法。你那么早肯定了，那表示你没办法进步了嘛。你看禅宗，刚去的时候，那一定是，你动一个念头，一定挨板子。什么时候才有自己的想法？你要破到真的是大死一番，重新又开始发菩提心，产生新的理想，这个时候重新肯定。所以佛法的修学是先否定，否定门入，肯定门出。真的，你生大悲心的时候，要广度众生的时候，这个时候才可以重新肯定自己。你一个人太早肯定自己，是对自己很不利的，因为你一开始就把自己定型了。所以我们刚开始先修空观，破除我们过去的想法，这个时候你会进步很快，突破得很快。

那么假观呢，就要借假修真了，借假相来修真实的功德。心性虽然本具，但是要假借事修才能开显。海公常说，修德有功，性德方显。那么怎么修呢？比方说，我们拜八十八佛，我们念：“于一尘中尘数佛，各处菩萨众会中。无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满。各以一切音声海，普出无尽妙言辞。尽于未来一切劫，赞佛甚深功德海。”我们赞叹佛陀的功德，很难，你必须假借这些文字，看到诸佛现前，我们用无量的言词来赞叹诸佛的功德。所以，我们每天这样念一次，我们随喜佛的功德一次。你看我们念“阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦，白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海”，我们这个时候对阿弥陀佛生起皈依的心。那么皈依的功德怎么来呢？借假修真嘛。你不把这个偈颂念一次，你怎么能够去发明你本具的皈依功德？

你说，欸，我本来就“具足”。执理废事！假观就是说，当我们用空观把过去的跟妄想、颠倒、有所得心相应的假相破掉以后，我们又建立一个清净的假相，跟三宝相应的假相。所以诸位不要忽略我们的功课，那个功课都是在假借这个假相来开显你内心的功德，托彼依正，显我自性。

我们这样子讲好了：我们内心当中破坏了过去的妄想的执着，建立一个清净的假相，虽然我们没办法去改变今生，但是我们可以改变我们的来生。因为你心态改变了，你未来的因缘就改变了。但是今生要改很难，因为它业力已经现出来了。所以它这一段经文的意思就是说，同样是现前一念心性，我们凡夫因为向外攀缘执着，所以弄到自己背觉合尘，产生了尘劳烦恼，障碍重重；佛陀用妙明的智慧来观照不生不灭的本性，结果佛陀一为无量、无量为一，种种的自在。同样在一念心性当中，一个是向外攀缘，一个是向内去好好地观照，好好地去开发它的功德，就有不同的结果。

这个讲到一心随顺染净的因缘而有不同的染净的作用。

癸二、明随缘不变之体 分三：子一、明随缘不变如实空义；子二、明随缘不变如实不空义；子三、明随缘不变遮照同时义

我们看癸二的“明随缘不变之体”。

这个体当然是最重要的，功德的妙用是来自于对内心自体的了解。分三段：第一段，明随缘不变如实空义；第二，明随缘不变如实不空义；三，明随缘不变遮照同时义。就是我们说的空不空义。这一段正式显现如来藏妙真如性圆三谛理。

子一、明随缘不变如实空义

看第一段，说明随缘不变当中我们本具的这种如实空义。什么叫“如实” 呢？就是它本来具足的，不是修来的，这个空是本来如此的。我们看经文。

而如来藏本妙圆心。

这个是总标。前面是讲到这一念心性随顺迷悟的因缘而显现十法界差别的果报，这个地方再讲到十法界的差别果报当中，我们没有失掉一念的清净的本性之体。如来藏，就指的我们众生本具的这一念心性。这一念心性是怎么回事呢？“本妙圆心。”蕅益大师说，“本妙圆心”这四个字，关键在这个“圆”，就是圆融无碍的意思，也就是心佛众生三无差别的意思。这个地方“如实空义”，就是在显这个“圆”，表现这个真谛理。

我们看这个“圆”是什么意思（圆融无碍）。看经文。

非心、非空、非地、非水、非风、非火。非眼、非耳鼻舌身意，非色、非声香味触法；非眼识界，如是乃至非意识界。

这个地方的意思就是，我们这一念心性的如实空啊，它本身不是三界六道的杂染果报之法。“非心”，这个“心”指的是一切的心法；“非空”，这个“空”指的虚空；“地水火风”当然是七大。我们这一念心，它本身不是七大之相，也不是眼耳鼻舌身意六根，或者色声香味触法六尘，也不是眼识界乃至意识界，也不是六识。等于它不是五阴、六入、十二处、十八界，都不是。

我们前面讲到，我们刚开始在修心性的时候，先把心带回家，这是第一要做的。你不要老是在外境活动，你迟早会产生障碍的。“带回家”以后，第一件事情，空假中第一个先修空观，先用否定的态度来面对自己的想法。

这个地方意思就是说，我们凡夫之所以生生世世在六道里面轮回，我们就是在五阴、六入、十二处、十八界当中产生一个我爱执。有这个我爱执，就有一个我爱的跟我所爱的。我所爱就是七大四科之相。我们爱着七大，我们爱着四科，所以就使令我们很难跳脱三界的果报。所以佛陀说，你现在开始要告诉你自己，我的心不是这样子的，我本来不是这样子的，我的心本来没有眼耳鼻舌身意，本来没有色声香味触法，这个都是后来才有的。表示说你可以做得更好，你不能够只是限制在这样子而已。所以，破除凡夫对于七大、对四科的执着，这是第一个。

我们看看，讲到出世的圣人，佛陀也给他一些建议：

非明无明、明无明尽，如是乃至非老非死，非老死尽。

这个地方讲到十二因缘。这个十二因缘有顺逆两种观察，顺的叫流转门，逆的叫作还灭门。

我们先看“顺”的，“非明无明”。这个“非明无明”要跟第三段“如是乃至非老非死”配合起来，这个地方是流转门。这个“明”当然是观照，我们观照“无明缘行”，乃至于“生缘老死”。这个是流转门，要否定，没有所谓的十二因缘的相状可得。

还灭门是“非明无明尽”、“非老死尽”，这个第二跟第四要合起来，还灭门。就是说，你要观照这个还灭门也不可得。无明灭则行灭，行灭则识灭，乃至于生老病死灭。这个还灭门也不可得。

缘觉人能够跳脱五阴身心，从十二因缘的顺逆观察而证得我空的真理，说“照见五阴皆空”。但是缘觉人他也有缺点，他的生命永远停留在缘觉的这个层次。为什么？佛陀说，他产生了一个法执。他破除了三界的我执，但对这个十二因缘的法执特别的坚固，所以他就很难再向前迈进一步。

其实，我们这一念心性是有无量的可能性，他可以做得更好。那他怎么办呢？他必须要在所有的因缘当中加一个“非”，来告诉他自己，其实生命当中本来没有十二因缘可得，没有十二因缘的流转门，也没有十二因缘的还灭门；那只是一个对治烦恼的假相，要破除这个法执的相状。

我们看声闻人，佛陀给他什么建议。

非苦、非集、非灭、非道，非智、非得。

“苦集灭道”等于四圣谛。声闻人是把生命分两部分来观察：“苦、集” 是流转门，“灭、道”是还灭门。

“苦”就是五阴身心的三苦、八苦。这个苦是怎么来的呢？是由内心的“集”所招感的。这个“集”就是爱见烦恼，或者说是见思烦恼。苦和集就构成了一个三界的有漏因果。那应该怎么办呢？应该要修“道”。这个“道”是小乘的三十七道品，或者讲戒定慧，趋向于涅槃。这个“灭”就是小乘的偏空涅槃。道和灭就是一个出世间的因果。

所以，他从四圣谛当中而觉悟了知苦、断集、慕灭、修道，以这样的四圣谛的因而成就四圣谛的功德，叫作“智”跟“得”。这个“智”就是生空智，这个“得”就是偏空涅槃。

小乘声闻人透过这样的四谛的观照，已经远离了三界的痛苦，而安住在一种四谛的法，跟一个我空智，跟偏空涅槃，而不能够前进。所以佛陀就告诉他说，你要观察，你的这一念心性其实是没有苦集灭道的，这个都是缘生缘灭的一个假相而已，是帮助你超越三界的假相。你对这个假相执着，那你就停留在这个地方，没办法前进。所以佛陀就加一个“非”字。

我们看权教菩萨，佛陀对权教菩萨的开示。

非檀那、非尸罗、非毗梨耶、非羼提、非禅那、非般剌若、非波罗蜜多。

非檀那，檀那就是布施；尸罗就是持戒；毗梨耶就是忍辱；羼提是精进；禅那是禅定；非般剌若，般剌若就是般若，智慧。佛陀以六波罗蜜的法门来引导权教菩萨：这个布施、持戒、忍辱、精进、禅定，依此而修而成就福德资粮；依我空法空的智慧而成就智慧的资粮。所谓“福德为安乐之本，智慧是解脱之门”，从六度当中而成就安乐、成就解脱。波罗蜜多就是“到彼岸”。这到彼岸是什么意思？佛陀说生死是此岸，涅槃是彼岸，而到达大乘的究竟的涅槃彼岸。以六度为因，以到彼岸为果。权教菩萨如果对这个相产生执着，就永远停留在这个菩萨的阶位，所以佛陀要他们前进，就讲一个“非”字。

我们要知道一个观念，这个“非”的意思就是说，只有破它的相，不能破它的法。海公一再强调这个：只破其相，不破其法，否则就偏空了。我们破那个相的执取，但是你该怎么做你还怎么做。

看圆教菩萨。看佛陀对圆教菩萨，是怎么个引导他们。

如是乃至非怛闼阿竭，非阿罗诃、三耶三菩，非大涅槃、非常、非乐、非我、非净。

圆教菩萨心中也是有所执取。他执取什么呢？怛闼阿竭就是如来，阿罗诃就是应供，三耶三菩就是正遍知。这是佛陀的三种功德，三种通号。也不是大般涅槃，大般涅槃就是不生不灭，就是无余依的无余的究竟涅槃。常乐我净就是涅槃四德。对圆教菩萨，佛陀也告诉他们说，你不能够执着在涅槃，不能执着在常乐我净的执取。

这个地方我们解释一下——破相而不破法。我们刚开始，其实大乘佛法对相是很矛盾的，因为你要假借相，没有假借相你就没办法修行。你刚开始不借相怎么修行？你说我拜佛，你说我面对虚空拜佛，那你有什么功德？你一定要有一个佛像，你才有功德嘛。那个佛像是不是也是一个“相”啊？如果说，欸，我内心就有功德。那你不去拜，你的功德又显现不出来。你要假借这个相去拜它，你才会产生那个功德之法嘛。

我们在过程当中要假借这个相，但是你拜久了以后又对这个相产生执着，又产生障碍，问题在这个地方。所以，我们菩萨对相，是又需要它，但是又怕它。因为不假借相你没办法修行，但是你对它执着以后，你又产生障碍。产生什么障碍呢？产生一个自我设限。

我过去讲一个马戏团狮子的故事。你看那个马戏团起火以后，很多动物就往外跑，那管理员赶快过去。那些过去比较凶猛的动物都关起来，这时候赶快把笼子打开来，很多动物就从笼子跑出来。但是有些动物跑不出来，不是它体力不够，是它内心有障碍。因为他发觉，只要被关过一段时间以后，关得越久的动物越跑不出来。因为它刚开始想跑嘛，它跑久了以后，它说不可能嘛，我跑不出去了，我一辈子活动范围就这样子。它是从旷野中被抓回来，它当然不甘于这样的一个铁笼子的相状。但是它今天这样子走，明天这样子走，走了十年以后，它心中产生一个相状：原来我的生命就是这样子的范围，跑不出去了！所以，这个马戏团的管理员把这个门打开以后，它心中的执着没办法打开，它走不出去了，火烧它也走不出去了，就被烧死了。只要这个动物被关过一段时间，三年五年以上的动物，没有一只跑得出来。自我设限！

诸位要想想看一个问题，我们思惟一个问题：我们在受戒的时候为什么发愿？说，我从今开始，过去的我死掉了，现在的我又产生了，法王座下添新生！比如说，今天有些人受了沙弥戒。你说你受了沙弥戒，其实你才刚受沙弥戒，你有什么功德？诸位！他所有的戒今天才刚开始受，还没有开始持嘛，但是他跟居士不一样了，他心中有一个愿望，他已经正式把他过去的“我”完全破坏，无眼耳鼻舌身意，他把他过去否定了：我从今开始，誓断一切恶，无恶不断；誓修一切善，无善不修；誓度一切众生，无一众生不度化。他对自己又捏造一个更清楚的假相出来。你说，你都还没开始做！但是他已经有这个假相了，他已经开始往那个方向在走了，好过你还活在原地，你还跳脱不出来。所以我们不要忽略我们心中的发愿，因为借假修真嘛。

你今天的生命要改变，我讲实在话，一个人要改变只有一种情况，就是你自己愿意改变。所以你看受戒不能强迫，说我替你发愿，没有用。什么东西可以取代，发愿不能取代。你自己真的说“我一定要改变”！

当然，这个要听经闻法明白道理。发自内心的觉悟而产生一种愿力——从今开始我要作一个改变。你就有希望，而且你要相信你可以改变。为什么你相信你可以改变呢？因为我们内心当中是“本来无一物”的，我现在的状态也是被我过去生的妄想捏造出来的，我可以把它打破重新捏造的。

所以我们在观真谛理的时候，给菩萨无量的信心：原来，我们回归到生命原点的时候，回归到我们生命最初的时候，是清净本然，是离一切相。我们现在的相状是我们自己捏造出来的，我们可以重新再捏造一个更庄严的相状。

子二、明随缘不变如实不空义

那怎么捏造呢？看第二段，假观，明随缘不变如实不空义。

前面在整个不变的体性当中，强调如实空，强调离一切相，它是一个否定的态度。这以下佛陀又重新用假观来照俗谛理，又安立一个假相。

我们看经文第一段。

以是俱非世出世故，即如来藏元明心妙。

“以是俱”，它又同时地具足世间的功德法以及出世间的功德法。它具足世间的五戒、十善的功德，乃至于出世间的四谛、十二因缘、六波罗蜜的功德法。

这个功德法是怎么来的呢？是“即”。这个即就是当下具足，是如来藏这一念心性当中的一个“元明心妙”所具足。“元明心妙”，蕅益大师说，关键在这个“妙”字，这个妙就是微妙不可思议。怎么说呢？就是我们这一念心性它本来就具足。这四个字很重要：本来具足。不管你有没有去开发它，不管你是不是否定它，都没关系，反正它本来就具足整个诸佛的功德庄严、整个世间出世间的功德法。

我们看。

即心、即空、即地、即水、即风、即火。即眼、即耳鼻舌身意，即色，即声香味触法，即眼识界，如是乃至即意识界。

它本来就具足整个人天的安乐的果报，当然它也具足了杂染法。

我们再看四圣法界。

即明无明、明无明尽，如是乃至即老即死，即老死尽。即苦、即集、即灭、即道、即智、即得。即檀那、即尸罗、即毗梨耶、即羼提、即禅那、即般剌若、即波罗蜜多。如是乃至即怛闼阿竭、即阿罗诃三耶三菩、即大涅槃、即常、即乐、即我、即净。

这个地方的意思就是说，我们这一念心其实具足整个十法界的染净诸法。具足这个法，什么意思？比方说我们念佛，古人会常问我们说：念佛是谁？当然是我们这一念心。那么为什么要强调这一念心呢？也就是说，你心不在焉的时候，嘴巴念佛是没有用，你嘴巴念佛心打妄想，这个效果是很差很差。那么为什么念佛一定要那一念心呢？比方说我今天把录音带放着，让录音带一直在念佛，那这样子它可不可以创造功德？答案是不可以。因为整个业的造作一定要有心，心为业主，因为心有这个法嘛。因为心具足无量的功德法，所以说，你佛号进来跟心接触，假借这个佛号因缘把我们往生净土的功德开显出来。我们思惟一下，比如说虚空，虚空具足光明，对不对？太阳一定要跟虚空接触它才能够现出光明相。太阳没有跟虚空接触你怎么产生光明呢？这个虚空表示我们心性，太阳是一个助缘。我们的心也是这样。你念佛、持咒一定要有心的因缘在那个地方，你才能够产生功德。没有心是不能造业的，善业也不能造，恶业也不能造。所以它这个意思就是说，我们的心本来就具足十法界的因缘，你只是假借外在的因缘来显现你内心的这些法。你用杀盗淫妄的因缘来熏这一念心，它显现三恶道；你用六波罗蜜的因缘，它显现诸佛菩萨的功德；你用忆佛念佛的因缘，它显现往生净土。假借外在的造作，来开显你本性的功德。

我讲一个小故事，诸位体会看看，为什么说这个“心”是根本。这故事就是讲到舍本逐末的故事。

说有一个猎人，他对国王做了很大的贡献，国王很高兴，就赏他一个很庄严的弓，弓箭的弓。这个弓是黑檀木做的，柄非常的大。这个弓可以说是天下无双。猎人看到这个弓，他说这个弓很好用啊，一射能够射几百里，但是有一个缺点，这个弓的柄雕刻太平淡了。他这个时候就跟一个雕刻师说，你把这个弓柄的雕刻全部擦掉，用磨石纸把它磨掉，重新雕刻一个巡猎图，打猎的图。上面要有晴朗的虚空，要有太阳，有大地，有草木，里面有很多的动物在那个地方跑，还有很多人开着车子、骑着马在那边飞舞。这个雕刻师就照他的话，把整个狩猎图都雕到柄里面去了。雕完以后，这个猎人一看，哎呀，这才是一个天下无双的弓。结果他拿起这个弓要射的时候，啪！这个弓断掉了。因为雕刻太多，把那个木柄弄得太薄了。这个就是讲到舍本逐末：我们为了追逐这个美妙的雕刻相，结果失掉弓本身的功能。

这意思就是说，其实我们这念心，你看它具足了声闻、缘觉、菩萨、如来的功德，但是因为我们追逐某一种相，结果忽略了去开显它的功德。所以这个地方就是说，我们内心其实有无量的珍宝是可以去开发的，它本来就具足的。这个讲如实不空义。

子三、明随缘不变遮照同时义

我们看第三段，明随缘不变遮照同时义。看经文。

以是俱即世出世故，即如来藏妙明心元。

“遮”当然是讲遮一切相，讲如实空；“照”就是照一切法如实不空。这个地方把空跟不空合起来，空不空——如实空不空义，它同时具足世间法跟出世间法，也就是所谓的“如来藏妙明心元”。

“妙明心元”这个观念在这个“元”，圆满无缺的意思。这一念心性本身是离一切相，所谓如实空，但是它又即一切法，又如实不空，可以说圆满不缺的。

我们看它遮照同时的说明。看双遮。

离即离非。

这四个字的关键在这个“离”，它离开了即，也离开了非。离开了“即”，这个“即”当然是俗谛理。“非”，是真谛理。换句话说，从双遮的角度，一空一切空，真谛、俗谛都空。

“离即”，离开了俗谛；“离非”，离开了真谛。一空一切空。

看双照。双照是假观。

是即非即。

这个“是即非即”的观念在这个“即”，也就是说它即是、即非。它当下是俗谛，当下也是真谛，所以一假一切假。

所以，从双遮的角度，是一空一切空；从假的角度，是一假一切假。总而言之，是“离一切相，即一切法”，这个就是顺入中道的实相。

这个“离一切相，即一切法”，我们解释一下。说是即空即假即中，这个道理是什么意思？

比方说我们一念心把它比喻作一个镜子，一个清净光明的镜子。远处有一个人站在那个地方，这个镜子就显出一个人的影像。这个即空即假即中的道理，我们看这个人的影像，你说这个镜子里面有没有人？有没有人？

你说它本来没有人，没有错，即空就是它本来没有啊；就算有，也不是真实有，如果前面人跑掉，它相就没有了。所以即空，就是说离一切相。

但是，你说它真的没有人，它还真的有一个人的相在那里面。你说它没有人吗？即假，它有它暂时的假名假相假用。

那你说这个镜子到底有没有人？答案只有一个，就是即空即假即中。

我们要知道一个观念，古德讲一句话说，不是佛陀要把道理讲这么玄妙，而是道理本来就这么玄妙。你看大乘佛法讲得很奇怪，什么即空、即假、即中。其实道理本来就是这样，佛陀只是假借方便。你看，你说镜子的人到底有没有？你说它有也对，没有也对。

这个地方就讲到我们这一念心性是离一切相、即一切法，是即空即假即中。