（第三十九讲）

请大家打开讲义第八十七页，辛二、明藏性即火大性。

我们一个大乘的菩萨，当我们这念心从向外攀缘外在的人事，开始回光返照我们这一念清净本性的时候，我们看到了本来无一物，何处惹尘埃的真理，这时候我们内心会产生一种强大的首楞严王三昧的力量，这种力量就会开始去破除我们身心的障碍，这当中包括内在的烦恼障跟业障，也包括外在的鬼神障。我们这一念心从有相的分别，而悟入无相理体的时候，这时候障碍开始破除。我们讲破障是有两种的差别：

第一个是从事相的对治。比方说我现在起烦恼，那我就念佛，用佛号的专注来调伏我们的烦恼；这是也可以。或者说我业障现前，我赶快去拜八十八佛，拜观世音菩萨，透过对佛菩萨的皈依，来灭除我们的罪障，这也可以；我现在有鬼神干扰我，持大悲咒，持楞严咒，来破除这个鬼神障也可以。念佛、持咒、拜忏，都可以破障，但是这种事修的破障有一个问题，那就是斩草不除根，春风吹又生，我们发觉只是在表面上的破障，因为障的根源你没有找到。我们一直不喜欢身心有障碍，但是我们永远不了解到障碍是从哪里来？佛法讲事出必有因，其实障碍是我们自己产生的，没有一个人可以给我们障碍，你自己会给自己障碍。那我怎么会给自己障碍呢？所有的障碍，都是我们一念的攀缘心创造出来的，你不向外攀缘你没有障碍。我们的身心世界是本来没有障碍，不是说本来有障碍再去破除，不是这样子！是本来没有障碍，我们一念的妄动向外攀缘，然后自己创造出很多虚妄的障碍，来障碍自己。

所以你今天修首楞严王三昧你先知道，我们的痛苦的根源在哪里？就是一念的攀缘心。所以你今天要破攀缘心，那你就必须要破除它的迷惑。因为他为什么攀缘呢？是产生了迷惑颠倒。所以本经不断的发明生命的真相，你一定要彻底的看出生命的根源是什么，拔除心中的迷惑，然后把攀缘心调伏下来，那整个障碍的力量才会慢慢的减少。

我希望大家了解一个观念，我们只有自己给自己痛苦，世间上没有一个人可以给我们痛苦，也只有自己会给自己障碍，没有人可以障碍你，就是你那一念攀缘心，你自找麻烦。当然我们为什么会去产生攀缘呢？因为我们没有了解生命的真相。所以我们透过经典的学习，了解生命的真实相是很重要的，这个生命到底是从哪里而来，又将往哪里而去，生从何来，死将何去，这个是要非常清楚的。

辛二、明藏性即火大性。（分三：壬一、破妄执。壬二、显理性。壬三、斥迷惑。）

藏性就是我们众生本具的现前一念心性。即，当下就具足火大之性。也就是说我们看到很多的火，你看到地狱的众生看到这个苦恼的火，极乐世界看到清净庄严温暖的火，这个火是从哪里来的呢？其实是我们的心变现出来的。我们众生具足火大之性，但是要假借这种种善恶的业力，才会显现火大之相。火大之性是我们具足的，但是火大之相是我们业力显现出来的，叫做藏性即火大之性。

壬一、破妄执

破妄执主要破两种妄执：一、破和合妄执。这是主要要破的，因为这一科是承接阿难尊者的疑惑。阿难尊者说：四大和合，发明世间种种变化。也就是说，佛陀在前一科的四科之文当中，破斥非因缘非自然的道理。阿难尊者说：四大的和合，所有的种种因缘变化，这时产生因缘的执着。这时佛陀破除和合，也等于是破除因缘的执着，不和合是破除对自然的执着。这一科等于是从和合跟不和合当中，来破除生命的真相是非因缘也非自然的，其实是我们一念心显现出来的，你不能说它因缘，也不能说它自然。

总标火性

阿难！火性无我，寄于诸缘。汝观城中未食之家，欲炊爨时，手执阳燧，日前求火。

先标出火性的体跟用。佛陀说：阿难！火性之体，是没有真实的自体的。为什么呢？因为它要假借种种的因缘，才能够显现火大的相状跟作用。火大的体性是无我的，它没有真实的体性，它假借因缘生，所以它没有自体。

第二个再标出火大的相用。汝观城中未食之家，欲炊爨时，说你可以看一看，你有空可以到室罗伐城尚未饮食之家，他准备要去烧煮饮食，炊爨，把生食煮成熟食。这个家庭还没有吃饭正准备要吃饭，吃饭就必须要有火了。古代的社会没有像我们有瓦斯炉，你一打开就有火，而古代的火是从什么来的呢？手执阳燧，日前求火。在古代的社会要求火，就是用手来抓执阳燧（铜做的一种镜子），用镜子去照了太阳，把太阳光的能量加以集中，就可以在艾草当中来生火。古代是手抓着铜镜，在太阳面前照射来求火，以这个因缘，火就显现。这段先把火大的体跟用标出来，以下就正式破除和合跟非和合的相状。

举例标征

阿难！名和合者，如我与汝一千二百五十比丘，今为一众，众虽为一，诘其根本，各各有身，皆有所生氏族名字，如舍利弗，婆罗门种，优楼频螺，迦叶波种，乃至阿难，瞿昙种性。阿难！若此火性因和合有，彼手执镜，于日求火，此火为从镜中而出？为从艾出？为于日来？

佛陀先破和合的相状。阿难！假设这火大是有自体的，火是有它真实不变的体性，而且是假借和合而来的。譬如我佛陀跟你们这些一千二百五十个比丘，我们现在共住一个讲堂，而产生一个和合众。大众和合虽然一体，但是我们如果是问它的根本来源，其实每一个人都有他差别的色身，也有他不同的姓氏，不同的名字。所谓的和合，它是由很多很多有自体的东西和合而成才对啊！比方说舍利弗尊者，是婆罗门种，婆罗门翻成中文为净行或梵志，他们是自称梵天的后代，以后也希望回到梵天去，也就是我们现在说的，属于当时的一个知识份子；优楼频螺是迦叶波种，翻成中文叫龟氏，就是他的祖先在山林当中修道，感应灵龟负图相应，而安立这个名称；阿难尊者是释迦种性。

这段的意思是说：和合它必须是一个很多很多的自体所构成。假设火大是有自体的，而且是和合而生，也就是说它必须有它的自体。譬如这是铜镜所产生的火，这是太阳所生火，这个是艾草所生的火，三种火和合起来，才创造和合相出来，应该是这样子；也就是说和合应该各有各的自体，有铜镜的火，有艾草的火，乃至于有太阳的火才对！从这譬喻当中，我们知道和合是有自体的。

这以下合法：阿难！假设这个火大是决定有它的自体，而且这火大的体是假借三种法和合而有，哪三个法呢？第一、我们人要去执抓铜镜，铜镜的火；第二、于日求火，太阳当中的照射，去累积它的能量；第三、有艾草承接。这火到底是从铜镜中产生？还是艾草的火产生？还是从太阳产生？身为一个有自体的东西，它一定有一个来处才对，也应该是由很多很多的火的和合，才会产生一个和合体。佛陀先提出这样一个假设，以下再正式破除它的自体。

别破妄执：破从日生

阿难！若日来者，自能烧汝手中之艾，来处林木，皆应受焚。

阿难！假设这个火大是从太阳而来，那既然它能够烧我们手中的艾草，太阳是高高的挂在天空中，它从远处而来，它从空中来到我手中的时候，这中间经过很多很多的树林、草木，都应该被火所燃烧才对啊！因为身为一个太阳，它不能够选择对象，既然太阳能够产生火，而且照到你手中的艾草，那它经过的过程当中的树林草木都应该燃烧才对。但事实上中间都没问题，只有你手中火燃烧，所以我们不应该说火是从太阳中来，不对！这不合理的假设。

破从镜生

若镜中出，自能于镜出然于艾，镜何不镕，纡汝手执尚无热相，云何融泮？

若这火大是从铜镜中而出，这个火大既然能从你的镜子当中，产生火来燃烧于艾草，既然你的镜子可以产生火，镜子为什么自己不能燃烧自己而把它融化呢？纡汝手执尚无热相，云何融泮？纡就是弯曲，事实上，你那弯曲的手拿着铜镜，那个铜镜连热的相状都没有，又怎么能够融化？火从镜子中出来，那应该先烧到镜子本身才对，但是镜子本身连热都没有，火是不能从镜子中出来。

破从艾生

若生于艾，何借日镜光明相接，然后火生？

这火我明明看他从艾草中燃烧起来的，是从艾草生起，既然从艾草生起，我们又何必要假借太阳跟铜镜双方的照射，互相的接触，然后才能产生火大的作用呢？如果你是从艾草生起，那你就单独生起就好了，为什么要假借太阳跟铜镜呢？这个是不合道理的。

总破直审

汝又谛观！镜因手执，日从天来，艾本地生，火从何方游历于此？日镜相远，非和非合，不应火光无从自有！

阿难尊者你应该对于火从什么地方来，你要做一个很详细深明的观察！铜镜是由手来抓执的，太阳是远从天空而来，艾草是放置在地上，这三个东西完全没有和合，一个是天空，一个是你手上，一个是在地下，这三个东西根本没有真正的和合，那火到底是从什么地方游行经历到这个地方而来呢？太阳是远在空中，艾草是放在地上，距离非常遥远，它们两个之间既非是互相的掺杂的和合，也不是上下的结合，所以我们不应该说因和合而产生火大，这样的和合相是不能建立的。不应火光无从自有！前面是破和合的因缘相，这以下是破除不和合的自然。你也不应该说这火是无因无缘的自然而有，也不能这样讲！这地方的破妄执，主要是破除和合跟不和合的妄执。

它主要是发明我空、法空的一个无生的道理，这一点非常重要。一切法为什么是心所变现的？它的基本条件，它不能有自体。这一朵花是有自体，那我的心就不能变化它，它离心有它的自体，那怎么说是你的心所变现的？因为它没有自体，所以我们每一个人看到它都不一样，你的心态、我的心态，看同一朵花会不同。为什么？因为它没有自体，因为它无生。所以我们要建立一切法是从内心所变现的关键点在于诸法是无生的，它也不是从铜镜而生，也不是从艾草而生，也不从太阳而生，所以结论觅之了不可得，原来是无生。你这一段懂了以后，后面这一段就容易懂了，因为无生所以建立了性具的思想，说是显理性。这火大是从哪里呢？是众生一念心性本来具足的，是假借你因缘的造作而显现出来的。

壬二、显理性

性体圆融

汝犹不知如来藏中，性火真空，性空真火，清净本然，周遍法界。

既然火大的体性是本自无生，也就是说，它是由我们的如来藏（我们的一念心性），因为它本身是不变，所以叫如；它有随缘义，所以叫来，所以叫作如来藏。火大是我们一念心性当中，是性火真空，性空真火。性火真空发明空如来藏，我们心性当中火大之性是本自真空的，火大的体性是本来就真空的，本来就无生的，性火真空，它的重点在真空这两个字。性空真火是发明不空如来藏，虽然它的体性是真空，但是它又具足十法界染净的火大之性，它虽然是无生，但是它具足火大之性在心性当中，这个讲性具。

清净本然是讲性体，它的体性是清净的，也就是说它是离一切相；本然，它是本来如此不假造作，在凡不减，在圣不增。清净本然是指着它的体性是特别的离相，而且是广大的。周遍法界是讲它的性量，它普遍在十法界当中。清净本然是指离一切相，周遍法界是指即一切法。这个心性本具的火大，是离相的是周遍法界的。我们从性具、性体、性量，就可以知道火大的根源在哪里了，它是存在我们每一个人的心中。在我们的心中，是怎么把它显现出来呢？

相用个别

随众生心，应所知量。阿难！当知世人一处执镜，一处火生，遍法界执，满世间起，起遍世间，宁有方所？循业发现。

我们每一个人的心中，都具足火的体性。火的体性要怎么表现呢？第一个跟你心中的迷悟有关系，你对事情的看法，你的知见；第二个你产生一种量，这是种染净的思想，你透过你迷悟的心中，产生一个怎么样的正面负面的思惟；第三个循业发现，你去造作一个善恶的业力，然后你就发现你自己的火。为什么地狱里面的火都是给我们热恼的？你看到了天堂的火是非常的温暖。因为我们的心量不同，我们造的业不同，所以变现出来的火大也就不同。

阿难！你应该知道，世间的人在一处手执铜镜，面对太阳的照射就有一处的火大之相产生，假设你能够遍法界当中都手执铜镜，去面对太阳照射，就遍满世界生起火大之相。而火大之性是遍满世间的，哪有一定的方所呢？因为你的心是遍满的，所以火大之性也就遍满，有因缘、有这个业力，它随时会显现出来。这是说明火大它是一念心所具足，而假借心的业力而显现出来。

壬三、斥迷惑

世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。

世间的凡夫外道因为是一种无知。无知，蕅益大师说，缺乏观照的智慧，叫无知，根据自己的妄想去看事情，没有根据佛陀的智慧来看事情。所以把它当做生命的火大是因缘和合而生，或者是自然而有，这都是我们意识的分别心，产生的种种计度，但有言说之相，没有真实的义理。其实这个地方我们已经慢慢了解到，生命是从什么地方而来？是从我们每一个人的心中变现出来的。我讲一双筷子的故事，诸位体会、体会，你就有所了解。

有一天佛陀派了一个使者到天堂跟地狱来做考察。这个使者他首先来到地狱，他看到地狱的众生面黄肌瘦，心情非常苦恼不安。他就去探讨它的业因，结果发觉地狱的众生在吃饭的时候，诶！他的饭菜也很多啊！但是地狱众生那个筷子，是一公尺长的筷子，非常的长。所以每一个人到那个地方的时候，大家抢食物，这筷子要往自己的嘴巴里面塞，但是这筷子太长了，怎么塞都塞不到自己的嘴巴，所以越吃不到就越热恼，弄到自己面黄肌瘦，热恼不安。

这个使者很感叹离开了地狱，就到天堂去了；看到天堂的众生，精神饱满，心情愉快。诶！怎么会有这种情况呢？他又去想要探讨它的原因。诶！天堂的众生也吃饭时间到了，他也参加他们的吃饭，他的筷子也是一公尺长，但是大家是拿这个菜夹给对方吃，我夹给你吃，你夹给我吃，大家很快乐，所以大家心情很愉快，精神很饱满。

这个地方值得我们思惟的是：这双筷子是什么？这一双筷子以本经来说，就是我们众生这一念心的性具的思想，就是我们的心，它有一定的轨则，它本来就具足十法界的染净诸法。这筷子指的是我们一念心性，具足十方界的染净诸法，它有它不变的体，但是它产生作用的时候，就不同了！你筷子是向内旋转的时候，你就很痛苦了，显现出来是一个苦恼不安的相状。这个筷子它有一定的轨则，当它向外旋转的时候，你就心情非常快乐，这筷子有它一定的自然之道。

所以我们要知道一个观念，我们生命的这一念心，它的确是有一定的轨则。你这一念心、这个筷子，你老是要向内，你想到的都是自己，你什么都是为自己着想自私自利，这一念心它一定给你痛苦，保证给你痛苦；你这一念心是向外旋转，真的是为公为众，它一定给你快乐。而这样的一种原则是谁创造的？是清净本然，周遍法界，不是上帝创造的，是本来就是这样子。

当然我们要马上说是牺牲自己成就众生，可能不一定做到，但是你先把观念建立起来。就是说，我们这一念心的确是有它运作的轨则，你看你待人处事，你老是学吃亏、学吃亏、学吃亏……结果你福报越来越大、越来越大、越来越大……你福报为什么越来越大呢？福报从哪里来？不是上天赐给你的，因为你这一念心，它本来就这个轨则。你这一念心的筷子只要它向外旋转，它就创造快乐，随众生心，应所知量，循业发现。你越吃亏，结果你福报越大。但是福报是谁给你的呢？是你这一念心给你的。你一天到晚跟人家计较，自私自利，结果你越来越痛苦。你为什么会痛苦呢？也是你的心给你的。

这个地方就是讲这个观念：随众生心，应所知量，循业发现。说是你从什么地方来？就是你自己的心变现给你用的。所以我们一定要知道，生命的痛苦是从哪里来，生命的快乐是从哪里来，这一点你要先清楚。我们有很多很多不好的习惯，不是马上改过来，但是你先了解宇宙人生的道理，我们这一念心的确有它的轨则，你越自私你越痛苦，你越是吃亏，牺牲奉献，你就越快乐，就像这筷子一样。这地方就讲到我们这一念心，是本来具足十法界的染净之法，但是要假借事造的因缘，才能够显现出来，说明整个生命都是自作自受，是这个意思。

辛三、明藏性即水大性。（分三：壬一、破妄执。壬二、显理性。壬三、斥迷惑。）

这一段是说明我们现前一念心性，当下具足水大的体性。也就是说，水大的体性，是众生本具，水大之相是假借众生的事造而显现出来。一个是性，一个是相。

壬一、破妄执

总标水性

阿难！水性不定，流息无恒，如室罗城迦毗罗仙、斫迦罗仙，及钵头摩、诃萨多等诸大幻师，求太阴精，用和幻药，是诸师等，于白月昼，手执方诸，承月中水。

水是从什么地方来？这个水也是分成体跟用，我们先看水大之体，说阿难！水性不定，流息无恒，水大的体性它本身是不决定的，因为它自性空所以不决定。为什么不决定呢？因为流息无恒，它有时候流动，流动久了遇到了石头，它又开始停止休息，休息久了以后，又有因缘它又开始流动。身为一个水大，它有时候流动有时候休息，它是不断不断的变化，没有一个恒常的状态。这是说明它的体是自性空的，这以下讲它的作用是因缘而有的。

譬如我们在室罗筏城当中有些种种的幻师，比方说迦毗罗仙，迦毗罗仙是黄发仙人，这个人的头发是赤黄色的，它是自然外道的一种，他执着冥谛能够生一切法。或者是斫迦罗仙，翻成中文叫车轮，因为他认为自己所觉悟的道理是特别的圆满，就像车轮能够摧毁其它的宗派，所以叫作车轮。第三个是钵头摩，翻成中文叫赤莲花，因为这个仙人长久以来是居住在莲花池旁边来修道，所以就以莲花来安立他的名称。诃萨多，翻成中文叫海水，因为这些人都是居住在海水旁边，近海水而住，所以叫作海水。

这么多的修习幻术的这些大幻师，这些都是属于事水外道。古德说这些都是属于事水外道，有的是事火外道。事水外道是专门在修水的，这些仙人不但具足五通，而且善用种种幻术，能够把水变成山，把山变成水，把男众变成女众，女众变成男众，所以叫大幻师，他有种种的幻术。他们在修幻术之前，要求一个东西来做一种药材，就是太阴精。太阴精就是月中水，月亮所产生的水，其它的水都不可以，一定要月亮所产生的水。用这种月中水来和合种种的药，来创造幻术的药。

而这月中水是怎么来的呢？大幻师要选择在白月昼这一天，也就是八月十五的中秋夜晚的子时，那个时候的月亮特别的光明，就像白天的太阳一样，月白如昼叫白月昼。那些所谓的幻师，这时候手就抓执方诸（水精珠），把它的水精珠请出来，然后面对月亮来吸收月亮这种阴凉之气。当水精珠跟月亮接触的时候，就产生一种叫月中水，而这月中水可以来做种种的幻药。月中水是透过水精珠跟月亮的和合而产生出来的，所以水大之相是假借因缘而生的。我想因缘而生这句话可能有点问题，我们不能说诸法因缘生，这样讲可能不太恰当，应该说诸法因缘现，因为无生，只是假借因缘显现出来的。所以说是透过月亮跟水精珠的和合，而显现出它的水，这样比较恰当。

征问原由

此水为复从珠中出？空中自有？为从月来？

月中水是怎么来的，是从水精珠里面出来的？或从虚空跑出来？或从月亮当中跑出来的？

别破妄执：破从月生

阿难！若从月来，尚能远方令珠出水，所经林木，皆应吐流，流则何待方诸所出？不流明水非从月降。

阿难！假设这月中水是从月亮所产生的，月亮尚且能从远方的天空始令水精珠而流出水来。因为月亮是高挂在天空，它这么远都可以让地上的水精珠产生水，那由此而知，月亮的光明所经过的树林草木，都应该要流出水才对啊！因为月亮的水它不能够选择对象，它不能够单单的在水精珠里面产生水，其它的过程不产生水，这是不合理的。流则何待方诸所出？假使这些树林草木都可以流出水来，那我们就不必等待水精珠才流出来？既然水只能够从水精珠的表面流出，表示这个水不能够说单独的从月亮里面跑出来，这是不合理的。有两个理由：第一、经过的树林草木都没有产生水；第二、这水还是要假借水精珠的帮忙，所以不能够说是从月亮而来。

破从珠生

若从珠出，则此珠中，常应流水，何待中宵承白月昼？

若水是单独从水精珠而出，水精珠既然能够出水，那它应该经常的跑出水来，白天晚上都应该出水，为什么一定要等到中宵八月十五子时的时候，我们才能够去承接月亮的光明，才能够产生月中水呢？所以你说从水精珠出来，那你就不用等待八月十五这一天，它应该随时可以出来，所以从水精珠所出也不对。

破从空生

若从空生，空性无边，水当无际，从人洎天，皆同滔溺，云何复有水陆空行？

若水大是从虚空而产生，这样子讲能生的虚空体性是无量无边，那所生的水也应该是无边无际才对。水从虚空产生，那虚空是无量无边，那水也应该无边无际。如此一来，从人乃至于天，都应该受到水的沉溺，那我们应该所有众生都在海水当中，都变成水上的众生，那我们又怎么样区分这是水上众生，这是陆地的众生，这是空上的众生呢？这水陆空三种众生就没有差别了，这跟实际不符，所以从空性当中所生也不合理。

总破直审

汝更谛观！月从天陟，珠因手执，承珠水盘，本人敷设，水从何方流注于此？月珠相远，非和非合，不应水精无从自有！

佛陀要阿难尊者应该要深入的去思惟观察，月亮是在天中空中游行活动，水精珠是我们用手来执持的，承接水珠下面这个盘子是由幻师在地上所施设，这三个东西基本上不是真实的和合，那水到底是从什么地方流过来？月亮在天空，水精珠在地下相隔这么远，彼此之间不可能互相的掺杂，也不可能上下结合，那这个水到底是从什么地方来？不应水精无从自有！也不应该说这月中水，是无因无缘自然而有！这地方是破它的和合相跟不和合相。