（第一二六讲）

请大家打开讲义289面，我们讲到这一科是，辛二、计四遍常。

外道邪见的思想主要是两部份，一个是无因缘论，一个是邪因缘论。无因缘论是认为整个生命的生起跟结束是完全没有因缘的，所以从这个思想就变成一种自然的外道，一种断灭的思想。邪因缘论是认为，生命的生起它是有一定的章法，一定的构成的轨则，这个轨则依我们的观察是错误的轨则，所以叫做邪因缘论。

想尽计常

四者是人既尽想元，生理更无流止运转，生灭想心今已永灭，理中自然成不生灭，因心所度，计以为常。

这个修止观的人在这个地方是既尽想元，想阴的根源完全破坏了。在前六识整个生灭的体性当中，他已经没有各式各样流动运转的相貌出来，第六意识没有这种相貌；也就是说整个第六意识粗分的想心已经永久消失了，取而代之的，是一种微细第七意识的生灭流动。所以他就认为，理中自然成不生灭，他认为第七意识的这种体性，它正是不生灭心。因为生灭的部份第六意识被他破坏了，这时第七意识微细的流动现前，他说，唉呀！这就是我的真如本性，我终于找到家了，就把第七意识末那识的生灭流动，当作一种常住的真如本性。

结成外论

由此计常，亡正遍知，堕落外道，惑菩提性，是则名为第二外道，立圆常论。

前面他是广泛的执着八识，但是他后来又想一想，前六识已经不存在了，第八识还没有生起，只有第七意识现前，那干脆就执着第七意识。总而言之，前面四种执着，都是亡失正遍知，堕落外道，迷惑菩提善根种性，这是逆圆满真常的理念。

这个思想他是这样子想，他把生命分成身心世界，而身心世界都有两种情况：一、它外在的相貌跟作用；二、它构成内在的体性，或者讲构成的元素。他认为外在的相貌是变化的，构成的元素是不变的。他这个思想跟我们现在科学家的思想是完全一样，科学家也是认为这样，我们色身是变化的，但是我们整个物质是由电子、质子、中子构成的，这一部份是不能变化的，这个思想就是常见，邪因缘论。科学家认为，这个人为什么很聪明呢？因为他脑细胞很发达，所以他很聪明。这是错误的，这样解释因缘观是错误的，跟脑细胞没有关系；他聪明是因为他过去有闻思修的善根，是内心当中的一种相续的功能，这跟脑细胞是没有关系的辛三、计一分常

标由示坠

又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元，于自他中起计度者，是人坠入四颠倒见，一分无常，一分常论。

前面完全一样，想阴破坏了，行阴现前。前面的邪因缘跟这地方的邪因缘差在哪里呢？前面的邪因缘是完全就着同一个人的身心世界，来分别他的常跟无常的差别；他表面的相用是变化的，内在的组成元素是常住，是约着同一个人。这个地方就不一样了，约着自他，自己跟他人做比较，他认为他自己是常住的，别人都是生灭的。

分别详释

双计自他

一者是人观妙明心遍十方界，湛然以为究竟神我，从是则计我遍十方，凝明不动，一切众生，于我心中自生自死，则我心性，名之为常，彼生灭者，真无常性。

他在禅定中他去观察妙明心，当下这一念寂静的心；这“妙明心”其实就是那一念流动生灭的行阴之心。他发觉他的心是普遍十方世界，他想要到哪里就哪里，他要到美国、到台北，他随时一念之间内心就可以显现。这时候他就产生一个颠倒的想法，湛然以为究竟神我；他把这一念生灭流动行阴的心，他的不动相、他的普遍相，这就是圆满的神我。

什么叫做“神我”？从是则计我遍十方，凝明不动。我是普遍十方世界的，而且是非常清楚分明的照了而没有任何的动转，一切众生就在我一念心中，自然的生也自然的死，这些都是生灭变化的。而我这一念心性，它是常住不变的，彼生灭者，真无常性。

这就是一个大我的思想。说，这个我是很大的、普遍的，一念众生就在我一念心性当中，在我的心中自然的生也自然的死，但这个“我”是不能变化的。所以这个“我”是能受用，“我”是能主导，一切众生是被我所主导，被我所受用。好像是整个地球是绕着他自己转一样，我是周遍法界，是凝明不动，众生就在我一念心中自生自死，他的思想是这样子的，神我外道的大我思想。

计他国土

二者是人不观其心，遍观十方恒沙国土，见劫坏处，名为究竟无常种性，劫不坏处，名究竟常。

这修止观的人，前面他是观内心，他这时候他不观内心，他向外观察十方世界的恒沙国土。当然他看到了国土，就看到这个国土会成住坏空，那他就加以分别了。他说在劫坏之处，在坏劫二十劫当中，坏劫、空刧是破坏的、是无常的，但是二十劫的住劫它是不破坏的。他把这世界分两部份，住劫是恒常住不变化的，其它都是无常的，他是这样区分。

计自身心

三者是别人观我心，精细微密，犹如微尘，流转十方，性无移改，能令此身即生即灭，其不坏性，名我性常，一切死生从我流出，名无常性。

前面那一个“我”是很大很大的，所有的众生都在我中，自然生而自然死；这地方的我是比较微细的一个“小我”，我已经管不了别人了，但是起码我自己的身心世界，我是可以控制的，这个我是“小我”的思想。

这个人他观察我的内心，发觉我的内心是，精细微密；“精细”指的是他行阴的种子是特别的精细，“微密”指他行阴现行的相貌。内心的生灭流动就好像空中的飞尘流转十方，在十方世界到处的流动。流动的情况就好像空中的飞尘，要有阳光的照射，你才感觉它的存在，在黑暗的地方你就看不到灰尘的存在了，可见得我的内心是精细微密。

我这一念心是“性无移改”，我是不能有变化的；我是一个人，死了以后我变成一个天人，我的形状改变，但是“我”是不能变化；好像我现在住了一个房子，这房子破坏了，我再买一个新的房子，这个房子我不要了，但是人那一个我，还是那一个我，换汤不换药，是这个意思，性无移改，这是观心。其次，他观色身。

能令此身即生即灭，色身也因为有那个我在控制，所以我会起惑造业，不同的业得各式各样的果报，所以生命有各式各样的生，有各式各样的灭。然而内心当中那个不破坏的体性，名我性常；微细的自我是常住不变的。所以我无量的生命当中，生生死死，我的色身都是从这微细的真我流露出来让我受用。我们受用人的果报，由我来受用天人的果报，这个我是不变的的，色身外在的环境是变化的。微细的自我跟前面那个广大的自我不太一样。

双非自他

四者是人知想阴尽，见行阴流，行阴常流，计为常性，色受想等，今已灭尽，名为无常。

第四种他认为粗重的想阴破坏了，行阴微细的流动现前了，就执着行阴这种微细相续是常，色受想这种粗分已经消失了，已经看不到是无常。

结成外论

由此计度一分无常，一分常故，堕落外道，惑菩提性，是则名为第三外道，一分常论。

总而言之，他把生命分成一分常，一分无常，堕落到外道种性，迷惑了我们的菩提善根。这是第三种外道，一分常一分无常。外道在解释因缘，他都是对立的，常跟无常，你跟我是不一样的，我跟你不一样，一个是常，一个是无常，这两个没有关系的，是种对立的思想。大乘佛法是不二的。佛法说：我们的体性是常，作用是无常，但我们是恒随缘而不变的，恒不变而随缘，佛法是讲不二的思想。外道的常跟无常两个是对立的，这地方不太一样。

辛四、计四有边

前面谈到常跟无常的思想是从时间上来观察，这地方是从空间上。什么东西无边际的？是我们的常住真如。什么地方是有边的？就是我们应该要放弃的。他是从空间上来观有边无边，有四种有边。

标由示坠

又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元，于分位中生计度者，是人坠入四有边论。

他的整个行阴的观察是从四种的分位，一、时间，二、见闻的功能，三、彼我，四、行阴生灭。

分别详释

计三际

一者是人心计生元流用不息，计过未者，名为有边，计相续心，名为无边。

他的所观境是观察时间，观察他这一念心，哦！我这一念心果然有过去未来的差别。他执着“生元”，行阴流动生灭的根源是迁流业用，而循环不息的。在整个流动当中，他就认为过去已经消失了，未来还没有现前，所以他认为这两个是靠不住的，是有边际的，有现量的。

换句话说，这两个是不能依止的。那么既然不能依止过去，也不能依止未来，那怎么办呢？计相续心，名为无边；我现在这一念相续的心是周遍法界的，是无有穷尽的，我应该活在当下。以现在为常住，是无边，以过去跟未来为有边，这个意思。

计见闻

二者是人观八万劫，则见众生，八万劫前寂无闻见，无闻见处，名为无边，有众生处，名为有边。

从见闻中观察：他在禅定中观察八万大劫的时间，他所见所闻，他认为在八万大劫之前，他看不到，所以他是寂静无所见、无所闻。在八万大劫以外的世界是无边，这叫冥谛；在八万大劫以内的是有边际的、是有现量。他认为劫外是无边，劫内是有边，他是这样区别；前面是过去未来是有边，现在是无边。

计彼我

三者是人计我遍知，得无边性，彼一切人现我知中，我曾不知彼之知性，名彼不得无边之心，但有边性。

他人跟自己做比较：他说：我当下这一念心是能够普遍了知一切法。这个人的色受想完全破坏了，内心特别的明了寂静，所以他认为他自己这一念心，是无边的，是常住的，其余一些苦恼的生死凡夫，他就在我一念的明了心中显现出来。

「我曾不知彼之知性」这句话古德解释说：彼不知我的心性，而我能够知彼的心性；我看他是看得很清楚，但是他看我看不清楚。彼不得无边之心，所以苦恼众生是有边的，但我是修禅定的人，我已经破坏色受想，我的心才是无边的，我才是特别的尊贵。从自他中区分有边无边。

计生灭

四者是人穷行阴空，以其所见心路筹度，一切众生一身之中，计其咸皆半生半灭，明其世界一切所有，一半有边一半无边。

这个人在穷究行阴的真空之理，他要探讨生命的根源到底从什么地方来，他在探讨的过程当中，他也不依止圣言量，他完全依止他的所见所闻，他就在定中心路筹度，自己妄加的计度。他怎么计度呢？一切众生在他的生命当中，一半是生一半是灭。怎么说呢？因为这一个人，他一入定以后他止观现前，他那个行阴生灭的相状他暂时可以调伏，所以他灭相现前。

但是他一旦出定以后他止观就消失了，他的行阴又生起来产生生相。他就发觉他在禅定当中的心跟出定的心是不一样的。这是内心的随缘，你随顺止观的因缘而产生功德，也因为随顺散乱颠倒的因缘产生过失，这是正常现象。那他就产生执着，他就把它产生一个决定想，他说：我们的身心世界，原来是一半是生一半是灭，乃至于外在的世界，也是一半有边一半无边。他是这样想的。

结成外论

由是计度有边无边，堕落外道，惑菩提性，是则名为第四外道，立有边论。

这个外道的思想，最大的问题是太相信自己的六根，问题出在这里，所以他看到什么，他就计度分别。台湾有一个叫现在禅，现在禅它的思想就有一点像外道的见闻觉知。什么是见性？他说，见闻觉知就是见性，你看到这朵华，当下就是见性。这个思想是有一点似是而非，当然他已经不落入妄想，因为这个人想阴破坏了，他的确看到的事情是一个依他起性。但是这毕竟是个依他起，见闻觉知，这是看到第七识、第八识，你不能说他是见性。

佛法的见性是从理论上思惟，不能从事相上去体会，不能从假相上去体会。

孔夫子有一天，他在行脚的过程当中，他经过了厨房，他看到子路菜煮出来，他拿着菜就往嘴巴塞。孔夫子很生气，子路这个人真不懂礼貌，大众师还没有用他就先用，他就把子路叫过来，把他骂一顿。子路说：夫子啊！我没有偷吃，我是看这菜煮出来有一个脏东西，我把它拿起来看一看，把它丢掉，我没有吃啊！孔夫子说：哦，弟子们！我亲眼看到的事情都有错误，何况说道听途说呢！他看到这个假相，孔夫子在解释这个假相的时候，他照样解释错误。

你怎么能说见闻觉知就是见性呢！假相就是假相，真理就是真理。所以佛教很重视传承，道理不是你自己想出来的，是「欲知山上路，须问过来人。」我们可以得到一个结论，这些修止观的人可能到最后都没有在看经典，这不对的！他刚开始是应该有看经典，但是走到最后的时候，他就完全是根据自己的分别来判断，这个是常、这个是无常、这是有边、这是无边，完全在假相产生颠倒。

所以佛教是要如理思惟，要依止圣言量。

辛五、计四矫乱

矫乱就有点像戏论，违背真理而言说不定。外道为什么叫矫乱呢？因为他以无想天为究竟，他认为生无想天，他的因必须一生当中不能乱答于人，所以他回答的时候，他很怕回答错误，所以他回答一切法是亦有、亦无、亦生、亦灭，总而言之，含糊笼统。佛陀说：这个叫矫乱，言说不定，违背真理。

标由示坠

又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元，于知见中生计度者，是人坠入四种颠倒，不死矫乱遍计虚论。

他的整个颠倒的生起是在知见中，在自己的所知所见，在禅定当中的所知所见，而产生四种颠倒知见，以无想天不死的果报，而引生四种矫乱的言词，依止虚妄的遍计执，而创造虚妄的言论。

分别详释

八种矫乱

一者是人观变化元，见迁流处，名之为变；见相续处，名之为恒；见所见处，名之为生；不见见处，名之为灭；相续之因，性不断处，名之为增；正相续中，中所离处，名之为减；各各生处，名之为有；互互亡处，名之为无，以理都观，用心别见，有求法人来问其义，答言：我今亦生亦灭，亦有亦无，亦增亦减。于一切时，皆乱其语，令彼前人遗失章句。

八种分四段：他在禅定中观变化元，观察行阴生灭变化，而又恒常相续，这样的生命根源。首先他看到他的迁流处，生命有它的生灭变化的地方。他说，这就是无常的、变化的；但是它变化以后，它又产生了相续，他把相续的地方叫做常。所生命又分成变跟恒一对。

二、见所见处，名之为生；不见见处，名之为灭：他在八万大劫之内所见到的，他认为这是生。“不见见处”蕅益大师说：见不见处。在劫外当中见到一个不可见的处所，什么都没有的处所，名之为灭；劫外的叫做灭，劫内叫生。他把生命分成生跟灭。

三、相续之因，性不断处，名之为增；正相续中，中所离处，名之为减：他说这相续的因，这种能够相续不断灭的功能叫“增”，你看他死亡以后他又会受生。这受生的力量是怎么来呢？是“增”而来的。在整个生命的相续当中，他要有一个休息的地方。什么叫休息呢？比方说，我们呼吸，我们吸气以后再吐气，吐气以后吸气，在一吸一呼的时候中间会有一个中间的休息，那个地方叫减，没有吐气也没有吸气的地方叫减。我们生命在相续当中，它会稍微停一下再相续，停一下再相续，那个中间停的地方叫减。

四、各各生处，名之为有；互互亡处，名之为无：一切众生他在受生的地方叫有，他消失的时候叫做无。他就用这个道理来观察，用心别见，他以有所得的心，分别而见。

有人来请法，问什么是诸法的真实相？他说：亦生、亦灭、亦有、亦无、亦增、亦减、亦常、亦无常。在一切时当中你问他真理，他都是这样回答，他认为这样子是合乎中道的，我才能够往生到无想天去。但是他使令听的人，遗失章句，不得要领，不知所云。

前面的外道是很清楚的说明生命当中，哪些是恒常住的，哪些是变化的，他是很清楚的指出来。这个外道他虽然看到了变跟不变、增跟减乃至于有跟无，他看到了，但是他不做任何的评论。他说亦增、亦减、亦有、亦无、亦变、亦不变。你再问他一次，他把这个答案再重复告诉你，他认为这是最圆满的答案。但是这圆满是别人听了以后，完全不懂，遗失章句，不知所云。

唯无矫乱

二者是人谛观其心，互互无处，因无得证，有人来问，唯答一字，但言其无，除无之余，无所言说。

这个人在禅定他观察他这一念心，互互无处，因无得证。他入了禅定以后止观现前，于一切法不迷、不取、不动；他能够暂时把行阴生住异灭，把生住异破坏，使令灭相现前。他认为灭相就是最永恒的功德，所以因无得证，证得一切法究竟无的真理。这地方他实证的，他在禅定当中止观现前的时候，灭相的无现前。所以有人问他，什么是祖师西来意？他说：无！你再问他一次，他还是无，除了无之外，无所言说；他说一切法无，是究竟的真理。

唯是矫乱

三者是人谛观其心，各各有处，因有得证，有人来问，唯答一字，但言其是，除是之余，无所言说。

这个人也是观察内心，各各有处，他在生住异灭当中，他看到了生，生住异灭，灭了以后，他发觉又有一个新的念头生起来，因有得证，他证得一切法是毕竟有。所以有人问他，什么是祖师西来意呢？他说：是，当下就是！你问他什么是祖师西来意呢？门前那一颗树就是，当下就是。除是之余，无所言说。

有无矫乱

四者是人有无俱见，其境枝故，其心亦乱，有人来问，答言：亦有即是亦无，亦无之中不是亦有。一切矫乱，无容穷诘。

有些人前面是看到无，有些人是看到有，这地方是有无俱见。他看了灭，他也看到了生，两个都看到。他把生跟灭怎么解释呢？其境枝故；他说生跟灭是一个东西，比方说一颗树它分叉成两个枝，所以真理是两个都俱足，生跟灭都俱足。既然看到两个，这时候能观的心也是错乱了。

所以有人来问，说，什么是祖师西来意？他就回答说：亦有即是亦无，亦无之中不是亦有。他说世间上的真理是怎么回事？当你看到一件事情有的时候，他早晚会变成无，亦有一定会变成无；你看到这小孩子出生了，你论断他这个人迟早会消灭。但是你看到无的时候，就未必会再生起，你看到有的时候，这东西迟早要消失掉，但你看到消失的时候，你不一定会看到它在生起，亦无之中不是亦有。

总而言之，这道理是矫乱、错乱的，而且这错乱的思想，不容穷诘。你再继续问他，为什么会这样子？他说，这个道理高深莫测，很难讲清楚，你要自己体会，不容穷诘。

结成外论

由此计度矫乱虚无，堕落外道，惑菩提性，是则名为第五外道，四颠倒性，不死矫乱遍计虚论。

以上四种都是一种计度矫乱心虚无，堕入外道，惑菩提性，是则名为第五外道，四颠倒性，不死矫乱遍计虚论。其实他这个思想，你不能说他全错，佛法也经常用有、无、生、灭对治我们的烦恼。他的问题在于矫乱，他自己都错乱，他自己都搞不清楚，他只是言说是这样，其实他自己本身是含糊笼统。

比方佛法说：什么是生命的真理？我们可以说，因果丝毫不爽，强调有。但是有时候佛陀说，什么是诸法的真理？法性本来空寂，强调空。那是对治，其实一切法的真理，即空、即假、即中，诸位看《维摩诘经》，一切法是不能说的。有人问文殊菩萨，什么是大乘的不二法门？文殊菩萨不讲话，不能讲！不能讲就没人知道，怎么办呢？那只好开方便门示真实相。

诸位要知道，说法是不得已的，既然是开方便门，那这个门就很多，你看我们这个房子，你可以从那个门进来，他可以从那边进来，每一个人说法的方便之门，他的角度就有所不同。

蕅益大师讲《阿弥陀经》的时候，就讲很清楚，说我的讲法跟莲池大师不同，莲池大师说法跟幽溪大师也不同。蕅益大师说，通通都对，『经』是无量义，既然是开方便门，他说这《阿弥陀经》本来是我们都没有资格说的，那是佛陀甚深的境界。但是没有人说就没有人知道，那只好开方便门，「横看成岭，侧看成峰，都见不到庐山真面目；但每一个人没有离开庐山。」莲池大师比喻的更妙：讲经像瞎子摸象，没有一个人把佛陀的真实义讲出来，他摸到象脚，他摸到象的尾巴，他摸到象的头，但是重点是大家都没有离开象、大家都没有离开象。

讲法是开方便门，每一个人的开显就有所不同。所以有些人在整个生命当中的即空、即假、即中，为了对治你的执着，佛陀会讲空性这一部份，强调色即是空；但是又怕你断灭，空即是色。所以，蕅益大师说：妙答无生，说空说有都是方便。但是你产生执着，通通都是戏论，观念在这里。

辛六、计十六有相

十六有相，先讲四种法，色受想行，这四种法。这四种法有两种执着，一个是即色计我，色受想行识就是我；二、离色计我，离开了色受想行另外有一个我。离色计我有三种，即色计我又一种，就四种了，四种再乘以四就有十六种。

标由示坠

又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元，于无尽流生计度者，是人坠入死后有相发心颠倒。

在整个三摩地中，他已经把想阴破坏了，行阴微细的流动相现前。他就在行阴整个无尽流的生命当中产生了计度，他说一个人死了以后，有一种人我相现前，色受想行识的人我相是不能破坏的。依止这种人我相而产生一种错误的发心，一种颠倒的发心。

正明本计

或自固身，云色是我；或见我圆含遍国土，云我有色；或彼前缘随我回复，云色属我；或复我依行中相续，云我在色。皆计度言，死后有相，如是循环有十六相。

即色计我，或自固身：他把自己的色身坚固的执着，色就是我，或者受就是我，乃至想行就是我。这地方就有个问题了，这样的思想很容易断灭见，因为色就是我，那我色身死了以后，那糟糕了！那一个我就死掉了。我们一般人很容易即阴计我，你的色身死掉了，你就说我要死掉，这是把色受想行四阴当作我，这是第一个，这是比较严重的。

比较轻微的是，离色计我，色受想行这四种是流动变化的，但是另外有一个我是不变的，这当中有三种情况：一、或见我圆含遍国土，云我有色：我是很广大的，色阴是很小的，我大色小，色在我中。所以我的色受想行死了以后，我还是在的，我是广大的，一个大我，色存在大我当中，这第一个。

二、或彼前缘随我回复，云色属我：前面是讲大小，这就不讲大小了。说前言，在定中的所缘境随我回复；他感觉到我的行阴是随我而转的，我要它生它就生，我要它灭它就灭，乃至于我出定以后，我对我的色受想行，是完全可以主控的，我要走路就走路，我要休息就休息。所以色是属于我的，我是能受用，色受想行是所受用，是我的眷属，主伴的关系。

三、或复我依行中相续，云我在色：这个也是大小关系，说我比较小，色受想行四阴比较大，我必须依止四阴当中，我才能够相续的作愿，所以我在色受想行当中，受想行比较大，我就住在里面。

总而言之，以上四种，都执着人死了以后还有一个自我的相状，如是循环有十六相。

更述转计

从此或计，毕竟烦恼，毕竟菩提，两性并驱，各不相触。

从前面我相的人死了以后的自我，他就更加的推论，毕竟烦恼，毕竟菩提，说我的内心有一个杂染的烦恼，也有一个清净的菩提。他得到的答案是什么呢？烦恼永远是烦恼，它不会改变的，没有转烦恼为菩提这回事情，菩提永远是菩提。所以我们生命中两种体性，杂染法、清净法是各走各的，彼此不互相抵触，我们顶多把烦恼给压住，我们不能够去断灭它。因为烦恼毕竟是烦恼，菩提是菩提，这两个是不能改变的。

结成外论

由此计度死后有故，堕落外道，惑菩提性，是则名为第六外道，立五阴中死后有相，心颠倒论。

他这地方的意思就是说，真跟妄是独立的，妄想永远是妄想，真如永远是真如，咱们各走各的。佛法不是这意思，佛法讲「真妄不二」，真中有妄，妄中有真。也就是说，你要迷惑，那全体是妄；你要觉悟，那全体是真。所以我们迷惑的时候是「全真成妄」，你要觉悟的话是「全妄即真」。我们佛教讲「真妄是不二」，他这个地方是真就是真，妄就是妄，那这两个永远不能改变。

总而言之，外道的思想结论只有一句话，就是「用心别见」。他用他有所得的分别心，分别的去见真理。我们一再强调，真理不能追求，真理只能够在一种看破放下的情况可以体会，不能追求。真理你一追求它，就不是真理，动念即乖；仁者心动，一念方动，乌云遍布。外道其实他看到也没有错，他也看到了生，也看到了灭，也看到了有，也看到了无，也看到的增，也看到了减，看到的通通没有错。他错在哪里呢？

错在用心别见。你要不追求，一切法是不变而随缘，随缘而不变，一切法本来就是即空、即假、即中，真理就当下显现出来的，他当下就是即空、即假、即中，循业发现，清净本然，清净本然，循业发现，但是你一追求就完了！就什么都不是了。

这意思就是，法没有错，是心态错误，问题在心态错误。你看外道他所看到的都没有错，他也看到了众生的生相、灭相、有相、无相，但是他想要去追求的时候就找不到了。真理只能够体会，不能够追求，这大家要知道。