（第二十六讲）

请大家打开讲义第五十八页，“午二、释同分妄见”。

在前一科佛陀讲到别业妄见。别业妄见的意思就是说，我们每个人有他个别的业力。你的身心世界，你怎么长这个样子？他怎么长那个样子？你内心为什么有这个想法？他为什么会有那个想法？其实是各式各样，没有两个人完全一样的。当然，我们会去问：你从什么地方来？当我们有一个生命的时候，我们会想：我为什么会有这个生命呢？是父母给我的，还是上帝创造的？它的根源在哪里？

从佛陀的开示我们很清楚地知道，就是我们一念的迷真起妄，产生了一个颠倒的妄动；妄动以后就开始造业，就在心性当中把五蕴身心给变现出来。所以，我们的身心世界是从自己内心出来的。

那怎么去消灭它呢？一念的迷而产生，也是因为一念的悟而把它还灭。因为一念的觉悟，开始观照我空法空，不随妄转，然后慢慢地五蕴身心就从心性当中又重新地消失掉。就是你眼睛有一层薄膜，所以看到五色的圆影；你把眼睛治好了，它就自然消失掉了。你就不要去管它外面是怎么样，你把眼睛治好了，它自然消失掉。

所以，这个地方倒是讲出修行的一个“认清路头”。我们一生当中遇到的所有环境，跟别人完全没有关系。我们今天会遇到快乐的果报、遇到痛苦的果报，跟别人都没有关系，完全是我们每个人自作自受，没有一个例外。没有一个东西是你没有那个业会出现的，没有那回事情。这里讲得很清楚，是因为你眼睛有毛病，所以才看到五色圆影。我们今天脸上有一个黑点，去照镜子，镜子上也出现了一个黑点。我问诸位一个问题：你是去擦镜子上的黑点，还是擦你的脸？你擦镜子，擦一辈子也不会干净。问题不在那里。你脸上有黑点，所以镜子才出现的。所以我们修行人第一件事情，莫向外求。

总而言之，我们遇到了障碍，“行有不得”，第一件事情，反省自己。一个人开始向内反省的时候，这个人就有希望，开始进步了，开始突破了。如果他还不能够明白这个道理，还不知道怎么自我反省，这个人修行只是积集善业、修习福报，他不可能进步的，他没办法进步的。他连问题出在哪里都搞不清楚，怎么修行呢？所以，修行第一件事情，古人讲，认清路头、莫向外求。我们要知道，你从什么地方来？问题出在哪里？这个根源要先找到。这是第一段。

午二、释同分妄见

第二段，我们看，同分妄见。

云何名为同分妄见？

那么什么是众生的共业所见呢？佛陀提出一个问。

这以下有三个回答。我们看第一段：

阿难！此阎浮提，除大海水，中间平陆有三千洲。正中大洲，东西括量，大国凡有二千三百。其余小洲在诸海中，其间或有三两百国，或一或二，至于三十、四十、五十。

先到这里。佛陀等于是讲一个譬喻。佛陀说：阿难尊者！在我们这个小世界当中，中间是一个须弥山，东西南北有四大部洲，有东胜神洲、西牛货洲、南赡部洲跟北俱卢洲。我们姑且就用南赡部洲，就是南阎浮提，来加以说明。在南赡部洲，你看须弥山南方这个南赡部洲，除了外围的大海水以外，它中间的陆地有三千个大小的洲（洲就是大海上面的陆地）。这三千个洲当中，我们姑且以居在中间的其中一个大洲来看。这个洲横跨东西两方，有很多的国家。其中大的国家有二千三百之多，这个是大洲里面的国家。其余的边缘的小洲，散居在诸海水当中，有的上面有三百个国家、两百个国家，小一点的有一个国家、两个国家或者三十个国家、四十个国家、五十个国家等等。这是先把众生过去的业力所变现的国土标出来，标出我们生命的一个环境。

第二段就正式地说明这个共业的关系。

阿难！若复此中有一小洲，只有两国，唯一国人同感恶缘，则彼小洲当土众生，睹诸一切不祥境界，或见二日，或见两月，其中乃至晕适珮玦、彗孛飞流、负耳虹蜺，种种恶相。

佛陀就说，假设在这个南阎浮提当中有一个小洲，我们把这个小洲拿出来看，看它的生命相貌是怎么回事。这个小洲上面只有两个国家，当中有一个国家是过去善业比较强的，另一个是罪业比较重的。其中罪业比较重的国家的人民，由于过去的罪业，一念心性的妄动，过去生可能动的方向都往不好的杀盗淫妄的因缘去动，这个业力起现行的时候，这一个国家的众生就看到了一些不吉祥的境界。就是说，一个洲有两个国家，一个国家看到了不吉祥的境界，另一个国家完全没有看到。

那么看到什么不吉祥境界呢？

或者看到白天出现两个太阳。一般来说，白天出现两个太阳就是即将有旱灾的征兆。或者晚上看到两个月亮，这也是一种灾象，就是天下即将要出现大的水灾。或者是在空中看到了“晕适珮玦”。这个“晕适珮玦”是一个日月的凶相。“晕适”是指它的性质来说，“珮玦”是从形状来说。我们看“晕”。什么叫“晕”呢？就是天空当中有一种邪恶的黑气，围绕着太阳或者围绕着月亮。你看太阳的时候，会看到旁边有一个邪恶的黑气围绕在旁边，这叫“晕”。这个“适”，就是这个邪恶的黑气把日月给遮蔽了。前面的“晕”是围绕在周围，这个“适”是把整个日月都遮蔽住了，叫作“适”。“珮玦”，是指这个邪恶黑气的形状。当这个形状是产生一个横向的、长形的、一个横梁状的，叫作“珮”；如果这个黑气是一个半月的形状，这个叫作“玦”。总而言之，“晕适珮玦”就是围绕在日月旁边的黑气。这是一种日月的凶相。

或者看到了“彗孛飞流”。这个“彗孛飞流”是晚上星星的一个凶相。“飞流”指的是它的性质，“彗孛”指它的形状。我们先看这个“飞”，就是我们看到那个星辰的光明从空中突然飞过去，像流星一样，在空中从左边到右边这样飞过去，这个叫作“飞”。这个也是一种凶相。“流”就是这个星星突然从空中整个掉下来了，从空而降叫作“流”。那么这个“彗”，指这个星星突然产生一道很强很强的光明，这个光明是一条线的，叫“彗”。一条线的、很长很长的光明从空中突然射下来。“孛”，这个光明是点状的，它一个点状向四方发散。前面是一条线，这个是点状的，向外面发散出来，叫作“孛”。“彗孛飞流”指的是晚上星辰的一些凶相。

“负耳虹蜺”是空中的一种阴阳之气的凶相。“虹蜺”指的是性质，“负耳” 是指形状。什么是“虹”呢？就是白天你看山上突然出现一个阳刚的凶气，叫作“虹”；“蜺”就是在晚上的时候，你看这个大地突然出现一个邪恶的阴柔之气，这叫“蜺”。“蜺”是指阴柔的，“虹”是指阳刚的。“负耳”就是说这个阴阳之气，就像弓之背。你看弓之背，它是没那么圆，斜度比较大一点。如弓之背叫“负”。“耳”，如一个月亮的半圆形，比较弯曲的，形状是一个半圆形，叫作“耳”。这个“负耳虹蜺”是指一种空中的阴阳的邪气。

这个国家的人，由于过去的恶业，就出现了这种种的灾恶之象。但是另外一个国家完全没有看到。

我们看总结。

但此国见，彼国众生本所不见，亦复不闻。

就是说，这种灾恶的相状是其中一个国家能看得到、听得到、感受得到，但另外一个国家完全看不到、听不到，也完全感受不到。

这句话主要是在讲什么观念呢？就是讲到前面说的“当处发生，当业流转”。就是说，我们的果报体，是每一个人的心性一念妄动以后产生了业力，也在我们心性当中表现出来让自己来受用。自己造业，自己变现出来给自己受用，就叫“当处发生，当业流转”。这句话意思就是说，外在的世界是我们的内心世界变现出来的。

我们讲一个历史的公案来加以说明。春秋时代宋国景公的时候，宋景公有一天晚上下了殿以后，突然觉得心里面闷闷不乐。所以我们心里面是一个很重要的卦相，心里面其实就是一种相貌。他就请占卜的师傅来占卜，看到天上出现了凶恶的灾星。这个时候宋景公就很紧张，心里面闷闷不乐，天空又出现了灾星。他就把他的一个很有智慧的大臣子韦请过来，跟子韦说，我心里面感到非常的烦闷，好像有什么不吉祥的事情要发生一样，然后天上又出现了灾星，应该怎么办呢？你帮我想个办法。这个大臣说，从这个灾星来看，这个灾难跑不掉，一定要出。大王！你最近会有大灾难出现。但是子韦说，根据我所学的智慧，我们这些道术是可以把这个力量移转掉。要不这样子，大王！我帮你做一个法会，把这个灾难的力量移到宰相的身上，由他来承当。你说好不好？

宋景公说，不行啊。我是国君，宰相是听我的；我做错，我自己负责，怎么是宰相来负责？这不合道理。不可以，不能由宰相来负担。那么子韦说，宰相不能负担这个业力，我们可以移之于人民，把这个灾难给人民。这个时候人民会有很多人产生病痛，把这个业消掉。宋景公说，我身为国君，要造福人民；我造福人民都来不及，怎么能把这个灾难去送给人民？这个不对，不可以，不合道理。人民没有错。那么子韦说，移之宰相不可，移之人民也不可，要不这样子，我们做个法把这个灾难的业力移之于饥馑，让老百姓饥荒，把这个业释放出来。宋景公说，不可以啊。老百姓饥荒很痛苦的。那这样子，不要移了，干脆由我来承当好了。

宋景公讲完以后，子韦就拜下去说，君有仁慈之心，天必厚赏之。他说，君王你现在起了三个坚固的善念，我跟你讲移之于宰相，你说不可，第一个善念；第二，移之于人民，你又说不可，第二个善念；第三个，移之于饥馑，你又说不可。他说，你生起三个重大的善念，上天一定要重重地赏你。果然，第二天再请星座官来看灾象，已完全消失掉了。

当然，从佛法的角度，不是上天赏他，诸位知道谁赏他吗？“罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡。”我们一念心性是本来清净、本来无一物的，但是我们动一个念头以后，“当处发生” 。这就是一种力量。这个力量可能是一个善的力量，也可能是一个邪恶的力量，就保存在心中了。因缘成熟的时候，这个力量怎么样？“啪”，释放出来！他做了诸侯国君，但是他以前的恶业有时候也会起现行。遇到恶业起现行的时候，我刚刚讲过，一个人可以烦恼现前、业障现前，但不能起颠倒。他必须保持善念，保持正念，保持慈悲心。他一念心中恶业的妄动，结果“心生则种种法生”；这个时候他起了惭愧心、忏悔心，“心灭则种种法灭”，结果他心中的罪业也消灭了。完全是自己的心念。如果这个时候宋景公起颠倒，他业障现前的时候，把这个灾难做法移之于人民，我看宋景公后果不堪设想。恶业起现行的时候又造一个恶业，火上加油。所以我们可以看得出来，这个宋景公是有观照力的。

这个地方是说明，不管是别业也好，共业也好，总而言之是怎么有的？“当处发生，当业流转。”就在我们一念心性当中，一念的妄动而显现；也因为我们一念的觉悟而消灭。这个就是整个生命的缘起。

辰二、进退合明 分二：巳一、总示；巳二、别明

我们看辰二，进退合明。这以下以进跟退两种方式来相互发明。这个进指的是别业妄见，退指的是同分妄见。因为别业佛陀先讲，所以叫进取，进取别业；那么退，退到共业。以别业跟共业两种的妄见，来相互发明心性不变跟随缘这两种观念。这个地方有两段：第一个，总示；第二个，别明。

巳一、总示

先看总标。

阿难！吾今为汝以此二事，进退合明。

前面佛陀是把别业跟共业个别地讲出来，这以下把别业跟共业这两种妄见以进退的方式相互发明，把它混合起来。

巳二、别明 午一、进别例同；午二、退同例别

我们看巳二，别明。别明当中有两段：第一个，进别例同；第二个，退同例别。先进取别业来例同共业。这一段，其实佛陀是先用别业而带入了共业，主要是发明随缘不变之体；下一段才发明不变随缘之用。所以它这一段把别业跟共业相互地发明，来发明我们不变的体性。

午一、进别例同

我们看经文：

阿难！如彼众生别业妄见，瞩灯光中所现圆影，虽似前境，终彼见者目眚所成。眚即见劳，非色所造。然见眚者，终无见咎。例汝今日，以目观见山河国土及诸众生，皆是无始见病所成。

佛陀说：阿难尊者啊！如同前文所说的，我们众生这种别业妄见……别业妄见我们前面讲到，有一个人他眼睛长了赤眚的毛病，在夜晚“瞩灯光中所现圆影”，他看到了灯光上面出现了五色的圆影，而这个五色的圆影好像真的是显现在我们眼前。你看，我们可以去看到我们的身心世界，可以感受得到，真的是可以见闻觉知，好像真的是出现在我们眼前。但事实上，它只是眼睛当中一念赤眚的关系而显现出来的。而这个赤眚是怎么有的呢？是眼睛的过度疲劳引生的，不是灯光所创造出来的。所以，我们心性是本来没有所谓的妄动，也本来没有五蕴身心的，这个只是一念的迷，迷真起妄才有的。

我们再看。“然见眚者，终无见咎。”然而，我们一念的能见的心性，是根本不存在这种见眚的过失。我们这一念心性本来就没有妄动的问题，我们这一念心本来清净的。有人就说，那一念心性怎么会妄动呢？所以说它不真实！我讲实在话，如果妄想是有根本、是真实的，那么我们没有一个人可以改变自己、可以成佛，不可能！就是因为没有嘛。怎么有？自己捏造出来的！你所有的想法都是你自己捏造出来的，没有例外。当然也受了环境的影响。你从小生长在什么环境，爸爸妈妈跟你讲什么话，你朋友跟你讲什么话，你遇到什么人，把它累积起来，就是你的妄想。把今生的累积，再把前生的累积起来，就是你的妄想。你从什么地方来？就是这样来的，就是熏习而成。但是一念心性本来没有这个妄想，心性是没有这个见咎的，一个健康的眼睛是没有这个“见眚”的。就比喻说阿难尊者你今天用眼睛看到的山河大地这些依报，看到的正报的众生，都是无始劫来一念的无明妄动而产生出来的，就是一切唯心造。

前面是讲别业，这以下“例”，比例一下，就是共业。别业来比喻共业，道理是一样的，都是一念的妄动而有的。我们再看下一段：

见与见缘，似现前境，元我觉明见所缘眚。觉见即眚，本觉明心，觉缘非眚。觉所觉眚，觉非眚中，此实见见，云何复名觉闻知见？

这段经文比较深，诸位要慢慢听。这当中佛陀就讲一个道理说，“见与见缘，似现前境”，在这当中，能见的见分跟所见的五蕴的境像，好像真的是显现在我们眼前，好像我们可以感受得到它存在，可以见闻觉知的感觉，就是五蕴身心好像真的是有那么一回事。“元我觉明见所缘眚”，但事实上，它只是我们觉明心性当中一念无明妄想所创造出来的，它是如梦如幻地显现在我们一念的心性当中，让我们感受到这一念的色受想行识的果报。

“觉见即眚，本觉明心”，而能够去觉照这一念赤眚的，就是我们的本觉明心。也就是说，当我们去回光返照心性的时候，我们才会看到自己的毛病，才会看到我们生命的真实相，所以“觉见即眚”。而真实觉悟的那个就是我们的“本觉明心”。一个人跟妄想在一起的时候，你看不到自己。所以我们说，一个人可以起烦恼，不能起颠倒。你看，烦恼在那边动，你住在烦恼当中就完蛋了，就起颠倒了。烦恼在动，你住在真如本性，你看到它动，你不迷不取不动，这个时候你就可以调伏它。所以这个地方说，“觉见即眚，本觉明心”，当我们能够觉悟到这个烦恼问题的时候，我们这个时候正是安住在一个本觉的心性。你一定要怎么样？先远离它，你才有办法调伏它的。

“觉缘非眚”，那么当我们这个觉照的功夫生起的时候，这个赤眚的妄想就不存在了，因为这个赤眚它是不真实的。它不真实，你一观照它，它就消灭掉了。所以，“觉缘非眚，觉所觉眚，觉非眚中”。当我们这个觉照的功夫生起的时候，它就不再堕于赤眚的过失当中。所以“觉所觉眚，觉非眚中”，就是说，当我们觉照功夫生起的时候，我们已经不再堕于妄想当中，这个觉照的功夫，它已经不堕于赤眚——已经不堕于这个妄想当中，你就是跟它脱离了。

“此实见见，云何复名觉闻知见？”这个就是“见见之时，见非是见；见犹离见，见不能及”的道理，这就是见性的本体跟见分之妄想不同的地方。因为见分是带妄的，而本体是清净的。也就是说，当我们见分出了状况，出现了不好的因缘，这个时候我们心先摄用归体，你就不随它转，你才能够去转变它。这个就是见性跟见分之间的差别。“云何复名觉闻知见？”身为见性是这样，你的觉性、闻性、知性都是这个道理，六根门头都是这个道理。见性的本体绝对不会随你的作用而妄动。你不管是怎么动，你不管动到天上去、动到人间、动到三恶道，它的本性永远是清净本然，永远是不受染污，所以我们才可能会恢复清净。这个就是见性不同于见分的道理。这一段当然是很重要。就是我们的本性从来不受染污，所以我们才有希望去恢复本来面目。

好，我们看总结。

是故汝今见我及汝，并诸世间十类众生，皆即见眚，非见眚者。彼见真精，性非眚者，故不名见。

所以阿难尊者你应该了知，你阿难跟我佛陀，乃至于你整个身心世界，乃至于整个器世间以及十类的有情众生，这整个众生是怎么有的呢？“皆即见眚，非见眚者。”就是说，这个六道的十类众生是怎么来的呢？都是我们见分中的一念的妄动而有的，不是见性本身有这种妄动的。也就是说，都是我们见眚所引生的，而不是见性当中有这个眚，是我们一念心妄动而有，但是见性里面没有这个妄动，所以它可以消灭。“彼见真精，性非眚者，故不名见。”身为见当中的一个真实的心性，它的体性绝对没有这个赤眚的毛病，所以“故不名见”，所以见性绝对不是见分。

到这个地方，佛陀把清净的本体跟变化的作用作了一个很清楚的分辨。他说，我们一念心性是本来清净、本来光明、本来平等的，但是一念的妄动以后，如果我们往好的地方动，就出现安乐的果报；往不好的地方动，就出现痛苦的果报。但是不管你怎么动，不管你怎么变，心性永远就是清净本然，它不随你妄动。所以这一段等于是从别业跟共业的相互发明当中，把我们不变的体性开展出来。

你看，我们念佛的时候，为什么能跟佛陀感应道交？表示我们的心跟佛陀的心一定有一个共同点，才能够产生感应。如果佛跟我们完全不同，那我们怎么感应呢？佛陀的那一念庄严的心跟我们烦恼的心，那个变的部分是不同的，他往好的地方动，我们往不好的地方动。但这个只是外在的作用，他的本体跟我们的本体是一样的。所以可以怎么样？感应道交。“能念所念性空寂”，所以“感应道交难思议”，自他不二。而自他不二所发明的就是我们心性的本体是不变，十法界所共同依止的地方就是现前一念心性，它是离开所有的相状，是整个生命的依止处。就是我们说的“差即无差”，在差别的生命当中，我们生命有一个共同点，每一个众生有一个共同点，就是现前一念心性。这个地方把体跟用作了一个说明。当然这一段所要发明的是不变之体。

午二、退同例别

看下一段，退同例别。退同分的共业，来例别业的妄见。这个“退同例别”其实主要就是在发明随缘。前面是发明不变的体，这个地方主要是发明随缘的作用。

阿难！如彼众生同分妄见，例彼妄见别业一人，一病目人，同彼一国。彼见圆影，眚妄所生。此众同分所现不祥，同见业中瘴恶所起，俱是无始见妄所生。

这个地方先讲出一个同分的共业。说，阿难！比如说我前面讲到了众生的共业所感的妄见，如果以共业来例同一个人的别业所招感的妄见，那么一个人的别业所招感的妄见是什么呢？是“一病目人，同彼一国”。也就是说，一个眼睛有毛病的人所见的这个五色圆影，其实这个道理就好像一国人所见的种种的灾象一样，都是由心所现出来。这个以共业来例同别业，先作一个总标。

以下再把这观念陈述出来，说“彼见圆影，眚妄所生”。一个人眼睛有毛病，看到了五色的圆影。其实五色圆影从哪里来？不是从灯光来，也不是从眼睛来，是他健康的眼睛当中有一层的翳——有那个赤眚，就把那个五色圆影给现出来。就是我们心性当中有一念的妄动，才有业力跟果报出来。那么这个比例就是，在众同的共业当中所现的种种不祥的灾象，是一国人的共业所招感的瘴恶，是一国人心中的烦恼恶业所引生的（瘴恶就是心中的烦恼跟恶业），“俱是无始见妄所生”。

所以总结：一个人看到的业力也好，一国人看到也好，其实都是我们一念心性当中一念无明妄动而有的。这个地方是从共业而带入别业。

这以下作一个总结：

例阎浮提三千洲中兼四大海，娑婆世界并洎十方诸有漏国及诸众生，同是觉明无漏妙心，见闻觉知虚妄病缘，和合妄生，和合妄死。

以上的道理，我们可以去作一个整体的比例。整个南阎浮提众生当中，整个三千洲中，乃至于东西南北的四大海，乃至于再把它扩大到整个三千大千世界，乃至于十方的诸有漏国土（这个地方不包括诸佛清净的国土）。这当中所有的凡夫众生，身心世界是怎么来的呢？都是在我们一念觉明无漏的一念心性产生作用、一念的妄动而产生了见闻觉知的时候，累积很多很多的烦恼跟业力而显现出来的。而整个生命的因缘合起来就是两句话：“和合妄生，和合妄死。” 当这个业力的因缘成熟的时候，它就出现；当业力的因缘消失的时候，它就死亡。所以和合妄生，不和合而妄死。前面的一段经文，我们看到的是在变当中有不变的本体。这个地方是说不变的本体当中，有它变化的因缘。

变化的因缘，当然佛陀是从个人的角度跟团体的角度来谈的，个人叫别业，团体叫共业。我们就不要讲团体，讲个人好了。我们去思惟这个缘起的观念：什么叫作不变中有变呢？为什么说不变会随缘，这句话什么意思？

比如说，你今生产生一个身心世界，可能是一个男人，或者是一个女人，但是你今生的生命不能代表你自己，它只是你生命的一部分。因为在不变的整体心中，我们的念头动了很多，有很多业力，它只是其中一部分的业力显现出来而已。我讲实在话，今生的你不能代表全部的你。或者我们这样讲，我们这个心性是一个整体生命，我们今生只是一个小水泡，大海里面的小水泡，一个个体生命。这个个体生命不能代表你自己。

我们举一个例子。你看苏东坡跟五祖戒禅师，苏东坡的前生是五祖戒禅师。他的一念心性，不变当中有一个变的因缘，它出现了五祖戒禅师，持戒庄严；他今生变成苏东坡，是非常的放荡不羁。你说，那到底苏东坡是谁？这两个都是苏东坡。他前生是五祖戒禅师，今生是苏东坡。因为我们这个大海当中有很多业力，它今天浮出这个，明天浮出这个，后天浮出这个，所以我们不变当中有什么？生命会变化。

所以，为什么我们今天求生净土？重点就是它变得太厉害，生命变得退转了（所以我们才求生净土，生到净土才能不退转）。你看我们很难把苏东坡跟五祖戒禅师划等号，这两个个性完全不同。

秦桧的前生是雁荡山的一个苦行僧。你看，秦桧是一个贪心很重、贪求名利的人，而他前生是一个修苦行的、少欲知足的人。同样一念心性，它变出两个相貌出来。哪一个是真的？两个都是假的！

我们心性的大海当中有很多的水，有很多的业力的种子，今天浮出这个，明天浮出这个，后天浮出这个。所以，有时候我们看他的前生跟今生完全不同，很正常。因为我们内心当中有很多的种子，很多业力，你今天浮出这个、明天浮出这个嘛。

好像说这个房间，有一百个人在睡觉，一百个人个性都不一样。这一百个人就是什么？你的种子嘛。今天把这个人叫起来，把A叫起来，其他九十九个在睡觉。你看到了 A，哦，A 就是我。然后来生把B叫起来，诶，该你起来了，又变成另外一个身心世界。那么再来生把 C 叫起来，其他人都在睡觉。所以，我们没办法了解自己，因为我们今生看到的是自己生命的一部分，你怎么了解自己呢？你说我很了解我自己，我今生不错，我皈依三宝，为公为众，弘护正法。其实这个只是你的一部分，还有很多的功能没有表现出来，它在睡觉。它在睡觉不是没有，而是它暂时不动。所以在整个心性当中，在不变中有变，就是我们过去累积很多业力的能量在里面，它储存在心性当中，所以它今天出现这个，明天出现那个，后天出现那个，就是所谓的“和合妄生，和合妄死”。当业力成熟的时候显现，当业力消失的时候生命就结束了。

卯三、显示归真

好，我们作个总结，“显示归真”。

若能远离诸和合缘及不和合，则复灭除诸生死因，圆满菩提不生灭性，清净本心，本觉常住。

好。当我们了解现前一念心性不变随缘、随缘不变的时候，有什么好处呢？我们就可以产生微密的观照。总而言之，刚开始先依止心性，首先在变当中找到不变的体，先把这个根本找出来，先把心带回家。修行第一件事情，在变化中先找到那个不变的东西出来。什么是你的本来面目，先找出来；然后再依止这一念心性称性起修，来修习空假中三观。远离和合缘，就是以空观来破除我相的执着，和合缘就是我相，破凡夫的执取。远离不和合缘，用假观来破除无相的执着。前面是破有相的执着，这是远离二乘“忘失大悲、不乐修善”这种对无相的执着。

用空假二观——空观，古德说这是破和合缘，是了分段生死；假观是了变易生死——就能够灭除分段、变易两种生死之因。最后“圆满菩提不生灭性”，就能够回归到我们不生不灭的本性，在本性当中产生无上的菩提。这个菩提包括福德、智慧两种庄严。这样子我们的生命就永久安住在清净的本性，永久受用常乐我净的四种功德，也就永远不再迷惑了。这个讲到返妄归真。

我们再讲一次，生命从心来说是有变的部分跟不变的部分。首先我们先回到不变的地方，然后在不变的地方再修空假中，把那个变的部分加以调整，把它杂染的因缘转成清净的因缘——但是你要先回家，先求不变，再求随缘。《楞严经》就是这个修行方法。这是你整个心地法门的观照。

所以，我们要先了解到问题的点在哪里。我们讲“诸法因缘生”，每一件事情出现一定有原因。如果你找不到原因，你就永远不可能改变你的生命，不可能！你一生当中只能叫积集善业、修习福报，你生命没办法改变。你要改变生命，先要了解生命，是这个道理。先了解它，从哪里下手，这个很重要。